復習提綱1一、簡答題1、 什么原因使笛卡爾認為，除了“理性之光”以外，我們可以不承認任何權威？笛卡爾發(fā)明了一套基于個人理性思維的方法，即除了“明晰的理性之光”以外不承認任何權威。他的方法是懷疑每樣東西，直到他能夠令自己滿意地給出證明為止。作為一個唯理論者，他說，理性總是告誡我，凡是不能完全加以確定的東西，凡是能夠找到懷疑之處的東西，我都應小心翼翼地避免相信，就像避免相信那些顯然虛妄的東西一樣。因此，為了將真的信念同假的信念區(qū)分開來，笛卡爾決定先把自己所有的信念全部擱置起來，假定它們都是假的，直到某一條信念得到證明為止。2、 蘇格拉底是如何談論生活的意義的？蘇格拉底認為真正重要的不是活著而是活得好，活得好意味著正直地活或正確地活，意味著遵守城邦的法律，承認城邦法律的效力，而不是任由個人取消和踐踏。因此，蘇格拉底之所以甘愿赴死，是因為他認為即使法律判處他死刑，他也有義務去遵守一個城邦的法律。他對法律和榮譽是如此看重，以至于他下定決心要以死來用自己的原則表明他的信念。在他看來，沒有什么比這更重要的了。3、如何證明人類有一個“心靈”？笛卡爾說，我們不可能對自己心靈的存在進行懷疑。但我們卻可以去質疑他人心靈的存在。對于這一點，標準的回答是約翰.斯圖亞特.密爾提出的我們可以通過類比認識到他人心靈中發(fā)生了什么。類比是這樣一種比較，我們由某些相似性來斷定必定存在著其他一些相似性。根據(jù)我們與他人的身體、面容和姿態(tài)之間的比較，我們認為通過類比去了解其他人及其心靈是可行的。由此，通過類比，我們可以證明人類有一個心靈。4、哲學上談論的上帝與神學中的上帝有何不同，馬克思是如何看待宗教的？在哲學上，上帝常常和信仰聯(lián)系在一起，在大多數(shù)人的哲學里，是否信仰上帝是最重要的問題之一。正是上帝使得宇宙最終可以理解，使生活有了意義。信仰上帝并不只是相信上帝存在著，也是信仰某種特定意義的上帝，這個上帝以某種方式影響著我們，而我們也在某種意義上影響著他。在神學上，上帝在某種程度上不可避免是擬人的也就是說，我們是用自己的屬性來描述神的。神學中的信仰上帝，與我們的生活環(huán)境和文化傳統(tǒng)有關，也就是說，這種上帝的產(chǎn)生有其特定的起源、社會利益的考慮和獨特的文化維度。馬克思：反宗教的批評的根據(jù)是：人創(chuàng)造了宗教，而不是宗教創(chuàng)造人。就是說，宗教是還沒有獲得自身或已經(jīng)再度喪失自身的人的自我意識和自我感覺。但是，人不是抽象的蟄居于世界之外的存在物。人就是人的世界，就是國家，社會。廢除作為人民的虛幻幸福的宗教，就是要求人民的現(xiàn)實幸福。要求拋棄關于人民處境的幻覺，就是要求拋棄那需要幻覺的處境。5、如果實在不能理解為是一種數(shù)學的實在，怎樣解釋它比較合理？在畢達哥拉斯看來，實在的最終成分是數(shù)，數(shù)是永恒和不朽的，世間萬物的存在都在某種程度上依賴于數(shù)。描述最終實在的形而上學具有多種可能性，唯物論認為時間是由純粹物理的或物質的成分構成，無論這些基本成分是像水、火這樣的東西，還是像原子、電子、夸克這樣的東西。唯心論則認為構成實在的基本成分絕非物理的或物質的，而是像精神、心靈或數(shù)這樣的東西。事實上，大多數(shù)科學家都是唯物論者，大多數(shù)宗教信仰者則主張唯心論，而許多科學家同時也是宗教信仰，他們也承認唯心論的重要性，大多數(shù)宗教信仰者也承認物理世界的物質性。所以，哲學中最永恒的一個問題就是，如何把這兩者調和起來。6、黑格爾是如何解釋實在的？黑格爾的唯心論卻看到了一個處于不斷沖突之中的宇宙，一種無所不包的精神通過我們所有人和歷史展開它自身。世界作為精神，是一種試圖理解自身的宇宙意識或普遍心靈。對于黑格爾而言，科學、道德活動和宗教的領域都是精神朝著自我理解運動的方式。無論如何，唯心論認為，決定世界的是我們的觀念，世界上最本質的東西是心靈。為什么休謨認為因果律只是一種觀念的聯(lián)想，是否因為我們沒有兩個世界的概念？休謨從貝克萊的主觀唯心論走向不可知論，認為人們只能知道其感知的，至于是否有客觀事物存在則是無法知道的。“我們所確實知道的唯一存在物就是知覺，由于這些知覺借著意識直接呈現(xiàn)于我們，所以它們獲得了我們最強烈的同意，并且是我們一切結論的原始基礎。我們由一個事物的存在能推斷另一個事物的存在的那個惟一的結論，乃是憑借著因果關系，這個關系指出兩者中間有一種聯(lián)系，以及一個事物的存在是依靠著另一個事物的存在的。這個關系的觀念是由過去的經(jīng)驗得來的，借著過去的經(jīng)驗我們發(fā)現(xiàn)，兩種存在物恒常結合在一起，并且永遠同時呈現(xiàn)于心中。但是除了知覺以外，既然從來沒有其他存在物呈現(xiàn)于心中，所以結果就是，我們可以在一些差異的知覺之間觀察到一種結合或因果關系，但是永遠不能在知覺和對象之間觀察到這種關系。”因此，“我們永不能由知覺的存在或其任何性質，形成關于對象的存在的任何結論”。休謨認為，因果性聯(lián)系只是人心的一種習慣性傾向，他用習慣代替了我們過去確定的知識概念，認為我們的知識只是一些或然性的結論。并不是因為我們沒有兩個世界的概念，因為，第一，這與類似關系有關。類似關系在因果推理過程中起著廣泛的作用，因此就是產(chǎn)生錯誤的根源。因為心靈在思考兩個類似觀念時，它的活動狀態(tài)也是類似的。這樣就很容易地把真實的觀念和想像的觀念混淆開來。例如，人們用一個不可見的，不可觸的距離的觀念，來代替現(xiàn)實的、可見的、可觸的距離，這就容易產(chǎn)生錯誤。第二，因果推理最終必然以呈現(xiàn)于感官面前的感覺或者記憶印象為前提。休謨認為類似關系、接近關系都是在感覺經(jīng)驗中得到的關系，因此，是離不開直接出現(xiàn)在感官之前的對象為根據(jù)的。但就因果關系依賴于類似關系和接近關系而言，因果關系最終必須以呈現(xiàn)于感官面前的感覺印象或記憶印象為前提，它總是要以人們直接經(jīng)驗為基礎。所以，這種因果關系就不可能是普遍的、必然的，只能是或然的了。近代的自我的觀念有哪些基本特征，它是否影響了現(xiàn)代的自我的觀念？（1） 自我是獨立自主的自我，自我的表達和實現(xiàn)被認為是最重要的，個人努力實現(xiàn)自我的個人價值和權利，個體性是明顯的（2） 自我即是有形的個體，沒有任何附帶關系，自我就是自己本身。這種自我的范圍比較小，自我的行為完全是以自己的內(nèi)在情感、動機和價值系統(tǒng)為轉移的。（3） 理性不僅僅能夠使人能意識到“自我”, 更重要的是人運用它還能夠認識“自我”之外的世界自然, 能夠獲得關于自然的知識, 甚至征服自然。西方傳統(tǒng)哲學在意識層面上“自我”觀念的確立, 也引導著人們行動上確立“自我”的地位。西方在二元思維模式下, 以人的理性為工具,“把客觀世界當作鏡子來反觀自己”, 這樣就把“自我”清晰地映射了出來。9、馬克思是怎樣解釋自我的，它的解釋與唯理論的解釋有何區(qū)別？馬克思對自我的解釋是：人是一個特殊的個體，同樣他也是總體，他在現(xiàn)實中既作為對社會的存在的直觀而存在，又作為人的生命表現(xiàn)的總體而存在。唯理論對自我的解釋是：知識基于理性。唯理論的代表笛卡爾認為，“我思故我在”，個體的自我是我們每個人首先能夠知道的東西，這個存在性無可置疑的自我意識就是思想著的自我，那個意識到自己的自我。馬克思認為人類不僅是環(huán)境的產(chǎn)物，人是有主觀能動性的。馬克思的觀點是辯證的唯物的，而唯理論的觀點是形而上學的。10、薩特為什么說存在主義是一種人道主義，你認為馬克思的哲學能接受這一說法嗎？因為薩特認為，存在先于本質，人的本質是人自己通過自己的選擇而創(chuàng)造的，不是給定的。存在主義以人為中心、尊重人的個性和自由，認為人是在無意義的宇宙中生活，人的存在本身也沒有意義，但人可以在存在的基礎上自我造就，活得精彩。而人道主義是提倡關懷人、愛護人、尊重人，做到以人為本、以人為中心的這樣一種世界觀。所以薩特說存在主義是一種人道主義。存在主義的思想淵源是尼采的唯意志論和克爾愷郭爾的神秘主義所以，存在主義實際上還是一種唯心主義，而薩特的“存在先于本質”則說明存在主義是一種獨特的形而上學。唯心主義、形而上學，這是和馬克思主義哲學的辯證唯物主義和歷史唯物主義根本矛盾的。所以，馬克思主義的哲學不能接受這一說法。 二、名詞解釋1、 經(jīng)驗的知識與先驗的知識經(jīng)驗的知識源于經(jīng)驗，并且只能通過訴諸經(jīng)驗來辯護。先驗的知識是獨立于或先于任何特殊經(jīng)驗的知識，其對象是無法觸及或者經(jīng)驗到的。先天知識總是必然的，因為不可能想象出一個反駁它的例子，而且對它的懷疑也是不可理解的。2、 形而上學形而上學是關于實在與萬物最終本性的理論，其目標是形成一種關于宇宙的全面而整體的世界觀。最簡單地說，就是對最基本的原理的研究。從傳統(tǒng)上說，它研究的是終極實在或所謂的“實在”，通俗的說，任何一種抽象或晦澀的思考都叫形而上學。3，演繹邏輯與歸納邏輯演繹邏輯被定義為，從一般到特殊的邏輯推理方法，也常被稱之謂一種必然性推理，或保真性推理。演繹邏輯保證只要前提為真，結論就為真。歸納邏輯是指人們以一系列經(jīng)驗事物或知識素材為依據(jù)，尋找出其服從的基本規(guī)律或共同規(guī)律，并假設同類事物中的其他事物也服從這些規(guī)律，從而將這些規(guī)律作為預測同類事物的其他事物的基本原理的一種認知方法。歸納邏輯不能保證其結論為真，而只能使我們認為結論（較之其他可能結論）更合理一些。4，自然神論與泛神論自然神論：猶太基督教傳統(tǒng)的一個變種，它在科學思想盛行的18世紀極為流行。自然神論主張，上帝必定先于他所創(chuàng)造的宇宙和宇宙的定律而存在，但它還主張，我們沒有理由相信上帝對人類對主義有特殊的關照，也沒有理由認為上帝擁有我們在崇拜他，向他祈禱時以為圣經(jīng)故事所賦予他的那些人格屬性。泛神論：信仰萬物皆神。比如斯賓諾莎就是一個泛神論者。從部分程度上來說，印度教也是一種形式的泛神論。5、 理念論（柏拉圖的“形式”的理論）理念論是柏拉圖思想體系的基礎和中心理論。它源于“心靈的眼睛看到的東西”的含義，引申為理智的對象。“理念”在柏拉圖的使用中具有兩種意思：1、它是人的理智所認識的、外在的理智之中的存在。2、它向人的理智所顯示的普遍真相。6、目的論（黑格爾）黑格爾認為普遍精神通過歷史來展開，這是對另一種世界觀的戲劇性的描繪，這種古老而不失活力的世界觀被稱為目的論。目的論的世界觀認為，世界最終有一個目標，而且世界正在朝著那個目標發(fā)展。普遍精神力圖通過人類歷史來知道他自己是精神。懷疑論一種哲學的信念，主張知識是不可能的，懷疑不會被任何有效的論證克服。持這種信念的哲學家被稱為懷疑論者。懷疑論并不只有私人的懷疑；它要求系統(tǒng)的懷疑，并為懷疑提供理由。經(jīng)驗論經(jīng)驗論是這樣一種哲學，它聲稱除某些邏輯真理和數(shù)學原則之外，所有知識都來源于經(jīng)驗。我們往往用英國經(jīng)驗論來特別指三位哲學家洛克、貝克萊和休謨。然而時至今日，它仍然是一種充滿生機的運動，伯特蘭羅素和其他一些當代哲學家也在此列。唯理論這種哲學的特點是：相信理性特別是直觀能夠認識獨立于經(jīng)驗的實在。大陸唯理論通常是指笛卡爾、斯賓諾莎和萊布尼茨這三位偉大的歐洲哲學家。7、真理融貫論與實用論融貫輪這種理論認為，當且僅當某種某種陳述或信念與一個陳述或信念的系統(tǒng)相一致時，它才是正確的。由于我們永遠也不可能“越出”自己的經(jīng)驗，所以一個信念為真僅僅是指它與我們的其他經(jīng)驗相一致。實用論這種理論主張，一個陳述或信念是真的，當且僅當它“管用”。也就是說，如果它能夠使我們在日常生活中有效地預言某種結果或功能，或者如果它能夠鼓勵我們更加深入地研究，并且?guī)椭覀兩畹馗茫敲此褪钦娴?