1、道家虛靜說及其美學(xué)意義 “虛靜”,是中國古代哲學(xué)和文藝美學(xué)中的一個重要概念。作為哲學(xué)中所述“虛靜”,不僅道家有所論述,而且儒、法、佛各家都有論及。如荀子解蔽說:“虛壹而靜”。管子心術(shù)說:“天之道虛,地之道靜”。韓非子揚權(quán)說:“執(zhí)一而靜”、“虛以靜后”。虛靜說是先秦時期較為普遍的一種認識,涉及到人格修養(yǎng)、思維方式以及宇宙論和認識論等。對于后世文藝美學(xué)中虛靜說的形成,這些認識都有一定的影響。但其中影響更直接、關(guān)系更密切的,還當(dāng)是以老莊為主的道家虛靜說。不過,老莊講“虛靜”,首先是哲學(xué)意義上的“虛靜”,是在他們的宇宙觀和人生觀基礎(chǔ)上所講的“虛靜”。因為,中國古代哲學(xué)特別關(guān)注理想人生問題,注重人的修養(yǎng)

2、在實踐人生理想過程中發(fā)揮的作用。儒家講修身,并把修身擴充到整個社會,以實現(xiàn)齊家、治國、平天下的政治理想。道家也是如此,它把“道”看作整個宇宙的大和諧,其目的也是要實現(xiàn)其“無為而無不為”的政治目標(biāo)。道家認為,要達到這一目標(biāo),作為主體的人也必須是和諧的,可是現(xiàn)實社會中的人都被所謂的禮義道德,智慧巧利等等所污染,這就需要一種特殊的修養(yǎng)功夫,以把這些妨礙主體和諧的蔽障統(tǒng)統(tǒng)加以清除,恢復(fù)其原始的素樸狀態(tài)。這種特殊的修養(yǎng)功夫,就是虛靜的心態(tài)。一、虛靜說的緣起 道家“虛靜”的觀念,源于老莊哲學(xué),與老子所謂的“道”和莊子所謂的“天”有密切的關(guān)系。虛靜說的提出,是道家對其理想人生境界的追求。道家認為,“道”是一

3、種無所不包的和諧境界,具體表現(xiàn)為無聲、無形、無欲、無為,“昏昏默默”老子說:“大音希聲”、“大象無形”,它是“視之不見”、“聽之不聞”、“搏之不得”的(十四章)。莊子也說:“天地有大美而不言”,“淡然無極而眾美從之”。作為萬物之本的“道”,其本質(zhì)特征就是“無為而無不為”的最大的和諧。那么,受“道”支配的人世間的一切活動,當(dāng)然也必須是和諧的。只有這樣,才能與“道”相合為一,無往而不和諧。但是,在道家看來,現(xiàn)實社會的人卻是極不“和諧”的。老子說:“大道廢,有仁義;智慧出,有大偽;六親不和,有孝慈;國家昏亂,有忠臣?！?十八章)他對儒家所提倡的禮樂仁義,為學(xué)修身等說法,表示了極大的蔑視,認為恰恰是這

4、些東西悖亂了人們的心態(tài)。因此,老子主張:“絕圣棄知,民利百倍;絕仁棄義,民復(fù)孝慈;絕巧棄利,盜賊無有?！?十九章)這實際是要人們“見素,抱樸,少私,寡欲,絕學(xué),無憂”(十章),恢復(fù)到原始的無知無欲狀態(tài),亦即“嬰兒”式的天真無邪狀態(tài)。但是,事實上人們又不可能返老還童,唯一的辦法就是使精神得到凈化,恢復(fù)到素樸和諧的心態(tài)。所以,老子一再強調(diào)說:“載營魄報一,能無離乎?專氣致柔,能嬰兒乎?滌除玄鑒,能無疵乎?愛民治國,能無知乎?天門開闔,能為雌乎?明白四達,能無為乎?”(十章)這就是說,只有棄絕一切知識和經(jīng)驗,滌除一切精神上的污染,使其一塵不染,“見素抱樸”,才能“無為而無不為”,達到“道”的和諧境界

5、。故曰:“不出戶,知天下;不窺牖,見天道?！?四十七章) 莊子發(fā)展了老子的上述觀點。他認為,“道隱于小成,言隱于榮華。故有儒墨之是非,以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是,則莫若以明?！?齊物論在莊子看來,“道”往往被微小的成就隱蔽起來,話也往往被漂亮的言辭隱蔽起來,于是就有了儒墨兩家的是非之爭。如果各以所是而攻其所非,就不如“以本然之明照之”(王先謙注)。所謂“本然之明”,就是“道”的本來面目。而要恢復(fù)“道”的本來面目,就必須排除一切隱蔽大“道”的“小成”,亦即局部的、片面的知識和經(jīng)驗。莊子又說:“去知與故,循天之理。故無天災(zāi),無物累,無人非,無鬼責(zé)。其生若浮,其死若休。不思慮,不豫謀

6、。光矣而不耀,信矣而不期。其寢不夢,其覺無憂,其神純粹,其魂不罷(疲)。虛無怡淡,乃合天德。”(刻意)莊子這里所謂的“知”,指人的智慧和知識;所謂的“故”,指事與物,引申為人的經(jīng)驗。他認為,人一旦有了智慧、知識和經(jīng)驗,就有了“成心”;有了“成心”,也就有了是非,而“是非之彰也,道之所以虧”(德充符)。所以說:“多知為敗”,“渾渾沌沌,終身不離(道);若彼知之,則是離之”(在宥)。只有“去知與故”,才能夠“循天之理”;只有“其神純粹,才可以“合天德”,與“道”為一。當(dāng)然,莊子也并非一味反對知識和經(jīng)驗,他反對的只是世俗社會的“一曲”之識。因此,莊子主張要有“真知”,“有真人而后有真知”(大宗師)。

7、所謂“真人”,即是“才全”之人,他們之所以有“真知”,是因為他們排除了世俗的“知”,一切都順任自然,“無為而無不為”,冥會自然之“道”的真諦。 莊子又說:“人皆尊其知之所知,而莫知恃其知之所不知而后知,可不謂大惑乎?”(則陽)成玄英疏曰:“所知者,俗知也;所不知者,真知也?！边@就說明了這樣一個道理:“去小知而大知明?！?外物)所謂“以無知知”(人間世),“不知而后知之”(徐無鬼),都是說明只有去除了世俗之知,才能夠知“道”。 既然如此,那么怎樣才能摒棄俗知呢?道家提出了“虛靜”的方法。老子說:“致虛極,守靜篤,萬物并作,吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓,各復(fù)其根,歸根曰靜?！?十六章)莊子與老子一脈相承。他

8、說:“夫虛靜恬淡,寂寞無為者,萬物之本也。”(天道)又說:“唯道集虛?！?人間世)老莊都認為,“道”是萬物之根本,而“虛靜”則是“道”的根本屬性,因此,作為主體的人,也必須具備“虛靜”的心態(tài),排除人世間的一切不和諧因素,然后才能與“道”合一。關(guān)于這一點,莊子在庚桑楚一文中說得較為具體：徹志之勃,解心之謬,去德之累,達道之塞。貴富顯嚴名利六者,勃志也。容動色理氣意六者,謬心也。惡欲喜怒哀樂六者,累德也。去就取與知能六者,塞道也。此四六者,不蕩胸中則正,正則靜,靜則明,明則虛,虛則無為而無不為也。這就是說,一切榮辱觀念,七情六欲,知識技能,都是悖亂心志、束縛心靈、牽累天德、蔽障大“道”的因素。只有

9、使它們“不蕩胸中”,保持絕對的虛靜,才能達到“無為而無不為”的“道”的境界。因此,老莊特別重視以“虛靜”二字來要求人的精神狀態(tài)。莊子在知北游中借老子之口說:“汝齋戒,疏瀹而心,澡雪而精神,掊擊而知!”在莊子看來,只有除去世俗之知,保持虛靜,使精神“純粹而不雜”,才能實現(xiàn)精神世界的無限自由:“精神四達并流,無所不極,上際于天,下蟠于地,化育萬物,不可為象?！?刻意) 由此可見,道家提出“虛靜”說,完全是從體“道”的角度出發(fā),要求先要掃清通往大“道”的一切障礙。在此基礎(chǔ)上,再進而以主體的“虛靜”心態(tài),去領(lǐng)悟“道”的“虛靜”境界,亦即“與天地并生,與萬物為一”,從而“以天合天”(達生)。不僅如此,道

10、家提出“虛靜”說,既是作為一種“合天”的途徑,也是當(dāng)作道家理想的人生境界。這就是,先講“道”講“天”,而后接著講人生。正如張岱年先生在中國哲學(xué)大綱中所言:“中國哲人的文章與談?wù)?常常第一句講宇宙,第二句便講人生。更不止此,中國思想家多認為人生的準(zhǔn)則即是宇宙之本根,宇宙之本根便是道德的表準(zhǔn);關(guān)于宇宙的根本原理,也即是關(guān)于人生的根本原理。所以常常一句話,既講宇宙,亦談人生?！?中國社會科學(xué)出版社1982年版,第165頁)二、虛靜說的擴展 莊子天道說:“夫虛靜恬淡,寂寞無為者,萬物之本也。”又說:“以虛靜推于天地,通于萬物,此之謂天樂?！逼鋵?老莊“虛無為本”的思想正是“虛靜”觀念的基礎(chǔ)。老子主張:

11、“致虛極,守靜篤”。這里的“虛”是對內(nèi)心而言,“靜”是對外物而言。因此,虛內(nèi),則精神潔凈;靜外,則無知無欲。如此這般之后,精神就會不受任何干擾,保持純凈,猶如一塵不染的大鏡子,然后就可以直接照見大“道”了。這也即是老子又一說法:“滌除玄鑒”。莊子同樣也把“圣人之心”比作鏡子。他說:“圣人之心靜乎!天地之鑒也,萬物之鏡也。”(天道)莊子和老子一樣,認為并非任何精神都可以遇“道”,只有絕對凈化了的精神,才能做到這一點。不過,莊子對此還作了進一步的發(fā)揮。他認為,“道”無所不在,它存在于百物之中,要精神之鏡不反映萬物是不可能的。因此,莊子主張:“圣人之心若鏡,不將不迎,應(yīng)而不藏,故能勝物而不傷?！?應(yīng)

12、帝王)成玄英疏曰:“夫物有去來而鏡無迎送,來者即照,必不隱藏。亦猶圣智虛凝,無幽不燭?！?莊子集釋)很顯然,精神這面“鏡子”,可以物來即照,但對“物之粗”,要視而不見,聽而不聞;對“物之精”,要無所用心,“心無所知”(人間世)。既不產(chǎn)生感覺印象,也不形成是非判斷,不在“鏡面”上留下任何痕跡,仍然保持一塵不染。如此一來,精神這面“鏡子”就可以“無幽不燭”,從而直照“不期精粗”的大“道”了。那么,如何才能做到“不將不迎,應(yīng)而不藏”呢?莊子主張,以虛靜來養(yǎng)神。他說:“悲樂者德之邪,喜怒者道之過,好惡者德之失。故心不憂樂,德之至也。一而不變,靜之至也。無所于忤,虛之至也。不與物交,淡之至也。無所于逆,

13、粹之至也?！薄凹兇舛浑s,靜一而不變,淡而無為,動而以天行,此養(yǎng)神之道也。”(刻意)簡言之,這就是虛懷若谷,清靜專一,順應(yīng)自然。養(yǎng)神,自然不能違背自然規(guī)律,不能受到各種矛盾和喜怒哀樂的精神困擾。養(yǎng)神與養(yǎng)生是同樣的道理,而且更強調(diào)人的精神狀態(tài),需要達到“無己”和“物我兩忘”的境界。由此不難看到,以虛靜來養(yǎng)神,固然包含超脫于現(xiàn)實世界的意思,但精神世界的自由,首先是“惟神是守”(刻意),是“順事而不滯于物,冥情而不攖于天”(養(yǎng)生主)。單純強調(diào)超越、超脫、超然,不抓住虛靜之本,就仍然會“滯于物”,而難以“勝物而不傷”。 虛靜是為了養(yǎng)神,養(yǎng)神又是為了修養(yǎng)身心而與“道”合一。這樣,養(yǎng)神實際上是作為“虛靜”

14、與體“道”之間的中介環(huán)節(jié)而存在的。虛靜以養(yǎng)神,其實是精神的凈化過程。對此,莊子提出了“心齋”和“坐忘”,他說:“唯道集虛。虛者,心齋也?！?人間世)所謂“心齋”,就是外則不染塵垢,內(nèi)則五臟清虛。在莊子看來,“凡外重者內(nèi)拙”(達生),留心于外物就會使內(nèi)心蒙蔽,所以必須進入“心齋”而摒除一切雜念。而且莊子認為,要使精神保持“純粹而不雜”,不僅需要排除外來的干擾和污染,還要肅清內(nèi)心已有的世俗污點,忘掉名利、事功,甚至連自己的形體也要忘掉。這也就是莊子所說的“坐忘”。 從莊子一書來看,“坐忘”實際上包含了三個過程。這就是“無名”、“無功”、“無已”。逍遙游說:“至人無己,神人無功,圣人無名?！边@里的“

15、圣人”、“神人”、“至人”之名,其實并無多大意義。莊子一書中這類名稱,尚有“大人”、“直人”、“全人”等,均指得“道”之人。對于這些稱謂,我們可不必細加分辨。值得注意的倒是“無名”、“無功”、“無己”。因為,這三個層次,既是虛靜說的擴展,也是莊子按照他的“道樞”的要求提出來的。至于何謂“道樞”,齊物論說:“彼是莫得其偶,謂之道樞”。即在矛盾對立的雙方中,人為地去掉一方,使每一方都“莫得其偶”,失去對立面,這就是“道”樞。如果掌握了這個“道”之樞紐,就可以“得其環(huán)中,以應(yīng)無窮”了。以下就對上述三個層次分而論之?！盁o名”之所謂“名”,當(dāng)指“虛名”而言。莊子所說“名者,實之賓也”,可做其證。按照他的

16、說法,“無名”就是不“以天下為事”(逍遙游),亦即不求為天下的虛名。這是莊子為解決個體與社會這對矛盾而提出的主張。在莊子看來,一個人生活在社會上而一味求名,就會和別人發(fā)生矛盾,這是相當(dāng)危險的?！暗率幒趺?智出乎爭。名也者,相軋也;智也者,爭之器也。二者兇器,非所以盡行也?！?人間世)因此,爭名在社會上是行不通的。莊子認為,“道溢乎名,名溢暴。”(外物)儒家的一整套道德仁義之所以行之過度,就是因為尚名好勝,這不僅行不通,而且會使人互相殘殺!足見名之不足為。因此,莊子主張“棄世”:“棄世則無累,無累則正平,正平則與彼更生,更生則幾矣。”(達生) 這即是說,離棄社會,不為虛名,不“以天下為事”,就可

17、以與社會和諧,接近大“道”了。但是,只是與社會和諧還是不夠的,更重要的還在于“以天合天”。莊子說:“畸人者,畸于人而侔于天。故曰:天之小人,人之君子;人之君子,天之小人也?！?大宗師)對莊子來說,所謂“畸人”,是離棄社會的人,但同時也是合于自然的人,自然的小人是人間的君子,而人間的君子卻是自然的小人。要達到更大的“和諧”,不僅要“畸于人”,而且還要“侔于天”,即“無功”。“無功”,就是無所事事,亦即無為。用莊子自己的話說,就是不“以物為事”(逍遙游),一切順任自然。這是莊子為解決人與自然這對矛盾而提出的主張。他認為,取消了物的一方,人就可以免于“物累”,獲得比“無名”更大的和諧自由。因此,莊子

18、主張:“無為謀府,無為事任?！?應(yīng)帝王)“無以人滅天”(秋水),“不與物交,淡之至也”(刻意)。假如一切依乎天理,順乎自然,把外物只當(dāng)作客觀存在,而不去“以物為事”,外物就不會牽累于人,而與人和諧相處了。莊子在天地篇講了這樣一個故事來說明他的觀點:子貢勸“為圃者”為槔挈水,“為圃者”說:“有機械者必有機事,有機事者必有機心。機心存于胸中,則純白不備;純白不備,則神生不定;神生不定者,道之所不載也。吾非不知,羞而不為也。”這段話形象地說明,人如果“以物為事”,就會精神不專一,不僅為物所累,而且會不載于“道”。因為“道”是自然無為的,所以體“道”之人也應(yīng)該無為。藐姑射山上的神人,“其神凝,使物不疵

19、癘而年谷熟”(逍遙游),正說明了“神人無功”的道理?！捌渖衲?是說神人精神專一,不留心于外物。正由于他不“以物為事”,才使萬物各得其所,不為所害,因此谷物年年豐收,這就是“無為而無不為”的結(jié)果。莊子說:“有大物者不可以物”,“物而不物,故無物物”(在宥)。即在表明,占有萬物,就不可再對物有所作為;占有萬物而不對物有所作為,才能使物發(fā)揮物的作用。這也就是老子說的:“功成不名有,衣養(yǎng)萬物而不為主?！?三十四章)所以,莊子強調(diào)的是,“物物而不物于物”的超脫境界,注重人在“自得”中“與道同出”(山木)。神人居處在藐姑射山上,不食五谷,當(dāng)然是離棄社會。他不留心于外物,也算是超脫了自然界?！盁o人非,無物累

20、”(天道),顯然達到了人生的較高層次。但是,由于他還有著“肌膚若冰雪,綽約若處子”的軀體,所以仍然要“吸風(fēng)飲露,乘云氣,御飛龍”,方能“游乎四海之外”(逍遙游)。也就是說,神人仍然是“有所待”的。如果要達到絕對的和諧與“逍遙”,還必須“無己”。所謂“無己”,就是忘掉自身的形體,使精神得到徹底的解脫和無限的自由。莊子的這一思想,包括兩方面的內(nèi)容。一方面是來自老子:“吾所以有大患者,為吾有身,及吾無身,吾有何患?”(十三章)莊子像老子一樣,認為人之所以有喜怒哀樂,禍福生死,都是由于形體的連累。另一方面則來自他自己的形神二元論。他說:“精神生于道,形本生于精?！?知北游)把精神和形體當(dāng)作是互不相屬的

21、兩個實體。因此,如果能在“無名”、“無功”的基礎(chǔ)上“無己”,那么就可以消除精神的對立面,徹底解決主觀與客觀這對矛盾,這顯然是莊子最后的解決辦法。做到了這一步,就可以“守其一,以處其和”(在宥),使精神“乘天地之正,而御六氣之辨,以游無窮”(逍遙游),無往而不“逍遙”了。關(guān)于“無己”,齊物論一文有具體實例加以說明:“南郭子綦隱機而坐,仰天而噓,答焉似喪其偶。”“喪其偶”,用南郭子綦的話說就是“吾喪我”,亦即忘記了自己的形體。這與大宗師中所說“墮肢體,黜聰明,離形去智,同于大通”的“坐忘”,是完全一致的。依莊子的說法,“道”是“有情有信”的,是客觀存在,但又是“無為無形”的,它無所作為,不是任何具

22、體的東西。莊子說:“有形者與無形無狀而皆存者盡無。”(天地)意思是說,世俗之人是“有形者”,“道”是“無形無狀”的,世俗之人與“道”難以“皆存”。因此,要想達到“道”的和諧境界,就必須“離形去智”。所謂“德有所長而形有所忘”(德充符),就是這個道理。莊子又說:“忘己之人,是之謂入于天?！?天地)成玄英疏曰:“凡天下難忘者,己也。而己尚能忘,則天下有何物足存哉!是知物我兼忘者,故冥會自然之道也。”一個“忘”字,包含了不同層次的人生境界。在“無名”、“無功”和“無己”各層面中,忘我無己最難做到,但也才可能做到與天合,進入人生最高境界。那么能夠“天地與我并生,而萬物與我為一”時,也就達到了“物我兼忘

23、”的地步,就可以“精神四達并流,無所不極”(刻意),無往而不“和諧”了。據(jù)上述分析可以看出,“無名”、“無功”、“無己”都是由老、莊的“虛靜”說派生出來的。其根本在于“忘”,目的是要排除一切干擾,保持精神的絕對純凈,實現(xiàn)精神的“逍遙游”。但這只是莊子在無可奈何的情況下追求精神超脫的產(chǎn)物,它只是人為地取消矛盾,忘卻矛盾,事實上是難以實現(xiàn)的。莊子所謂的“無己”,實際上還是有己。因為他不可能完全回避現(xiàn)實,仍然要“與世俗處”而“與物相刃相靡”。因此,他就在追求超脫的同時,極力強調(diào)“無用之用”和“無為而無不為”,這是對現(xiàn)實而言的。用莊子自己的話說,就是“圣人和之以是非而休乎天鈞,是之謂兩行”(大宗師)。

24、意思是說,只要無是無非,一切順其自然,消除一切對立面,這樣精神和現(xiàn)實,主觀與客觀就都可以趨于和諧,兩方面都可以行得通了。三虛靜說的美學(xué)意義 老莊為了體“道”,追求虛靜的心態(tài)。于是,老子主張“絕圣棄智”、“絕巧棄利”,莊子主張“去智與故”、“多知為敗”。但是,由于他們只強調(diào)“見素抱樸”、“無知無欲”的心態(tài),否定認識的先決條件,這就走向了神秘主義的迷宮。不過,假如我們只看到老莊“虛靜”說的消極面,還是很不夠的。他們在這一問題上的致命弱點,確是否定了正常的認識條件,把“虛靜”與知識對立起來。但另一方面,他們的“虛靜”說是講人格修養(yǎng),它首先描繪了一種理想的人生最高境界,肯定了人的心靈和精神的自由是體“

25、道”悟“道”的重要條件。毫無疑問,這一點是老莊“虛靜”說中最根本的內(nèi)容。而且,“虛靜”說中同時又包含著深刻的美學(xué)原理,不僅對于后代文藝美學(xué)的虛靜理論有過直接影響,而且對于我們今天也可給以某種理論啟示。 首先,老莊的“虛靜”心態(tài)揭示了一種審美的心態(tài)。這種心態(tài),在審美關(guān)系中首先是審美主體能夠保持心靈與精神的自由,這樣也就能夠澄懷觀物,體悟到美的對象和美的真諦。在莊子看來:“夫虛靜恬淡,寂寞無為者,萬物之本也?！薄办o而圣,動而王,無為也而尊,樸素而天下莫能與之爭美?！?天道)道,萬物之本,也是美之本;樸素之美,順任天地之道,也就是最高境界的美。“唯道集虛”,當(dāng)然美也就在虛靜之中。體道悟道,實際上也是

26、一種體悟美的活動。老子說:“致虛極,守靜篤,萬物并作,吾以觀復(fù)。”(十六章)這里所謂“復(fù)”,即“復(fù)其根”。既然萬物之“根”是“道”,那么“觀復(fù)”亦即觀“道”。觀“道”,其實也就是觀天地之美。對于“道”的觀照,老莊特別要求的則是“致虛極,守靜篤”的人生態(tài)度,強調(diào)具備“虛靜”中的和諧心態(tài),“虛靜”的核心,在于“虛”?！疤摗?不是“虛幻”,而是人們思維過程中排除一切內(nèi)外干擾,使人的精神超脫于外物與現(xiàn)實的各種束縛,而獲得一種精神的自由和心靈的純粹,進入無功利的自由的審美境界?，F(xiàn)代審美心理學(xué)的成果表明,如果人們心理上沒有某種審美知覺的產(chǎn)生,那么這時候就難以形成審美關(guān)系,也就不會出現(xiàn)審美觀照。老莊強調(diào)“虛

27、靜”以觀“道”體“道”,正是把握住了審美主體順任自然時的審美愉快。對于這一點,莊子說得尤為詳細。天道篇云:圣人之靜也,非曰靜也善,故靜也。萬物無足以鐃心者,故靜也。水靜則明燭須眉,平中準(zhǔn),大匠取法焉。水靜猶明,而況精神!圣人之心靜乎!天地之鑒也,萬物之鏡也。夫虛靜恬淡寂寞無為者,天地之平而道德之至,故帝王圣人休焉。莊子以水靜為喻,說明“水靜猶明”,如果精神靜下來,也能象鏡子一樣,照見天地萬物之本。同樣,審美主體要是以“虛靜”的心態(tài)去觀照大“道”,乘物以游心,澄懷以觀物,那么就會發(fā)現(xiàn)“大美”、“天地之美”,體會到“至美至樂”。很顯然,觀“道”其實就是審美觀照:觀天地之大美,以天合天。作為觀“道”

28、的必要條件,“虛靜”的心態(tài)事實上也是一種寧神靜觀,一種超越現(xiàn)實的自由,一種感受至美至樂的審美心態(tài)。因此,在老莊的“虛靜”論中特別強調(diào)虛以待物。莊子說:“若一志,無聽之以耳而聽之以心,無聽之以心而聽之以氣!聽止于耳,心止于符。氣也者,虛而待物者也。唯道集虛,虛者,心齋也?！?人間世)意在通過“心齋”而得“道”。一方面,他們要求清除“前識”與“成心”,主張通過“心齋”、“坐忘”,“忘我”,“忘物”,“知止”“棄智”,避免先入為主的弊端,擺脫功利的束縛。把注意力集中在對“道”的直接觀照上,從而使心靈獲得一種審美知覺力,達到精神上“天地與我并生,萬物與我為一”的自由,實現(xiàn)對“道”的全面而正確的體察。另

29、一方面,力求以“虛靜”之心態(tài),制止人的思維活動的慣性力,恢復(fù)人的樸素本性,進而“以天合天”。心靈和精神愈自由,愈能感受到美,享受到美,也就愈能“合天”悟道。顯而易見,以“心齋”、“坐忘”為審美心理基礎(chǔ),審美觀照既具有超功利的、非理性的、自由的性質(zhì),同時也是主體與客體的有機統(tǒng)一的活動。以“虛靜”觀“道”,盡管審美知覺是以一種感性的直觀的知覺方式活動,但如果目擊道存,仍然能夠體悟“大道”,洞見“至美”。 其次,“虛靜”說闡釋了審美創(chuàng)造活動的心理特征。既然“虛靜”可以為審美觀照提供心理條件,那么也就為思維活動進行自由的想象和大跨度的跳躍性聯(lián)想創(chuàng)造了必要的條件。乘物以游心,即神與物游。一方面是順任自然

30、,一方面是“不敖倪于萬物”,充分發(fā)揮想象力和創(chuàng)造力。讓心靈不受任何束縛和干擾,既獲得游心的快感,也實現(xiàn)精神的自由解放。作為一種有創(chuàng)造力的審美態(tài)度,“游心”強調(diào)了“虛靜”論中精神自由的審美心理機制。莊子說:“視乎冥冥,聽乎無聲,冥冥之中,獨見曉焉;無聲之中,獨聞和焉。”(天地)“冥冥”則虛,“無聲”則靜。虛靜的心態(tài)擺脫了局部的感官的“視”與“聽”,也就提供了充分發(fā)揮自由聯(lián)想和想象的自由空間,并且使感性的直觀轉(zhuǎn)向理性的領(lǐng)悟,由外視外聽轉(zhuǎn)向內(nèi)視內(nèi)聽?？梢哉f,“見曉”“聞和”,都是虛靜的結(jié)果。莊子又說:“至道之精,窈窈冥冥;至道之極,昏昏默默。無視無聽,抱神以靜,形將自正。必靜必清,無勞汝形,無搖汝精

31、,乃可以長生。目無所見,耳無所聞,心無所知,汝神將守形,形乃長生。叫真汝內(nèi),閉汝外,多知為敗。我為汝通于大明之上矣,至彼至陽之原也。為汝入于窈冥之矣,至彼至陰之原也?！?在宥)其中,“目無所見,耳無所聞,心無所知”,正是精神完全處于虛靜狀態(tài)。上達于“至陽之原”,下入于“至陰之原”,則是虛靜中自由的想象。同時,在此還可以看到,虛靜中的自由,包含著在有限中感受無限的極致,在天地精神中獲得超越現(xiàn)實的自由?！熬袼倪_并流”,“獨與天地精神往來”,顯示出審美態(tài)度的自由境界與和諧精神。 不僅如此,“虛靜”的心態(tài)還能使人思維專一,進入高妙之境,從而使虛靜成為一種具有選擇性、指向性和集中性的審美態(tài)度。莊子在達

32、生篇講了一個駝背老人捕蟬的故事。老人“用志不分,乃凝于神”,所以能捕蟬“猶掇之也”。他說:“吾處身也,若厥株拘;吾執(zhí)臂也,若槁木之枝;雖天地之大,萬物之多,而唯蜩翼之知。吾不反不側(cè),不以萬物易蜩之翼,何為而不得?”這說明,虛靜心態(tài)是“用志不分”,心與物融合為一體。正如莊子所說:“正則靜,靜則明,明則虛,虛則無為而無不為也?！?庚桑楚)虛靜、凝神,最終可以在恬淡無為中達到無所不為。那么,把注意力集中于一點上,凝神觀照對象,同樣可以在觀照中自由地超越,獲得美的享受。凝神的過程,其實就是審美觀照,是審美注意力把握審美對象的過程。審美主體不僅選擇把握審美對象,而且通過高度集中的注意力煥發(fā)出創(chuàng)造力。誠然

33、,虛靜強調(diào)“心齋”和“坐忘”,但是,游心和凝神也給虛靜帶來了一種創(chuàng)造力。這也就是莊子所言:“虛則無為而無不為也”。其實,莊子強調(diào)“虛靜”,最終目的還在于“無為而無不為”。這與“道”的本質(zhì)特征相一致。因此,虛靜和“無為而無不為”都不會“滯于物”,必然注重主體的合目的性與客體的合規(guī)律性的有機統(tǒng)一,注重感性與理性的有機統(tǒng)一。莊子說:“休則虛,虛則實,實則倫矣。虛則靜,靜則動,動則得矣。”(天道)所謂“倫”,是“理”,亦即自然之理。“知道者必達于理”(秋水),“達于理”是“知道”的象征,而“虛靜”則奠定了“達于理”的心理基礎(chǔ)。道家所謂“虛”,是“無”,是“空”,但它是“中虛”之空,而非“外曠”之空?！?/p>

34、虛”并非讓人“空諸所有”,而是“實諸所無”,故曰“虛則實,實則倫矣”。同樣,道家的“靜”也不是死水一潭的靜,而是排除了主觀雜念和紛雜現(xiàn)象之后的靜,它仍然保留了“動”的趨勢和活力。所以說“靜則動,動則得矣”。人們的心理狀態(tài),唯其“虛”,方可更充分正確地容納客觀事物之“實”;唯其“靜”,才能使思維更有力地活躍起來,“動”起來。由此可見,道家的“虛靜”說,蘊含著“虛”與“實”的統(tǒng)一,“靜”與“動”的統(tǒng)一,主觀的“心”與客觀的“物”的統(tǒng)一。這是追求“以天合天”的境界,與審美創(chuàng)造的思維活動顯然是一致的。達生篇有“梓慶削木為”的寓言故事,十分形象地說明了“以天合天”在“虛靜”心態(tài)中的意義及其對審美創(chuàng)造的重

35、要作用。梓慶削,“見者驚猶鬼神”。對此,梓慶說:“臣將為,未嘗敢以耗氣也,必齋以靜心。齋三日,而不敢懷慶賞爵祿;齋五日,不敢懷非譽巧拙;齋七日,輒然忘吾有四肢形體?！笨梢婅鲬c的創(chuàng)造,先后經(jīng)歷了“無名”、“無功”、“無己”的虛靜修養(yǎng)過程,而且需要達到“無公朝,其專而外骨消”的程度。但僅此還不夠。梓慶還追求“以天合天”的創(chuàng)造境界:“然后入山林,觀天性;形軀至矣,然后成見,然后加手焉;不然則已。則以天合天?！比绻麨榱藙?chuàng)造而創(chuàng)造,有悖于自然天性,就不會有好作品。只有忘記創(chuàng)造,使創(chuàng)造合乎自然本性,成為主客觀合一的創(chuàng)造,才有“合天”之作。也就是說,虛靜,正在于“以天合天”。 其三,“虛靜”的心態(tài)是一種和諧的心態(tài)。“以天合天”,就是天人合一,注重人與自然的和諧與矛盾的調(diào)和。老子說:“塞其兌,閉其門,挫其銳,解其紛,和其光,同其塵,是謂玄同。”(五十六章)老子認為,人只有堵塞耳目口鼻等器官,保持絕對虛靜心態(tài),才能使自己進入“玄妙齊同”、與“道”為一的境界。這種虛靜心態(tài),就是無知無欲、順應(yīng)自然、泯滅差別、消除是非的極為“和諧”的心態(tài)。莊子說:“且夫乘物以游心,托不得已以養(yǎng)中,至矣?！?人間世)成玄英疏曰:“乘有物以遨游,運虛心以順世,則何殆之有哉!”