孔子的美學思想孔子的學說是一種以倫理為本位的理論體系，是以“仁”為根基、為核心的。“仁”的審美是通過“禮”對“仁”作形式化的處理。德國哲學家恩斯特·卡西爾認為：“在審美中，我們不再生活在事物的直接的實在之中，而是生活在純粹的感性形式的世界中。”通過“禮”的形式化為“仁”在審美以及藝術創作中表達一種“善”的規范性。在先秦的典籍中關于“善”與“美”的看法是比較含混的，甚至是可相互替代的。孔子則認為“美”不同于“善”，“善”側重于事物的內容，“美”側重于事物的形式。形式雖不同于內容，但形式與內容是相互統一的。因此“美”與“善”應相互統一。“文質彬彬，盡善盡美”就是這一審美理想的體現。孔子的美學思想概而言之就是禮樂美學。從美學角度研究禮樂，它的核心是“美”與“善”的關系。“禮”和“樂”都是“仁”的外化。從社會生活維度來看，禮是仁的最為直接的外化，它將仁的內容具體化為道德規范、政治制度、祭祀方式；從人性完善的維度來看，樂是人性完善的最高層次。“

興于詩，立于禮，成于樂。”詩的作用是“興”，即以鮮明生動的形象、鏗鏘悅耳的音韻激發人們的興趣，引起注意，進而去接受“善”的教育或“真”的啟迪。這叫做以“美”引“善”，以“美”啟“真”。“立于禮”的“立”是建立的意思。“禮”是以倫理為本體的各種規章制度。“禮”著重于人的道德心理結構的建構。用“禮”來建構人的道德心理結構，既包括道德內容的建構也包括道德形式的建構。“成于樂”的“成”比“立”更高一個層次。“立”只是建立，“成”則是成就。“成于樂”的意思是，人的全面塑造，最后完成于樂的熏陶之中。樂可以把人的心靈升華到一種境界，可以使人在這個境界中受到熏陶，從心靈的最深處忘懷一切上下差等，實現情感與理智的平衡，其樂融融。詩（主要為感性，但有理性成分）——禮（基本上為理性，但也有感性成分）——樂（感性，但溶解了理性）。這種從感性經理性再到感性的過程，是人格建造螺旋式上升的過程。審美是感性的又是理性的，是感性與理性的統一，立善則純粹是理性的，由感性的人到理性的人需經過審美這一中介，“興于詩”就起到了這個中介的作用。“樂”是藝術，賞樂是審美。審美不僅是立善之發端（“興于詩”），而且是立善之升華（“成于樂”）。真善美，美是最高境界，不是真、善涵蓋美，而是美涵蓋真、善。以美啟真，以美引善，然后又讓真、善升華到至美的境界。這不是主觀的隨意的空想，而是符合實際的邏輯推導。孔子美學主張：盡善盡美與文質彬彬孔子認為，完滿的藝術應該“盡善盡美”，完滿的人應該“文質彬彬”在這里，“美”指藝術欣賞，“善”指藝術內容。孔子認為，這二者可以一致，也可以矛盾。就拿藝術史上著名的《韶》樂和《武》樂來說，孔子斷定，歌頌帝舜功德的《韶》樂是“盡美矣，又盡善也”，歌頌武王伐紂大功告成的《武》樂是“盡美矣，未盡善也”。值得注意的是，孔子明確地將感性形式的“美”，同理性內容的“善”予以區分開來，并且在充分肯定美的形式的審美價值的前提下，強調美與善二者的統一。這與春秋時代流行于世的“美善同義”的見解相比，在審美認識上，顯然是一個極大的進步。孔子還主張，完滿的人應該“文質彬彬”。在這里，“文”著重指禮樂素養，“質”著重指仁義之道的倫理品質。孔子認為，人沒有禮樂素養，就顯得沒有風度，但光有禮樂素養，缺乏仁義之道的倫理品質，那么禮樂素養又會變成華而不實的裝飾。所以，孔子在揚棄這兩種片面性之后，提出了一個包含辯證因素的命題：“文質彬彬，然后君子。”亦即強調完滿的人，應該禮樂素養與仁義之道的倫理品質二者兼而備之。關于孔子的美學標準1，子謂韶盡美矣，又盡善也。謂武盡美矣，未盡善也。盡善盡美說沒錯，但為什么不直接用“真善美”這樣完備的標準呢？這原話是在論樂，有語境的原因。但實際上傳統中國的審美標準是并不那么強調--真--這一緯的，至少不像強調善那樣強調真。中國倫理觀的中心詞不是真，而是善，或以善認真，甚至以善代真（“隱惡揚善”、“為尊者諱，為賢者隱”）。非西方的以真認善。流風至今，比較下中西方的電影就知道了。歷史上，像司馬遷曹雪芹那樣的大作家當然也能做到“不虛美，不隱惡”（班固評司馬遷語），但畢竟是極少數人精。直到80年代逆反的青年作家們走向了另一個極端，以余華殘雪為代表的“溢惡”傾向。這樣也不好。2，子不語怪力亂神。影響到中國的文藝創作，主流作家都是“辭尚體要，不惟好異”（《尚書》語），基本只有不甚入流的文人作家才去搞點什么神魔小說，有得必有失，我覺得沒什么不好。3，子曰“言之不文，行而不遠。”子又曰“辭，達而已矣。”關于文質之辯，這個真是既簡練，又辯證，回味無窮，澤被后人。孔子本來就是個既反對絕對主義又反對相對主義的人。比如他說，父母在，不遠游，后面緊跟著說，游必有方，我們好像也不能把孝道對中國人的壓抑的屎盆子全扣到始作俑者身上，就像我們不能因為他說過“思無邪”，就把中國幾千年來有那么多毫無生氣的缺乏創造力的道德文章全賴到孔夫子頭上。4，子曰：詩三百，一言以蔽之，思無邪。其實“思無邪”是一個含糊的標準，比如據說佛家大師看美女洗澡，目不避視，也能不動心。這就是思無邪嘛，它可以指一個作家駕馭多少欲望或者乃至丑惡，而同時能思無邪，反而彰顯了真善美，比如詩經里寫男女歡愛，樂而不淫，這就是思無邪的本領嘛，這就是你能駕馭欲望的表現，這就是成功的藝術。尼采說“一棵樹要想長得更高,接受更多的光明,那么它的根就必須深入黑暗。”值得我們反思，但反思的應該是，是不是思得不夠深、不夠自由，而不是不夠無邪。5，《關雎》，樂而不淫，哀而不傷。樂而不淫，哀而不傷。這是極好的美學標準，為什么呢。我舉例來說，比如說張愛玲的作品固然很好，但她離一流還是有距離的，特別是晚年的《小團圓》，因為她就做不到哀而不傷，幽閉，自怨自艾的兜圈子，入乎其內，不能出乎其中，這就是一個不能哀而不傷的明例。新文化運