老子?個人之所感寫這篇文章之前首先感謝常老師對我們的悉心教導，讓我對中國思想文化有了一個深入的了解，縱觀老師的教導，我對老子的思想感觸最深，今日就以《老子?個人之所感》為題寫了這篇小篆。尼采說：“老子思想的集大成——《道德經》，像一個永不枯竭的井泉，滿載寶藏，放下汲桶，唾手可得”。而國學大師林語堂先生說：“我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最初一定會大笑；然后笑他自己竟然會這樣笑；最后會覺得現在很需要這種學說。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自己就是如此。”初讀《道德經》的我并沒有“笑”，懵懵懂懂的，實在不怎么理解老子反復推崇的“道”，只是感覺這道離我們太遙遠了，站在一個我們觸摸不到的地方。只是簡單地認為《道德經》是一本很美的散文詩集，并沒有把它放在道德經哲學意義上來看，而是把它放在文學角度上欣賞。當我再次跟隨老師的腳步接觸道德經時，我徹徹底底為老子道德經所嘆服。他主張無為，崇尚自然。一如“人法地，地法天，天法道，道法自然”一樣，認為人道應當取法于地，究源及道所本之自然。所以圣人悟道，參道，修道，主張自然無為，以之修身，無欲而靜，無心而虛，不自見自是，自伐自矜，為而不持，功成而不居，懷慈尚儉，處實去華，以之治天下。首先，它“上善若水”的觀念深深的吸引了我。自從接觸《道德經》開始，我就很喜歡水這個意象，喜歡它的清，它的明，它的靈動。這么多篇章里，我最喜歡《道德經》第八章的里的“上善若水。水善利萬物而不爭。處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，尹善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”老子認為，有道德的上善之人，有像水一樣的柔性。水性柔順，明能照物，滋養萬物而不與萬物相爭，有功于萬物而又甘心屈尊于萬物之下。正因為這樣，有道德的人，效法水的柔性，溫良謙讓，廣泛施恩卻不望報答。“上”在古漢語里是極致的意思。“上善”就是極致的善。這里的善是種泛指，不僅僅代表善良。上善若水就是說，極致的善就像水一樣自然。“水善利萬物而不爭”，水滋養萬物，而不與萬物爭些什么。“處眾人之所惡”，水都存在于人們不想去到的地方，水往低處流，所以它一般都在下水道，河流等一些骯臟或者比較低的地方。“故幾于道”，所以接近于道，這里的道是不僅僅指指善良，更是一種境界，崇高的境界。水無比的高尚，利養萬物而于世無爭，而且寧愿呆在世人所厭棄的地方，它的品質接無比的接近于高尚。老子并不是超脫世外的，也不是不想利于人的，而是做一切事情都要順應天道，順應自然。古今中外，對水的比擬甚多。一句“上善若水，水善利萬物而不爭”，說最高尚的品德像給萬物帶來益處而不求回報的水一樣，可謂把對水的比擬推向某種極致。做善事就理應像水從高處向低處流一樣，不求回報，而不是帶著某種功利目的“做善事”。近來讀有關新其他“上善若水”解讀的文字，不覺便生出許多感慨共鳴來。詩人劉禹錫感嘆“長恨人心不如水，等閑平地起波瀾”。人心雖不如水，但不是不可以達致。水只從高處向低處流，而后至歸入大海，貴在平靜低調。人生也應如此，遇事應懷一顆平常心。在名利問題上，沒有奢望，就沒有失望，更不會絕望；除非大是大非，否則不要爭我高你低，爭出高低，分出高下又有什么意義呢？忍一時風平浪靜。不做虧心事，當個老實人，做善事，最起碼不做損人利己的事，做事都要對得起天地良心。水，無顏色，晶瑩剔透，清澈見底。為人處事、仕途做官，若透明如水，則一生光明磊落，人人磊落，社會風氣必然會清純。弘揚正氣，激濁揚清，正直為人；待人接物，不分遠近親疏，一視同仁；人際交往，不拉幫結派，如一泓清水；聽到閑言，不興師問罪，淡然處之；開展批評，不轉彎抹角兒，一吐為快；法律面前，不分高低貴賤，一律平等；原則問題，不隨波逐流，一身正氣。人生于世，若能學水的清澈本性和“利萬物而不爭”的品格，則不僅精神居于高處，人生也將進入開闊處。要達到如此境界，最需擺脫名韁利鎖的束縛。雁過留聲，人過留名，想留個好名聲，無可厚非，但不能為名所累。“人心是桿秤”，“政聲人去后”。只要行得穩、坐得正，多做好事，與人為善，才可歸于本性。其次，它“自然”“無為”的思想影響了我的人生觀。“悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂“我自然”。”“道之尊，得之貴，夫莫之命而常自然。”“是以圣人欲不欲，不貴難得之貨;學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自但是不敢為。”這幾則里都有一個共同的詞“自然”。“自然”“無為”是老子哲學最重要的一個觀念，老子以為任何事物都應該順任它本身的情狀去開展，不用參與外界的意志去強力限制它。由于事物自身就具有潛在性和可能性，在它的潛在性和可能性面前，我們人類是不能夠強作妄為的。“自然”“無為”這一樸素的哲學觀念提得多好呀，又是多么的順應于我們的人生。這個道理，兩千多年前的老子曾經將它精簡地提煉為4個字：“自然”“無為”，在生活中遇到困難，在學習中遇到攔路虎我總不忘讀一讀、背一背《道德經》中那幾句“故飄風不終朝，驟雨不整天”以此來警示本人“自然”“無為”才是正道，耐心妄為只會壞事。再次，它“虛”“靜”的觀念也影響了我的生活。“致虛極，守靜篤”“天地之間，其猶橐龠乎!虛而不屈，動而愈出。”“重為輕根，靜為躁君。是以君子整天行不離輜重;雖有榮觀，燕處超然，奈何萬乘之王，而以身輕天下?輕則失本，躁則失君。”生活在戰爭紛亂的戰國時期的老子，面對不時涌現的戰爭、親離子失的社會場面，他提出了“虛”“靜”的觀念，他以為萬物的本源是“虛”“靜”的狀態，它不只主張為政應求喧囂，個人的生活也應在煩勞中求靜逸，在忙碌中能靜下心來，在耐心中穩定本人。反觀兩千多年后的今天，“錢權”似乎成了人們生活中獨一的目的，大家每天都在圍著它們團團轉，小孩子為了未來能掙到更多的錢權而苦讀，成人們為了在人前夸耀本人具有的錢權而苦營，老人們為了給兒孫和本人的養老留下更多的錢權而苦熬，好一派錢權為磨盤，眾人為了個人的錢權而不停地拉磨、揚塵的場景呀!在這樣一個物欲橫流的世間，我們真的應該“虛”一下，“靜”一下了。所以，閑時，有時一個人躺在宿舍的床上享用著那難得的孤寂中的喧囂與虛致時，似乎身心伸展到了無限的大，無限的輕松，也霎時明白了:多欲的世界里，我們更應求喧囂。“虛”“靜”中才有自我的空間，隨之“孰能濁以靜之徐清;孰能安以動之徐生”就脫口而出，語雖未驚擾路旁枝丫上的婉轉啼鳴的小鳥，卻聵動了我的心靈與靈魂。第三，它的“為”與“不為”改變了我對追求的看法。“為而有所不為，為之所能為，不為之所不能為。”我們都知道，人活在這個世界上能力是有限的，世界上的每一件事情不是我們每一個人都能夠去為之的。不同的人在這個世界上扮演著不同的角色，我們所能為的只能夠是角色里面所有能力所及的行為，很多時候不要逆自然而為，那樣的結果一定會與我們想要的相反。正如《傅佩榮細說老子》中說的那樣，“道，是無為的，因為它不存在任何目的，無為并不是什么都沒有做，而是無心而為，無心，就是沒有任何目的，如果違反了道的規律，那是不能存在的。”老子曰：“知足知足，常足矣”正如道德經中所說的那樣，知足并非是叫我們無所追求，而是有所求有所不求。求之所能求，不求之所不能求，安于所能求，淡視非己之求。也就是說人不要有過度的欲望，所謂過度，乃是遠遠超出了自己的能力范圍的妄想。像這樣的妄想之后讓自己的生活充滿煩惱與失落。只有認清自己，滿足于自己所能夠得到的現狀的時