百年雜居的民間禮儀活動明清以來雁北地區主要廟會綜述

20世紀80年代以來，隨著農村經濟的發展，寺廟（即消失的歷史現象）再次發生。各地的人們開始自發地組織寺廟的修繕活動，并開始抵制寺廟的惡化趨勢。有些地方政府為發展地方經濟,也開始支持這一活動。很多經濟落后地區的人們也大規模修廟建廟,例如榆林地區,該地區共有12個縣市,均為廟會活動頻繁區。據有關部門調查估計,全地區有跨鄉鎮或跨縣活動的大廟300-500座,鄉鎮范圍內活動的約1000座,小廟保守估計1萬座以上,即使按照最小規模和最低造價測算,榆林地區民間投入修廟的資金高達2億元左右99。對于這種現象,學者們仁者見仁、智者見智,從不同角度闡發了自己的見解。本文主要介紹雁北地區歷史上以及現在還存在的主要廟會,以期促進廟會研究的進一步深入,不當之處,敬請專家批評指正。一、宗教會學中的廟會大量修建雁北地區歷史上廟宇眾多。北魏在大同建都時,周圍寺院上百所,僧尼三千人,云崗石窟、永寧寺和懸空寺就是其中的突出代表。遼金在此地建有華嚴寺、善化寺等巨剎名寺,元代道士丘處機毀西京天成夫子廟,謀占佛教寺院達482所之多,可見當時寺廟之多。據現存雁北地區明清地方志記載,當時同朔地區有明確記載的寺廟就有454座,“余各邊堡、鄉村,各有廟宇,不及悉載。”可謂寺廟林立,庵堂相望。該地之所以有如此多的廟宇,原因大致有如下幾個方面:雁北地區地處高緯度,氣候寒冷,冬季“冬至節后,凍厚數尺,積雪不消,大寒小寒,嚴風冷雪,墮指裂膚”;“夏至以后,雖三伏盛暑,”也“少穿葛紗,早辰夜暮,不離綿衣。”因熱量不足,因而該地莊稼為一茬,且產量甚低,“豐歲畝不滿斗。”66加之自然災害頻繁,尤以雹災、霜災、旱災為主,農業生產水平極其低下,故人們往往將豐收希望寄托在神靈身上。而且雁北地區地處邊塞,是中原王朝與邊疆少數民族接壤之地,也是北方少數民族進入中原的必經之路,從秦漢至唐宋以至明朝,歷來是中央王朝與塞外少數民族政權之間控制和反控制的交鋒地區,戰事頻繁,史稱“寇略無虛日”。為求戰事取勝和生命安全,不論是漢人還是胡人,都是見廟即燒香,祈求神靈和祖先保佑,因此,修建廟宇成為軍隊作戰間隙的一項業余活動。軍隊如此,普通百姓對于生命的無助體會更深,故而該地的寺廟特別多,“顧自漢唐以來,三教并行,寺觀且遍天下,郡介邊方,其俗尤盛。”222處于邊疆之地使雁北地區具有另外一個不同于內陸地區的特點:駐軍特別多。據《大同博覽·要事紀略》載,明代大同鎮統八衛、七所,額軍十三萬五千,馬步軍總數多達全國兵力總數的十二分之一,其所轄邊墻達647里,城堡583座824,這就使雁北地區進行邊疆互市具備了得天獨厚的條件,到清朝時期,大同境內開設的馬市尚有八個,所以商業經濟特別發達,明正德年間《大同府志·風俗》曾這樣形容大同的商業,“其郡城內,藩府有常祿之供;將士有世祿之養,商旅輻輳,貨物涌貴。雖曰窮邊絕繳,殆與內郡富庶無異,而奢靡過之。”22這給大量寺廟的修建提供了條件。寺廟的存在,為廟會的產生發展提供了基礎。大同廟會此起彼伏,頗為繁盛。姚斌先生曾詳細列舉了雁北地區曾有或現在還存在的廟會,從正月初八的八仙日開始,二月初三帝君廟會,三月初三曹夫廟會,三月十八娘娘廟會,四月初八奶奶廟會,四月十五魯班廟會,五月十一城隍廟會,六月初一玉龍洞廟會,六月十三龍王廟會,六月十九觀音廟會,五月十三、六月二十三關帝廟會,六月二十三火神廟會,七月十五龍池盂蘭會,八月二十七文廟會等等,此外,城郊諸如沙嶺、寺村、陽和坡等村春祈秋報也相繼舉行廟會25。古代文獻對此從各個不同方面做了記載,據《朔平府志》載:“至士子祀先師文昌,農祀龍神,市人祀關圣、財神,各從其類,然多聚會斂供,各廟演戲,四時不絕,一近黨,二傷財,三廢業,引人子弟,蕩人心志,非美徑也,宜裁酌之。”137這段記載從一個側面反映了當時廟會之多,并由此導致了很多社會問題,以致引起官府注意。因為廟會太過頻繁,所以民間作戲之風盛行,不得不加以整頓,地方官員甚至不得不下告示明令禁止:“明系一、二會首,棍徒,斂人錢財,上供唱戲,飲饌數日,廟祝利其布施,敲鐘打鼓,以為善事,滿城如狂,終歲不絕。引得少年子弟,蕩亂心志,而且村鄉婦女,雜沓聚觀,明為作戲,實為作孽,……因此,勸人少作戲。”931二、封建所需的雨水縱觀雁北地區的廟會,根據其祭祀對象的不同,大致可分為以下幾種:農業雖是古代的主要經濟活動,但由于生產力水平低下,所以為保證豐收,農民在改進農業生產技術的同時,也將美好的愿望寄托在神靈身上,春祈秋報就是古代十分重要的一項儀式。鑒于農業在社會中的重要作用,封建政府也把春祈秋報列為國家祀典之一,從而也促進了這一活動的普及,“春祈秋報,禮也。”11006《禮記·月令》明確寫道:“孟春三月,立春之日,天子親率三公、九卿、諸侯、大夫以迎春于東郊。”413舊時地方官,例于立春前一日,公服率紳耆吏役,出迎春牛芒神于東郊,謂之迎春117。這一活動在雁北地區也廣泛存在,成書于清朝順治年間的《云中郡志》寫道“鄉村,三月春祈,八月秋報神廟前,扮樂賽享。”68《大同縣志》亦云:“其農人尤虔祀龍神,春祈秋報,必醵錢獻牲,演戲。”154《廣靈縣志》、《左云縣志》、《渾源州志》中亦有同樣記載(1)。什么是春祈呢?“祈年祭,于每年春耕伊始,在城內龍王廟由農民設供,祈禱豐年。”545是謂春祈。春祈在不同地方有不同叫法,懷仁地區稱之為打春,當地縣志記載為我們描繪了這種儀式的完整過程。立春前一日,“先期塑芒神、土牛,長官率僚屬,農夫執耕具,鼓吹張樂,迎春東郊。次早,眾官集公衙,鞭牛行禮。”117對此,《左云縣志》有更為詳細的記載,“立春前一日為‘迎春’,官司預塑芒神、春牛,備春花、彩仗。邑侯率僚屬、農夫,執耕具,陳鼓吹,扮雜劇,迎春于南門外之東郊,次日春至,眾官集縣衙行禮,擊鼔鞭牛。”49大同地區則稱之為迎春、演春,“迎春塑春牛、芒神,與各處相同。立春前二日,優人、樂戶、妓女各扮故事,鄉民攜田具,唱農歌為興,作東事之,狀共一處,名為演春。”67一般農民每年于秋收完畢后,在城內龍王廟由農民設供、獻牲、演劇,以報五谷豐登神府默佑之意,“十月十五日,社祭,五谷神,仿吹豳祭蠟之義。”138是謂秋報。舉行春祈秋報活動的地點,不同地區不盡相同。除上文提及的龍王廟,八蠟廟亦為選擇之一,《左云縣志》:“左云之西郊,舊有風雨八蠟之廟,春秋享祀,歲時報賽。”387有時也在固定的寺廟舉行,靈丘縣每歲的迎春儀式就在城東的福智寺舉行,“福智寺,城東,元時建,每歲迎春于此。”57充足的雨水也是農業豐收的必要條件,雁北地區處于中國內陸,氣候干燥,雨水較少,祈雨成為農業生產中經常出現的活動,祀龍神就成為保證農業豐收的另外一個保證手段。舊地方志的記載也證明了這一點,書中屢屢出現何處祈雨最靈驗的內容,以《云中郡志》為例,僅《方輿志·山川》篇中關于祈雨的記載即有12處!且對于龍神的祭祀也是不遺余力,“其祭祀,凡廟祀先祖時節,獻新之禮,士大夫家多行之,庶民或闕略焉。然頗恪于外祀演劇,獻牲,酬神。許愿所在皆有,尤虔奉龍神,每祈禱雨澤,輒令女巫、樂戶、歌舞佑享,愚民奔走若狂,歲以為常……。”24在中國古代,各地均建有大量龍王廟,雁北地區也不例外,有的地方甚至有不止一座的龍王廟。能為人們帶來雨水的并非只有龍王,他的親屬亦能履行該職責。明清時期,廣靈城一地即有龍王廟四座,其中最為著名的當數社臺山龍王廟,這兒每年六月舉行廟會,康熙年間寫就的《廣靈縣志》寫道:“六月十三日,社臺山祭賽龍神,凡三日。”(2)不僅龍母可以祈雨,龍婿同樣可以,據《懷仁縣志》,在懷仁縣西南十五里“有五龍池一座,廣畝余,深不可測,菱筧青蔥,鰍鯉潛躍,旁建五龍玉婿廟,禱雨輒應,每歲五月十八日,報賽游人甚眾。”38尚需引起我們注意的是,龍王的身份可以變化,其職能也并不是單一的主雨,有時也管分水。渾源地區有一流傳至今的廟會——六月初一唐家莊廟會(當地人俗稱唐嶼龍王廟會)主祀龍王,然據當地人敘述,祭祀之目的并不只祈雨,還借此協調當地用水之矛盾。據說在明朝末年,唐家莊、城關的南關以及東坊城、郝家寨等鄰村為了爭奪唐嶼水灌溉田地,經常打官司。后來,經過協商,成立了“水莊社”,訂立了輪流施水的辦法,每年按畝分攤水費,除付給澆地的人工錢外,余下的錢便在農歷六月初一為唐嶼口的龍王廟舉行祭祀活動721。隨著時間的推移,祭祀的主體也在悄悄的發生變化,專門的祭祀群體逐漸形成。大同縣的菜農在每年舉行“開園”活動,“六月六日,凡有菜園之處俱敬龍神,延賓共享龍神,”166懷仁亦有此俗。農業生產活動周期長,意外因素多,為了保證豐收,農民還祭祀其他與農業活動有關的諸神,例如風神、霜神、雹神等等。圍繞這些神靈,也誕生了很多廟會,比較獨特的當數陽高縣的胡神廟會。這兒的胡神指的是春秋時代晉人狐突。據《印雪軒隨筆》之記載,在河北萬全縣“往北十里許,有名糊涂廟者,不知所使。或云縣與山右接壤,廟祀晉大夫狐突,音之訛而為此,理或然也。今之廟額則曰胡神,其貌須猬卷,而(面)狀獰惡,絕類波斯胡。相傳七月朔為神誕辰,土人演劇酬神,遠近畢至,男女焚香膜拜,三四日而已。土人云:神司雹于此,稍慢之,則硬雨為災,秋稼必受其害,固奉之不敢不虔,……”這說明狐突即為胡神。紀昀則進一步從音韻學的角度解釋了他們之間的關聯,“山西太谷縣西南十五里白城村,有糊涂神祠,土人奉事之甚嚴。……后檢《通志》乃知為狐突祠……狐、糊同音,北人讀入聲皆以平,故“突”轉為涂也。”由于狐突“義不事二”的事跡,深合統治者口味,因而大力宣傳,“宋封忠惠護國利應侯,明洪武初止稱本爵,歲中元土人以神誕報賽,永樂中加香燭價米三石六斗。”86故而在山西影響甚廣,對他的祭祀遍及三晉大地(1)。據此陽高縣的胡神亦應為司雹之神,據《天鎮縣志》載丙寅丁卯,天鎮雨雹,“大如雞子,小如彈丸,四鄉禾稼半傷”,知縣張坊“聞鄰邑雹神祠,往禱于陽和之許家園”,其神為胡神,“廟碑獨紀狐突之有功于民,明萬歷間加封西齊胡神大帝云。”在古代農業社會中,當人類文化的前期積累還不足以發現更有效的能源,發明更精良的勞動工具時,“人類有機體便成為第一個重要的能量來源,人類的一切生產活動都是為了這種能量的擴大再生產,在土地廣闊而人口稀少的情況下,只有掌握了人本身,才能創造出文明與財富,因此,增加人口便成為人們的迫切愿望。”264由此人們追求高生育率便不難理解了。同時,父系社會中財富繼承主要以男丁為主,所以,對男孩的追求尤成為重中之重,古人認為“長壽、富貴、多子孫”乃是人生之福,反之,如果沒有男孩,則會被人恥笑、凌辱。時至今日,這種對男孩的偏愛觀念并沒有杜絕,農村中稱呼無子之人為“絕戶”,“斷子絕孫”亦成為人們詛咒對方的惡毒用語。生活在這種氛圍中,對男孩的強烈追求便成為順理成章的事情了。在醫學條件相對落后的古代,求神問卜便成為實現人們目的的重要手段之一,其在民間信仰中的體現便是各類奶奶廟、娘娘廟的產生,并由此產生了形形色色的求子類型的廟會。因為這一類型的廟會一般在農歷四月舉行,因此四月廟會又被稱為“求嗣節”。坐落于渾源境內的恒山乃是中國傳統五岳中的北岳,封建政府每年都要進行祭祀,故而北岳廟在雁北地區的分布極為廣泛。神靈是人間世界在天上的反映,帝王是人間的主宰,其配偶就順理成章地成為人間婦女的總管。北岳大帝主管人間之事,其配偶北岳娘娘便榮登主管子嗣的諸神之一。在懷仁,每年“四月初七日起,初九日止,城鄉男女于東關南閣外北岳娘娘等廟(2)進香。”118在恒山,每年四月八日舉行廟會,“途間往祀北岳者,男婦摩肩接踵,廟內香煙沖霄,燭焰騰空。”456大同城四月八日那天,人們也“赴北岳廟(3)焚香進紙,鋪行各行于關帝廟獻唱數日,供設花盤,紙工極其精潔。”67北岳神有時甚至也成為主子嗣的神靈之一,在廣靈地區,“三月十七日,遠近男女負戴香楮,登千福山北岳神祠,拜禱祈嗣。”43到民國時期,干脆以奶奶廟會名之,“三月十六至十八日,千福山娘娘廟會。”43碧霞元君作為泰山諸神之一,是中國民間所認可的又一主嗣神靈,對其信仰亦遍及雁北地區。每年的五月十三日,左云地區在享祀關帝之時,民間同時叩拜碧霞元君,“是日,碧霞宮設立‘花兒會’,凡小兒多病者,帶草伽,叩拜圣母殿前。”50該會一直延續到上世紀三四十年代,據日偽時期修訂的史志記載,“陰歷五月十三日,一般民眾婦女俱上廟頂香膜拜,祈求子嗣。在城內東崗娘娘廟祭之。廟內集小孩玩具及各種物品者繁盛異常。”544廣昌縣有泰山行祠,“東關外,上有古塔,下有淶泉,傳為古剎,每年四月十八日,土人饗賽,商賈并集。”146廣靈在四月二十七至二十九蕙花村舉行娘娘廟會606,這兒雖沒有明文點出娘娘的具體姓名,但《云中郡志》載有“東岳行宮,在蕙花村前”,可見此處的娘娘亦應是碧霞元君。曹奶奶是雁北地區流傳甚廣的又一位送子娘娘。大同南郊有黃箓觀,每年農歷五月十五為廟會,自懷仁而北五六十里外的村民多來趕會,給曹奶奶送毛驢,求子祈嗣,當日,賣“紙驢”的攤子生意最旺。“奶奶廟”(4)前焚燒的錫箔灰,從中可澄取金屬鉑五六十斤62。在應縣,每年四月初八、四月十八舉行廟會,當地人祭祀曹奶奶613。圣母廟亦是雁北地區廣泛存在的廟宇之一,且具體神靈多種多樣,依托于此也產生了大量廟會。懷仁在四月會中,除拜謁北岳娘娘外,亦“入圣母廟仿古禮”(1)118。古馬邑縣亦有“圣母廟,在縣西北,四月八日多祈嗣於此。”135。陽高縣則在四月初八日,在孤山奶奶廟舉行廟會,祭祀五龍圣母。此外,擔任送子娘娘神靈尚有王母娘娘(2)。其他尚不清楚送子神靈為何人但卻存在廟會的也有許多,這在廣靈有集中的體現,據1992年修訂的縣志描述,當地的奶奶廟會大致有三月十九至二十一的百疃娘娘廟會,四月初八至十四的南村廟會,四月十四至十六的直嶼娘娘廟會606。雁北地區比較普及的該類神靈主要指關帝、城隍和玄武等等。關羽本來只是三國時期的一員普通武將,隋唐以前人們尚以鬼來對待他。可是由于他的一系列行為適應了歷代統治者的需要,因而受到推崇,宋時被封為王,明朝正式載入祀典,且被封為帝,明神宗先是在萬歷十八年封關羽為協天護國忠義帝,到萬歷四十二年,又敕封關羽為三界伏魔大帝、神威遠鎮天尊、關圣帝君。由于歷代官方的推崇,關羽在民間地位也急劇上升,形成了形形色色的關帝崇拜,并且形成了無鄉不有關帝廟的局面。有的縣鄉的關帝廟不止有一座,甚至有四五座的。圍繞關帝信仰,民間也形成了一系列廟會。雁北地區的關帝廟會主要是圍繞關羽的誕辰而舉行的(3)。對于關羽的誕辰,歷史上有兩種說法,明朝王昕《續文獻統考·郡祀考》、清李調元《新搜神記·神考》等記載,關羽誕辰日為五月十三日;但清朝徐道《歷代神仙通鑒》、趙翼《陔余從考·關壯繆》中皆載為六月二十四日,五月十三日當為關平生日。雁北地區這兩種說法均有。大同的關帝廟會是雁北地區規模最大的廟會,由布行充當會首,組織進行,規模極大,參與人數眾多。明張欽所作《大同府志》載云:“五月十三日,民間祭饗關王廟。有幼兒女者,鎖伽其項,以為免罪。凡三日,城中鼓聲不絕。雖藩府亦然。”22!23這種廟會到清代仍在進行,《云中郡志》載“五月十三日,營室治祭,享祭伏魔帝君廟(蜀關羽),凡三日,鼓樂不絕。”68除此之外,懷仁、渾源、廣靈、右玉及左云皆有此俗(4)。在雁北地區亦有在六月二十四日舉行關帝廟會的,除上文提及的大同縣外,比較典型的當數左云、陽高。(左云)當地俗傳此日為“關帝誕辰,邑人建齋設醮,或演戲酬神。”51而陽高城農歷六月二十三——二十五祭祀關公的廟會在當地被稱為“迎供”。該會聞名四方,影響頗大,不僅本縣城鄉群眾踴躍參觀,外地客商屆時觀光者亦不少。據景子如先生描述,“迎供”的活動形式有:關帝廟的全副鑾駕儀仗,十二桌“供樓”,檀香,對子馬,鳴鑼開道,鼓樂喧天,還有鞍韂齊備的棗紅馬一匹,扮馬童的二人左右攏著,作為關公的坐騎,中間八人大轎抬的關公泥塑。最使人感興趣的是:抬閣八架(內容有:張生戲鶯鶯,洞賓戲牡丹,斷橋,獅子洞,張三跑馬,鹿鶴同春,小姑緣磨,麒麟送子),背閣十二架,內有兩架雙背閣。參加表演的是七、八歲的俊秀男女兒童,加上裝潢奇特引人入勝,此外還有壽星斗獅子,竹馬,穿心官等,整個隊伍約有三百米長。二十四日是正日,四大街、八小巷、七十二個面面(微小的意思)巷,凡能通過的街巷都要走遍,前后兩天內容有所減少,游行路線也縮短。過“迎供”是陽高城最紅火熱鬧的節日之一275。城隍亦為古代神靈。據學者考證,在唐朝時期,城隍信仰已經在民間相當普及,“唐代吳俗畏鬼,每州縣必有城隍神。”且當時諸多地方官皆有撰祭城隍文和祭祀城隍神者,許多文人也都撰文祭祀或載述當時的城隍信仰之盛況,張說、張九齡、許遠、韓愈、杜牧、李商隱、李陽冰、段金緯、呂述、杜甫等皆有關于城隍的文字28。然其普遍化、制度化應在明朝。由于朱元璋的提倡,城隍成為顯神之一。其時城隍不但按照人間官吏的模式被劃分為一個嚴密的等級,接受各種品級,而且其職能亦在逐漸完善多樣。《明太祖實錄》卷三十八載,在洪武二年(1369)正月,朱元璋下詔,敕封“京都及天下城隍神”;全國城隍神的等級也作了劃分,將城隍神設定為首都應天府(1),開封、臨濠、太平、和州、滁州(2),府(3),州(4),縣(5)五類等級。對于城隍的作用,朱元璋認為:“朕立城隍神,使人知畏,人有所畏,則不敢妄為。”民間則這樣評價城隍之作用:“若城與隍,所以保障乎民生,通節乎內外,默相陰佑,厥功彰大。于旱蝗則禱之,于厲疫則禳之,于歲時則報賽之。”時人甚至認為人間官員管人間,城隍管陰間,僅是陰陽不同而已358。正因為城隍有這樣的大作用,所以民間“祝他祠以令式從事者為尤謹”。雁北地區的城隍廟會最著名者當數大同城的城隍廟會。這是該地區規模最大、時間最長的城隍廟會。由大同商紳各界聯合組成的“城圣神“(民國初改為蓋城社)主持組織,時間長達八天,覆蓋范圍極廣:不但城關居民傾城出動,連周圍二州七縣(應州、渾源州、大同、陽高、天鎮、廣靈、靈丘、懷仁、山陰)的百姓也要搭車,騎牲畜進府城趕會。當時連商界和小學生,在趕會期間均放假半日,農民上午鋤田,下午趕會,廟會幾以成全民之節日。五月十一日為廟會正日,參會不少人是為了求子、求壽、免災、卻病。廟會期間,在城隍廟街口用蘆席堵一橫墻,對起會的人不論老幼一律以銅板兩枚(二分錢)方許入內。會場內外設攤叫賣的各業商販,需出地鋪錢款。廟院內外附近空場上設置棚房,賣估衣、頭戴、花粉、小吃、雜貨、玩具、香表及農產品的應有盡有,還有練拳、賣藝、變戲法、耍馬戲、拉洋片的,甚為熱鬧。廟會白天唱戲獻神,往往兩班戲同時對演,夜晚請和尚念平安經,城隍廟會每年廟會收入約五千元(白洋)以上,錫箔、香表及供獻、祭品等物的浪費數字無法估計。單就焚化錫箔一項來看,從錫箔中熔煉出的點銅,每次廟會可回收數百斤267。左云同樣舉行城隍廟會,時間在五月二十八日,當地人俗傳此日為城隍誕辰,“鄉人隨會者,置牲醴、果品,演戲建醮。”51廣靈則在四月初十舉行,時“闔邑士民獻戲設供,祭祀城隍,以求福庇”43。(四)定期舉辦水陸場佛會這一類的廟會主要有兩個,一為道教的“黃箓節”,一為佛教的“水陸道場”。黃箓,道教的醮名,設壇普祭天神、地祗、人鬼,用以懺罪祈福。左云地區,每年的七夕,鼎榆宮道家作“黃箓大會”,建齋設醮。是日,婦女亦有設香案乞巧者51。水陸道場,又稱水陸齋,佛教謂設齋供奉,以超度水陸眾鬼的法會稱為水陸道場。清朝時期,每年四月初八,僧家于極樂寺作水陸道場佛會。民國時期,左云亦于此日在東崗楞嚴寺舉辦釋伽佛祭,一般官紳及各機關首腦皆屆時參加之545。而保安堡的南寺亦于七月初七,舉辦水陸大會。據說此時的南寺異常熱鬧,百十來幅水箓圣軸(工筆重彩軸子畫)高掛于院內,兩班經寺輪番吹奏,鼓樂喧天,香火晝夜不絕,前來祈祝之人熙熙攘攘,摩肩接踵。東門外的龍王廟戲臺還有藝班唱戲助樂,街頭商業貿易興隆,客商來往驟增,為廟會增添了活躍氣氛51。除了以上廟會,雁北地方志中提及但不易歸類或內容不詳的廟會尚有:二月初二,(廣靈)文昌誕辰,舊時教育界集會606。三月初三,三皇會,盲人集會606。此日,朔州地區舉行蟠桃會,“設醮、演戲、家各釀醋。”137懷仁、左云則在真武廟舉行廟會“三月初三日,享祀真武。是日,多釀醋。”50三月十八,為蔡倫誕辰,(懷仁)紙房公推會首,在東關北閣龍王廟祭祀,唱戲。1949年后無此俗102。四月十七至十九,廣靈朝陽寺舉辦廟會。六月初三,南岳府君廟會(1)48。六月十八,左云享祀蠟神51。十月初五,唐家會祭祀河神116。三、廟會的市場作用綜上所述,可以看出雁北地區廟會眾多。作為一種歷史現象,廟會的存在不僅滿足了人們的精神需求,而且在現實生活中亦有其不可替代的作用。除了人們在逛廟會過程中的信仰因素,當地的物資交流也主要靠廟會,靈丘的崔府君廟會就證明了這一點。據《山西通志》記載,靈丘有“崔府君廟,在城西北,元建,泰定間重修,六月五日,土人饗賽。”對此,《靈丘縣志》有更詳細的描述,“六月三日為南岳府君圣誕,士民祭祀惟謹,四方商賈皆至,邑之人終歲,日月所