價值認同的哲學思考

經濟全球化是功利主義矛盾的體現過程。不同主體之間的利益沖突必須通過不同的價值觀來表達。然而,經濟全球化不僅是一個由價值觀之間的不同而引發的價值沖突的過程,而且是一個不同價值觀之間的相互理解、認可和認同的過程。價值認同和價值沖突相伴而生,有價值沖突,就必然會有價值認同的發生;同樣,認同又總是發生在沖突之中的。但實際存在的情況是,人們似乎對經濟全球化進程中的價值沖突給予了高度重視,很少或者不愿談論經濟全球化進程中的價值認同問題,有些人甚至拒絕經濟全球化進程中價值認同的存在。之所以如此,從根本上說源于人們對認同概念的不同理解。對認同概念特別是對價值認同概念進行認真地梳理,并在此基礎上對其做出科學規定,就成為我們進一步認識經濟全球化進程中價值認同的一個至關重要的問題。一馬克思認同思想的理論旨趣關于認同概念,有學者從心理學的角度來進行界定,如弗洛伊德把它看作是個人與他人、群體或模仿人物在感情上、心理上趨同的過程,即社會群體成員在認識和感情上的同化過程。埃里克森把認同的實質視為是對我他關系的一種界定,他主張用認同來判定個人或群體生活中產生的將其與周圍社會環境相聯系和區別的自我意識。米德也指出,在人際互動過程中,個體從每一個互動場合的具體他人處獲得暫時的自我想象,最終形成相對穩定的,把自己歸屬于某類客體的自我概念。也有學者將認同概念運用于社會學領域,把其界定為“社會群體中的成員產生一致的看法以及感情”。(P133)安東尼·吉登斯則將對認同概念的理解進一步拓展到社會哲學的層面。在他看來,認同是社會連續發展的歷史性產物,它不僅指涉一個社會在時間上的某種連續性,同時也是該社會在反思活動中慣例性地創造和維系的某種東西。(P57-60)哈貝馬斯從皮亞杰的個體發生學出發,對人的自我發展和社會進化的關系進行了深刻分析,他不僅強調了人的認識能力、語言能力和相互作用能力以及與之相應的道德意識的形成和發展,而且也強調了人的系統(社會化的人)和社會系統在結構上的共生性,以及人類歷史發展進程中社會形態、集體同一性和自我同一性的一致性等問題。涂爾干特別強調集體認同問題。在他看來,認同是一種稱為“集體意識”的東西,是將一個共同體中不同的個人團結起來的內在凝聚力。然而,在涂爾干看來,某一群體的相似性和共同性特征又是建立在與其他群體之間存在著差異性這一基礎之上的。因此,相似性總是根據對不同群體之間差異的界定而被識別。查爾斯·泰勒則從文化的層面來理解和把握認同概念。他強調指出,認同問題關涉到一個個體或族群安身立命的根本,它所要解決的是如何確定自身身份的方向性定位問題。上述各種觀點,雖然考察了個人認同和社會認同及其關系等問題,但不能把對這種認同的認識放到人的交往實踐活動中去考察,從人的活動的總體性出發來討論認同問題;他們雖然比較關注認同在當代社會中出現的危機問題,但沒有在對認同概念的界定上提供更多的有價值的東西。即便是回答,也大多停留在對認同的描述層面上,而不能從深層次上對這一概念做出科學地回答,而且還多少都帶有一些西方中心主義的色彩。因此,理解和把握認同問題,既要立足于前人的研究成果,同時又要必須有一個視角上的轉換。這種視角轉換說到底就是要將對認同的理解放到馬克思主義哲學的視野中來考察。首先,認同與人的交往活動是密切相關的。一方面,認同發生在人們之間的交往活動過程中。交往活動是人存在和發展的方式,它不僅是社會物質運動的具體表現形態,而且也是人類的特性。人的交往活動之所以對考察認同是重要的,是因為認同只不過是個人之間迄今所存在的交往的產物。但問題的關鍵是,人們在交往過程中以及結束時,將會產生什么,這便是交往活動和交往形式的關系問題,即交往和作為規范的認同的關系問題。馬克思指出,生產本身是以個人之間的交往為前提的。由于任何交往活動都是有目的進行的,為了達到交往目的,交往主體必須通過對交往手段、交往對象、時空條件等因素進行有效的組合,使交往活動按照一定的模式來進行。又由于人們雖然抱有各自的目的,但他們并不希望自己的活動雜亂而無序,總是愿意使自己的活動納入正常的秩序范圍內進行,這種正常的秩序范圍,就構成了認同存在的必然性。另一方面,人的交往活動又總是在一定社會關系中進行的。社會關系,是指“許多個人的共同活動”。(P80)而許多個人的共同活動表現為人們之間的合作。然而,人與人之間的合作又與認同是分不開的。合作是以承認自由主體之間的各自獨立性以及利益上的差異性、價值觀上的多元性為前提的,是不同利益主體之間的相互溝通,而認同就是存在于價值態度的多樣性和對不同價值的容忍基礎上的,從這種意義上說,認同“他者”的存在是不同主體之間進行合作的前提。不同利益、不同價值的主體所以能進行合作,還在于他們之間有著共通性,這種共通性構成他們合作的中介和通道。合作從某種意義上來講,是把彼此獨立的個體聚合起來的一種共同的組織活動,而組織活動的實施,又是通過制定參與共同活動的人必須遵守的共同規則來實現的。合作絕非理想中的親密無間,榮辱與共,合作以沖突為前提,是沖突的肯定形式。而這種沖突的發生,恰恰是以存在著不同的認同為前提的。可見,認同對人的交往關系來說是何等重要,它既對人的交往關系起著穩定性的作用,又能保證其有序性。人的交往活動與認同的上述關系表明,應當把認同看成是一個與作為人的生存狀態的交往活動密切相關的哲學問題,看作是人在自己的現實交往活動無法回避而又需要著力加以解決的一個重要問題。馬克思反對將人在任何抽象的意義上進行理解的做法,他反復強調要從現實的人出發來認識個人,他把這種現實的人規定為“只有在社會中才能獨立的動物”。(P734)事實上,馬克思在這里所講的社會主要是指人的共同體組織,這種共同體包括政黨、企業、單位、家庭、階級、民族、國家等。對于群體而言,它又從屬于更大意義上的類的存在,不同的社會歷史發展階段,人們賦予了群體以不同的意義。在相對封閉的社會里,個人總要從屬于一定的階級,并通過階級利益表現出來,所以對于個人來說,無論是作為類存在,還是作為個體存在,都與階級的存在是密切相關,并通過階級的存在而實現其利益。在現代社會中,人們之間產生了廣泛的交往,在這種情況下,無論是個人的存在,還是類的存在,都集中表現在他們與民族國家之間的存在關系上,他們之間的矛盾集中體現在與民族國家之間的矛盾對立上,這種矛盾既表現為個體與群體之間的矛盾,群體與類的矛盾,也表現為個體與類的矛盾。人正是通過對他們之間矛盾關系的反思性的理解來確立自己的認同的。在當代,日益發展的高度的現代性,使人們之間的各種活動跨越了民族國家的界限在全球范圍內展開,個人的發展與世界歷史的發展相一致,群體的發展也因而體現了類的發展,人的存在方式也就會在客觀上要求突破個人和國家的局限,更多地體現類的存在,正因為如此,不少人主張在國家之間的交往過程中,要密切關注日益凸顯出來的類利益,在相互合作的基礎上尋求各民族國家之間的共識,這在客觀上反映了人們對全球化背景下出現的新情況、新問題的反思,表明了人們的認同取向正在經歷著深刻的變化。其次,認同本身就表征的是一種關系。就認同而言,其前提在于差異的存在,沒有差異,也就無所謂認同。差異本身就是一種關系,是不同事物和人之間相比較時的不一致關系。世界中的事物雖然千差萬別,但是他們之間都存在著這樣或那樣的一些共同的東西。從表面上看是物的關系存在的地方,實際上表征著人與人之間的關系,物與物之間的關系的確認,也只有從人與人之間的關系中才能得到說明。就人與人之間的關系來說,任何個體的生命存在既具有內在的本質力量,又離不開外在的展現形式。這種二重性品格既賦予個體以內在價值,也規定了個體內在本質展開的社會歷史性。這就使現實社會生活中的每一個交往主體在交往關系中,既是手段同時又是目的,而且只有成為手段才能達到自己的目的,只有把自己當作自我目的才能成為手段。對于任何個體而言,其生命價值和意義體現為,他既使自己成為“自我的存在”,又使自己成為“為他的存在”,并依靠個體自覺的、持續不斷的“認同”來達成這之間的完美的統一。就人與社會的關系來說,人作為個體總是生活在社會之中的,人是社會性的動物,人的最重要的特性就在于社會性。人總是通過社會來確定自己的身份,對自身進行定位。從社會的角度看,社會正是憑借著群體中人對其的認同,發揮對人心的凝聚作用,以及對人的交往活動的協調作用。就人與自身之間的關系來說,人的自我認同是一個同時涉及到認知、態度、情感以及記憶等多方面的復雜事件。它不僅要求通過一種認同的意識使自我將自身與其所是本真地聯結起來,并將其保留在自我認同之內,而且這種自我認同需要他人的承認,實際上,自我認同決不簡單是一個人自我內部的事,而是一個與他人共在的問題,是一種關系性的存在。可見,認同作為一種關系,不僅包括認知,而且也包括著他人的承諾,在認同者和被認同者之間必然發生雙向的互動關系,無論是哪一種關系,都是要減少人們之間相互關系中的不確定性,減少或消除因各種關系的處理不當而帶來的“成本”和“風險”。再次,任何認同都是從“自我”出發進行確定的。認同的這種自我中心性表現在:一是認同標準上的自我性。即堅持按照自己認可的標準來確定人們交往中的“同”或“異”。換言之,所謂“同”或“異”,都是與認同者自己的相同或相異。二是認同定位上的自我性。即認同說到底是對自我身份的尋找和確認。人在交往活動中,總是會遇到有關自身的身份的問題,但是,對自己身份的確認并不是由自身來回答的,而是在其他人或社會中來反觀自身來確認的。換句話說,認同不過是認同者從別人或社會那里折射出來的自我而已。三是認同形成中的為我性。人與人、人與社會、人與自身等關系構成人的存在的基本樣態,這些關系又通常是矛盾的,但是,“凡是有某種關系存在的地方,這種關系都是為我而存在的”(P81)。個體通過有效地整合各種關系,使這些關系成為“為我”的,在“為我關系”中不斷建構自己的人性結構和生活世界。最后,認同的核心問題是價值認同問題。認同是發生在個體、社會和自我之間的,是在這種關系中來確立人自身的身份感問題。從本質上說,人們對“我是誰”“我從哪里來”“我的歸宿在哪里”等人類永恒問題的不斷追問,就是要通過這種追問,真正澄明自己的身份,從而正確地認識自己的價值。而當人們在確立自己的身份感的時候,他又總要受到一定的利益需求、情感和信仰等問題的影響。進一步說,人們總是認同那些與自己的利益需求、情感和信仰相一致或相近似的東西,利益、情感和信仰影響著人們對“他者”的評價問題,這就注定了從一開始人們的認同就是一個價值問題。因此,認同說到底是對人的意義感的重新定位和評價的問題,是一個價值認同問題。總之,認同作為人類所特有的認知方式和結果,總是與人類社會的發展相始終的,只要有人在,有人的交往活動,人們就會遇到認同問題。不過,認同本身的過程性表明,它不是一勞永逸的,而是在主體之間通過交互實踐和交互認識不斷達成的。二價值認同的歷史成因何為價值認同對此,學者們提出了許多不同的看法。一種觀點認為,價值認同是指個體或社會共同體通過相互交往而在觀念上對某類價值的認可和共享,是人們對自身在社會中的價值定位和定向,并表現為共同價值觀念的形成。另一種觀點認為,價值認同即是指價值主體不斷改變自身價值結構以順應社會價值規范的過程,它體現出社會成員對社會價值規范的一種自覺接受、自覺遵循的態度。還有一種觀點認為,價值認同主要有兩個層面的含義:一指人類共同的追求,即為人類所共同接受,具有全人類普遍性,超越了具體國界、民族、主體的共同價值,即所謂“普世價值”。二指在世界范圍內的主導價值,即在一個多層次、多樣性的價值體系中居于核心地位,起導向作用的價值。前者的認同是平面的、完全一致的認同;后者的認同是以差異為基礎的立體的認同。主導價值并不否認價值的差異,僅是在多種價值觀點組成的價值體系中代表該體系的總方向,對其他處于從屬地位的價值觀念起著統帥作用的價值。而無論哪個層面的價值認同,其共同含義都在于:人們在自己的社會實踐活動中能夠以某種共同的價值觀念作為標準規范自己的行動,或以某種共同的理想、信念、尺度、原則為追求目標,并自覺內化為自己的價值取向。對價值認同來說,雖然人們可以在認可、共享的意義上來把握它,但對于這種“認可”、“共享”究竟作何理解,在理解上是有分歧的。一方面,人們更多地在價值觀的認可或共享意義上來把握認同,這雖然抓住了價值認同的核心所在,但價值觀的認同并不是認同的全部,況且價值觀的認同是在人的交往活動中發生的,所以,理解價值觀的認同,不能脫離人的交往活動。另一方面,價值認同雖然著重強調的是不同主體之間求“同”,但是這種“同”究竟意味著什么如何看待這種“同”,不同主體所理解并不一定完全相同,特別是當一種價值與另一種價值相遇的時候,存在著兩種不同價值之間的沖突的情況下,如何來求“同”,這似乎是無法求解的悖論問題。從當前的全球化進程來看,事實上存在著交往主體之間的不平等性,在這種情況下來談論價值認同問題,實際上則意味著自身身份感的喪失。所以,理解價值認同問題,重要的是把交往實踐中人的行為和實踐選擇的自主性,與價值觀的問題聯系在一起來看待,從這種意義上,我贊同這樣一種觀點,即把價值認同看作是價值主體之間通過變化著的關系(對話、交往、混亂)使自身的價值觀念或價值結構獲得重新定位和重新調整的過程。它既可以作為某種觀念、理論而被理解和運用,也有時作為某種價值實踐活動而表現為一定的行為和實踐選擇。價值認同起始于經濟全球化在當代的發展。在全球化開始之前,不同國家大都是生活在一個相對封閉的環境里,人們活動的單一化,交往范圍的固定化,使人們的價值認同局限于“人的依賴關系占統治地位的階段”,在這樣一個階段,每個人都直接地依賴于某一群體共同體而存在,人們之間的社會聯系也僅限于某一共同體內部,只是在孤立的地點和狹窄的范圍內發生地方性聯系。在這樣的社會里,因為人們之間的交往不普遍,也不會存在著認同危機的問題,所以,價值認同的重要性并沒有得到人們的特別關注。然而,經濟全球化不僅使人們之間的交往跨越了民族國家的局限性,而且也出現了個人、民族之間交往的普遍化,形成了馬克思當年所描述的“世界普遍交往”的局面。伴隨著全球化而來的人們交往的多樣性、流動性、不確定性、時空壓縮性、人口的全球性遷移、多種矛盾交織性、以及風險性,出現了人們身份上的失落。從這個意義上說,經濟全球化促成了價值認同問題的出現和形成。經濟全球化從根本上說是一個現代性的問題,價值認同的出現是與現代性社會生活的流變性而造成的歷史的斷裂有密切關系的。以現代社會的社會化大生產使傳統社會原有的結構和運行機制和原有的生活方式、交往方式都發生了從封閉到開放、從穩定到流動的重大變化。流動的現代性不斷地割斷人與自然之間的聯系、削弱人與鄉土之間的紐帶,以及稀釋人們的家庭血緣關系,在這一過程中,自我總是在不斷地感受到現代性之流動性的生成與成長,而傳統的價值認同則日益失去了往日的凝聚力,甚至出現了認同上的空白或斷裂。如現代性的擴張必然造成對傳統價值認同的否定,同樣,現代性的建構也離不開對傳統、傳統文化價值的批判和超越,但是,現代性對傳統價值的否定必然會影響到人們對其的認同。不僅如此,現代性所傳播的是一種以技術和物化為特征的文化,這種文化形成了對人的否定和扭曲,它不僅不能真正解決價值認同問題,而且還導致了人們自我的被異化甚至自我的喪失這種認同上的焦慮。因此,現代社會既迫使人們去尋找自我,以及自己在其中感到如魚得水的文化環境,也迫使人們去尋找形而上學意義上的安全本體基礎。因此,只有在現代社會,人們的價值認同才真正成為自己的一種自覺需要。如此看來,價值認同具有如下特征:首先,價值認同主體的自主性。自主性是人的主體地位的確證,表明了人所具有的一定的能力、權利和責任。人之所以能稱之為主體,首先就在于他能自主或有自主性。自主是主體自身的一種能力,這種能力主要是認識——選擇和實踐——創造的能力。它主要表現為:第一,價值認同主體的平等交往性。所謂平等交往,是指每一個主體作為獨立的交往參與者與其它主體之間的交往是一種建立在自覺自愿的基礎上,既不允許有任何人為的因素強加到主體身上,同時也不允許在交往中有任何將自己的意志強加于其他交往主體一方的現象存在。因此,交往平等不僅要求要相互承認其主體資格,而且還要平等的對話交往。第二,雙向互動性。對于交往雙方來說,相互作用是其本質,參與并使自身融入其中是基本要求。一個主體在什么層次、什么意義上參與交往,就會成為什么層次、什么形態的主體。在何種交往實踐活動中結成一定的交往關系,便相應地承擔一定的權力、責任和義務。因此,人的交往活動是建立在交往主體之間平等基礎之上一種雙向交流過程。在這一過程中,主體參與交往活動的過程,實質上就是首先將自身區別開來并以之為對象的過程,這是一個不斷擺脫自身的局限性,通過自身的努力能動地在交往實踐中復制自身的過程,也是一個高揚自身主體性的過程。第三,交往互利性。人的任何活動都是基于一定利益基礎之上,利益上的差異,必然導致人們需求上的不同,當人們需求的東西自身不能得到滿足的時候,人們就會通過自己積極的努力去追求,這樣,交往也就產生了。從一定意義上說,只要有人的交往活動,就必然有人對利益的自主追求,這種追求也就必然是圍繞著利益來展開的,互利也就必然的存在和起作用。其次,價值認同的過程性。一方面,價值是對未來理想和目標的一種期盼和追求,它通常是表現為主體在多種可能性中所作的某種價值選擇。但是,由于人們的選擇受到多種主客觀因素的限制,因而主體在進行價值選擇過程中,并不是一勞永逸的,相反,它經常表現為一個逐步實現的漸進過程。另一方面,對于價值認同的主體來說,它既有個體,也有集體和社會,價值主體的多重性,將認同主體劃分為個體價值主體和集體、社會價值主體,因而價值也就被分為個人價值和集體、社會價值兩部分。一般說來,個體價值屬私人領域;集體、社會價值屬公共領域。很顯然,我們所說的價值認同通常是指在公共領域能夠實現的認同。在公共領域之外,是不存在價值認同的,也無法達成價值認同。但是,任何私人領域的價值觀又都不是與公共領域的價值觀完全脫離的,從一定意義上說,二者之間的關系為:個體價值是社會或某種集體價值在個體社會生活過程中的內化,而公共領域內價值觀認同是建立在個體價值觀在某些方面的認同這一基礎之上的。因此,價值認同的過程既是不同類型的價值主體的價值觀相互轉化過程,同時也是個體價值、集體價值和社會價值之間相互轉化、相互滲透的過程。再次,價值認同的異質性。價值認同固然是指對相同的認可和接受或者共享,但認同之所以能夠發生,恰恰是建立在差異這一基礎之上的。威廉·康納利指出:“差異需要認同,認同需要差異,……解決對自我認同懷疑的辦法,在于通過構建與自我對立的他者,由此來建構自我認同。”(P1)我們所說的認同,是在差異中來尋求共同。就價值觀來說,價值主體的多重性使價值觀也表現為多層次性。一般說來,價值觀分為核心價值觀和外圍價值觀,核心價值觀通常是與人的理想、信念相關聯的,它屬于深層次的價值觀,而外圍價值觀通常是指那些與人的直接利益相關聯的,它屬于淺層次的價值觀。當不同的價值觀相遇的時候,它們既表現相互沖突的一面,同時又有相日趨一致的一面。這種情況,在經濟全球化日益發展的今天表現得十分明顯。經濟全球化從本質上說是利益矛盾的展示過程。在這一過程中,各國各民族的利益既有沖突,又有認同,在這種情況下,任何一個國家和民族的利益實現越來越離不開他國、他民族的利益,這種相關性使全球范圍內的價值觀在利益層面上的出現日益關聯的趨勢。然而,這種相一致的趨勢,在我們看來,僅僅涉及到價值觀關涉直接利益的外圍層面,而且這種認同也絲毫不會削弱不同國家和民族在價值觀核心層面上的差異甚至對立。因而,在經濟全球化進程中來談論價值認同,并不是在價值趨同的意義上來談論的,而是一種“存異而求同”。最后,價值認同的流動性。價值觀作為一種社會意識,本來具有一定程度的穩定性。但這種穩定性在全球化時代,加快了自己的變換頻率,無論是公共的價值觀體系還是個體的價值觀體系都不再像以往那樣具有長久性了。阿爾文·托夫勒在《未來的沖擊》一書中對這種價值觀變更的社會事實作了如下描述,“東西用完就仍的文化擴展了,臨時性建筑越蓋越多了,模式化部件日見普及了;這些情況都產生同樣的心理效果:人和周圍事物的聯系越來越短暫了。”(P51)價值觀的流動性和短暫性使其成為經常變化和不斷更新的,它縮短了價值觀的時效性,并帶來價值認同的多變性。三全球同質的價值認同與價值趨同人們在理解和把握價值認同的過程中,時常把價值認同與價值趨同這兩個概念在同等的意義上來使用,將價值認同理解為一種價值向另一種價值的趨同,這種趨同的結果便是達成價值認同的單一化和同質化。羅蘭·羅伯森就認為,世界走向統一性的趨勢是不可抗拒的,“所有的社會或者說幾乎所有的社會都正在以不同的速度走向同一個點”。(P16)吉登斯也認為,“在現代性的許多方面業已全球化了形勢下,沒有任何人能夠選擇完全置身于包含在現代制度中的抽象體系之外”。事實果真如此嗎顯然不能簡單作肯定或否定的回答。我們雖然不能贊同一些人提出的價值同質化或單一化的觀點,但至少在他們的觀點中提出了在經濟全球化進程中確實存在著的價值認同問題。問題在于,價值認同能否在這種單一或同質的意義上去理解這是我們必須認真反思的理論和現實問題。經濟全球化是否必然帶來對西方普世價值認同的全球化回答當然是否定的。所謂普世價值,是指人類價值發展方向上正趨相同,全世界各民族正日益接受共同的價值、信仰、實踐和體制,其內在含義是取消價值的多樣性。事實上,經濟全球化是一個悖論的體系,在價值上它表現為一個沖突和矛盾的過程:一方面,它使價值具有抽象同質發展的取向;另一方面,它又會在一定意義上使原來沒有發現或是處于邊緣地位的價值凸顯出來,共時性與歷時性交織在一起。西方霸權主義總是借助于經濟全球化將自己的文化價值觀從其社會和政治背景中抽象出來,借助于后殖民、后現代和先進技術的電子媒體向全世界輸送其價值觀。但西方價值的普世化并不是全球化的必然結果。事實上,在當前的境遇條件下,西方價值也同樣受到了前所未有的挑戰,一種是來自相仿社會內部集團的挑戰,一種是來自其他文明價值的挑戰。因為任何價值都是與一個民族的文化分不開的,各民族文化都是在其自身長期生產、實踐與交往當中逐漸形成的,都有其賴以生存的傳統習俗、宗教信仰、思維方式和價值觀,不論怎樣的表現它都是適應其所屬民族的一種文化形態,其他文明對它也不一定適應,近期世界的發展表象已經證明了這一點。西方的價值觀正在遭到亞洲和伊斯蘭國家的廣泛反對,全球正在跨入一個多種不同文明相互影響、相互競爭、和平共處、相互適應的時代。因此,當代西方思想界津津樂道的所謂“普遍價值”、“普遍倫理”,其實不過是一種特殊價值、特殊倫理,即西方價值或西方宗教倫理;他們之所以對“普遍價值”、“普遍倫理”感興趣,其目的不過是為了重建遭遇當代文化相對主義思潮沖擊的西方價值觀,恢復其一統天下的格局,這種努力在實踐上不可能會形成人們所期望的價值認同。人們之所以關注普遍價值的存在,從根本上說,是由于它對各種特殊價值具有范導作用。當然,如果因為普遍價值與價值認同的不同而完全否定人們探尋“普遍價值”、“普遍倫理”的存在及其意義,那也是片面的。與上述問題相聯系,經濟全球化也不能帶出一個新的全球同質的價值認同來。一方面,雖然經濟全球化凸顯出人類共同價值認同的重要性,而且這些價值認同在某種程度上也反映了人類的共同利益,但這種人類共同利益的聯系并不意味著各個民族和國家的利益由此就變得完全一致。另一方面,即便是人們都認識到了價值認同對于當代人類生活的重要意義,但是他們在處理這種價值認同方式方法等方面也會因存在著極大的民族文化差異,而使人們在價值觀上表現為多樣性。費瑟斯通在談到全球文化的發展時曾經指出:“全球文化不是表明同質性或共同文化,而是相反……在沒有世界國家出現的情況下,我們唯一可以想象全球文化的同一性與正在產生的統一形象的途徑,是一種泛全球性威脅。要尋找這樣的文化可能性,只能求助于科幻小說。”(P211-212)所以,全球化提供的只是一種經由多樣性而統一的前景,絕非是全球同質的價值的存在。事實上,全球同質的價值認同是不會存在的,現在不能,將來也沒有充足的可能性。這樣說來,價值認同與價值趨同并不是兩個完全相同的概念。首先,價值認同是建立在價值多元差異基礎之上的,而價值趨同則是指在價值交