孟子“仁民而愛物〞生態觀研究,東方哲學論文無論何時，人類對本身所生存的環境都會保持著密切的關注。在這里，我們把人類賴以生存和發展的環境狀態稱為生態。那么，生態觀即是人對本身賴以生存和發展的環境狀態所持的態度。一、孟子以前的生態觀在遠古時代，生產力極不發達，人們還不了解自然現象的真相，畏懼自然界的各種災變。因而，這時的人們經常是以弱者的形象出如今生態面前，表現出對自然的敬畏的態度。在認識形式上，遠古人類往往把周圍的生態現象同人本身的感性世界相聯絡，以為萬物有靈，進而導致了對天地萬物的崇拜。如：氏族、部落對圖騰的崇拜本質上具體表現出了古人對生態的崇拜。隨著生產力的發展以及人們認識水平的不斷提高，人們開場認識到一些自然規律，并學會運用這些自然規律來為自個服務。傳講中的伏羲氏、神農氏、黃帝、大禹等之所以能夠成為人們所公認的英雄，其根本原因即是他們能夠正確地認識和把握自然規律，并運用這些自然規律幫助人民戰勝生活中的困難。如：古史上講伏羲氏創始了中華文明，他鉆木取火，教民熟食；神農氏發明農業，嘗百草之滋味，水泉之甘苦，令民知所避就〔(淮南子修務篇〕〕；黃帝提出順應天時地利的養生方式方法，教民種五谷；大禹汲取父親鯀治水的經歷體驗教訓，改用疏通的方式方法，因勢利導，為民解除水患。從這些例子可見，在生態面前，人們已開場由被動轉為主動，開場懂得發揮人的主觀能動性去認識自然、改造自然，利用自然規律為自個服務。因而人們對周圍的一些生態現象不再像從前那樣害怕、恐懼。生態環境的神秘性也因之開場減弱，人們對生態環境的態度也隨之發生了變化。總之，人類開場自覺地思考周圍的生態環境與本身生存發展之間的關系，并試圖從中找到一種和諧圓滿的生命狀態。二、孟子的生態觀孟子的生態觀在一定程度上繼承了孔子。對自然萬物的關心，是以孔子為代表的儒家仁學的重要內容。孔子講:智者樂水，仁者樂山〔(論語雍也〕〕，即是講仁智之人對自然山水充滿了關愛，并能從中體驗到快樂，是由于自然山水與人的生命息息相關，山水之性同時還能夠陶冶人性。孟子對孔子的仁學不僅從心理情感上進行論證，而且還進一步推廣到自然與人，人與自然之間的整體的價值關系。君子之于物也，愛之而弗仁；于民也，仁之而弗親；親親而仁民，仁民而愛物〔(孟子盡心上〕〕，[1]這種由近到遠，由親到疏，由人及物的仁愛學講，固然有親疏之別，但又有其普遍性；它固然從血緣關系開場，卻又超出了血緣關系。較之墨子的僅限于對人的兼愛，孟子對萬物施之于愛的主張更具有生態意識。在天地人三者關系中，孟子最強調人的因素，并以為天時不如地利，地利不如人和。〔(孟子公孫丑下〕〕但這種對人的因素的重視和強調，并非是以為人能夠凌駕于萬物之上任意行事，而是想通過自我修煉的方式，利用自然環境來熏陶人性，使人具有自然的氣魄。所以孟子又講：我知言，我善養吾浩然之氣。其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞于天地之間。〔(孟子公孫丑上〕〕總之，孟子的天人合一思想中有一種自信自強的進取精神，并且特別強調個人內在的自我修養。在人禽之辨中，孟子以為人之所以不同于禽獸只要很小的一點點區別：人之所以異于禽獸者幾希，庶民去之，君子存之〔(孟子離婁下〕〕。但就這么一點點的區別：即不忍之心，惻隱之心等道德情感卻是特別重要而又有決定意義的，是人皆有而禽獸是不會有的。在孟子看來，人有道德情感，這是人之所以為人之處，也是人的尊貴之處。孟子這種對人的價值尊嚴的肯定，首先是要確定人在自然界中的位置，然后才是確定人在社會中所處的地位。能夠講孟子對人的發現，是從認識人與天地萬物的關系，且肯定人的自我修煉的價值開場的。孟子固然以為人是萬物中最尊貴的，但并不因而就以為人能夠藐視萬物、宰制萬物、無所顧忌、任意而為。相反，他以為人人皆有不忍之心，這點不忍之心就是仁的根苗。假如能夠通過自我修養來推廣、擴大，就會成為圣人；假如不能夠通過自我修養的方式加以來推廣、擴大，那么人就離禽獸不遠了。擴大，就能夠到達仁民而愛物,把仁愛與關心既施之于人，又施之于物。人與人之間，人與物之間和諧相處，這便是一種理想的生命狀態。愛物具體表現出了孟子對人世萬物的關心，是孟子生態觀的直接反映。這里所講的物，包括禽獸在內。禽獸固然沒有人的道德情感，但并非是無生命的，也不是人類的敵人，而是作為天地萬物中的一物而存在，也應該在仁的范圍之內。所以孟子以為在看見動物被殺時的恐懼樣子容貌，只要是意識健全的人都會產生不忍之心，是以君子之于禽獸也，見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉〔(孟子梁惠王上〕〕。因而有了這種不忍之心，人在處理動物的關系問題上就會產生一種道德意識。人對周圍自然萬物的關心和愛惜保護，我們稱之為愛物。而愛物既有同情之愛，又兼有愛養之義，即愛惜保護、養護等。孟子講仁心，不忍之心，首先是人與人之間要有同情心，要互相關心愛惜保護。但又不僅限于此，人還應該同情和愛惜保護自然萬物。這里的自然萬物也包括植物，由于植物和人一樣也是有生命的，而且還是人類生態環境的重要組成部分。植物不僅給人提供衣食所需，同時還給人以美的享受，使人類生命有所寄托。如(孟子告子上〕：牛山之木嘗美矣，以其郊于大國也，斧斤伐之，能夠為美乎？在這里孟子用牛山之木做比喻，講明人對自然所造成的毀壞性，講明人不能夠無節制的向自然索取。這是孟子仁學思想的組成部分，從中可看出孟子愛惜保護大自然的生態觀。孟子以牛山之木為喻，講明樹木和人的善性一樣需要人們時時愛惜保護，養護，茍得其養，無物不長；茍失其養，無物不消。〔(孟子告子上〕〕孟子以為草木等植物不僅需要雨露的滋潤，還需要人類的愛惜保護。在孟子看來，愛物是人的責任和義務，華而不實也包含了對生命意義、價值的尊重。人與物之間在共同的生命意義上是聯絡在一起的，不是從單純的利害關系聯絡起來的。從生命的本質意義上講，人與物是平等的。因而推己及人，推人及物，人有不忍之心、同情之心。至于自然界的無生命之物，如山水田土等也并非是與生命沒有聯絡的。它們是生命存在的基礎與載體，與生命的聯絡還相當密切，因而我們也應當愛惜保護，對之施予仁愛關心，并從中發現其審美樂趣和存在的意義。孟子他不僅愛人、愛有生命的動植物，而且也很熱愛自然山水。源泉混混〔滾滾〕，不舍晝夜，盈科而后進，放乎四海。〔(孟子離婁下〕〕孟子喜歡河水的盈科而進，以此來比喻生命之有源，內在之充實。他所講的充實之謂美〔(孟子盡心下〕〕，是和大自然的生命意義分不開的，由于人的仁心歸根結底是天之所與我者〔(孟子告子上〕〕。除此之外，孟子還把人性比喻成水：人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。今夫水，搏而躍之，可使過顙；激而行之，可使在山。是豈水之性哉？其勢則然也。人之可使為不善，其性也〔(孟子告子上〕〕。在這里，孟子以為人性之善好比水之就下。人之所以會不善，就好似水因地勢條件而改變向下的本性一樣。可見孟子是把人本身的情感投射到了自然萬物之中，并賦予它們以生命的價值意義，然后再返觀自然萬物的變化，從中得到啟示，看到人類本身的價值和意義所在。在這里，值得注意的是孟子的愛物是一種有原則的愛物，也就是講人通過愛物以到達一種人與自然的動態平衡，進而既保衛了生態環境，又有利于人本身的發展。例如(孟子梁惠王上〕講：不違農時，谷不可勝食也；數罟不入夸池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時入山林，材木不可勝用也。谷與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養生喪死無憾也。養生喪死無憾，王道之始也。孟子在這里固然是在講王道政治，勸梁惠王實行仁政，但他的思想中浸透著人類的生存智慧。他主張遵循自然規律，不違農時，不竭澤而漁，斧斤以時入山林，進而既保衛了生態環境，又保證了人類生存發展的需要。因而，孟子提倡愛物，歸根結底是為人本身更好地生存發展服務的，及通過保衛生態環境，充分利用自然資源來更好的為人類服務。今天我們講保衛生態環境，本質上與孟子的思想是一脈相承的。三、孟子與莊子生態觀的比擬孟子和莊子都生活在戰國時代，在討論人與自然生態的關系問題上，他們的觀點中都包容有天人合一的思想。但是同莊子超脫社會倫常的天相比，孟子的天在某種程度上帶有道德倫理性。[2]他提倡個人的道德修養，并希望通過個人本身的道德修養來到達仁民而愛物，進而實現人與天地萬物的和諧相處。莊子以天地與我并生，而萬物與我為一〔(莊子齊物論〕〕為最理想的生命狀態。他提倡自然、平淡、無為，(莊子刻意〕上講：平易恬淡，則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧。在莊子看來，自然與人本來是和諧統一的，只是由于人們放縱自個的欲望，才毀壞了天與人的和諧統一。因而，他提倡無為，希望淡薄寡欲以順應自然規律，恢復天人關系的和諧。這是一種超脫社會、超越世俗的，以復歸自然為身心寄托的超功利境界。孟子則提出盡心知性知天〔(孟子盡心上〕〕的命題，以為人性與天道自然是相通的、統一的，人心是能感通的主體，人們只要盡量的發揮自個的本心，就能了解自個的本性。而人的心性又是天所賦予的，因而知性就能知天知自然。孟子相信惻隱之心，羞惡之心，辭讓之心，是非之心〔(孟子公孫丑上〕〕是與生俱來的，只要將其推廣、擴大，就能夠成就人的善性，最終實現上下與天地同流的和諧的生命狀態。孟子天人合一的思想是對殷周以來天人合一思想的改造和超越，消解了上古時代天的神秘性，更多地賦予天以道德義理性。[3]因而，在孟子的思想中，天地萬物與人性、與道德義理往往是聯絡在一起的。綜上所述，在孟子看來，人與天地萬物是一個有生命聯絡的整體，人只要愛物，只要與天地萬物和諧相處，才能到達一種和諧圓滿的生命狀態，實現人類本身更好的發展。固然孟子所處的時代和我們相隔兩千多年，但在在時空對待中所產生的變異，只是現象的不同，生存的原則并沒有變；所變的，只是生活的方式。[4]所以，孟子的生態觀中所具體表