老子道德經讀后感范文優選45篇5老子道德經讀后感范文第一篇一本《道德經》，一生做人的智慧。做一個真實的人。人的一生，總會遇見形形色色的人，有的人能說會道，有的人不善言辭。有的人甜言蜜語信手拈來，有的人沉默寡言卻內涵豐富。說著悅遠遠好過滿嘴奉承的美言。做一個真實的人，求真務實，實事求是。做一個善良的人。公道自在人心，善良的人不辯解，以理服人才是他們的追強詞奪理，不如以理服人。做一個善良的人，忠厚老實，以理服人。做一個聰明的人。腦袋聰明的人知識大都不怎樣淵博，因為他們覺得聰明就是資本。知識淵博的人都不怎樣聰明，因為他們明白腦袋聰明不如內心聰明。睿智高于聰明。與其聰明沒有內涵，不如有內涵地活的聰明。而"明"就告訴我們要有一顆洞察世事的心，自明，明他，明事，明禮，明人生。而這其中最重要的還是自明，僅有清楚自我想要什么，清楚自我在做什么，為什么這樣做，怎樣做正確，才能內心明達而自明明他。"知者不博，博者不知"多涉獵多讀書，腹有詩書氣自華，閱讀使人睿智使人聰明使人深刻。做個聰明的人，明明德，明歸止。做一個懂得奉獻和付出的人。給予是一種美德，奉獻是一種品質。一味的索取只會讓人生之路越走越窄。雖然奉獻有可能失去些什么，可是人總要明白有時候失去是另一種方式地得到。可能失去了"物質"，可是卻贏得了"精神"，給予的幫忙越多，得到的內心滿足感越多。當然奉獻與付出不是毫無保留地，一味的付出不計回報并不是可取的。懂得付出和奉獻的度，適可而止就好。做一個懂奉獻的人，樂于助人，溫暖他人。做一個為而不爭的人，順其自然，踏踏實實，努力過就好，要明白“越努力越幸運”，但也要懂得非己莫強求。得到了好好珍惜，得不到不去強求，失去了順其自然，歡樂就好……安靜中體會生命的完美，修養自我，如此安好。老子道德經讀后感范文第二篇100一篇博客。但是剛看的時候看多了暈倒了；越讀越經文，感覺每天的失落。被古老師逼著寫博客讓我想起了讀研時的趣事。31~24CD看碟片當然很開心。沒想到，老師拿遙控器的時候，愣了一下。“我們來分析一下這段！”頓時懵了。畢竟看碟的時候，看劇是感性的，需要的是共鳴效果；突然大腦要切換到理論分析和邏輯思維，處于空白狀態，就要搜索大腦的每一個角落去回憶可用的情節，尋找可用的理論框架。再看完碟片，感覺有點抖索。我時不時用眼角看看老師要不要拿遙控器。我看劇的時候也嘗試調動一些腦細胞做一些分析，但是后者基本上很難做到。老師停頓的時候，我們四個人總是不知所措，不喜歡看。讀《道德經》寫博也很難。讀圣經的時候，隨著次數的增加，越來越像小和尚念經一樣漫不經心。按照照顧老師的理論，不需要動腦，總結事情寫博一定要動腦。當你在兩者之間切換時，你會情不自禁地感到失落。我們擠一點“牙膏”:在人生的初始階段，因為我們的身體和生活條件在“不斷增加”，我們的精力會更多甚至完全投入到外在的東西上，比如“為了學習”，比如追求名利。在那個階段，我們滿懷雄心壯志，意氣風發，痛斥方遒，相信人定勝天，相信人定勝天，相信“我能行”。但是當我們的身體、事業、生活的其他方面都在慢慢衰退，也就是“日薄西山”的時候，大家就會轉向內心，也就是“求道”。具體的道雖然多種多樣，但可能是儒、道、佛、基督、心理學、瑜伽、其他靈魂的雞湯，也可能是大法。看到我不行，人的終結就是神的開始，道的開始。老子道德經讀后感范文第三篇近期大概閱讀了一遍《道德經》，也看了一下名家的心得體會，結合所得，下面談談個人感受。道，也就是天道，是自然的規律。它表現為幾個方面，一是“易”，也就是變易的意思，道德經第一句就這樣說，“道可道，非常道”，可以說出來的道，也就不是“常道”了。第二個方面就是“易”的規律，所謂“易”的規律，就是“道曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰反”，這句話的大致意思就是，萬物都是逐步成長，但是“物壯則老”，便要漸漸消減，于是又回到了它的初始狀態。讀了《道德經》之后，最大的感受還是來自于心靈深處某處的弦被觸動，。之所以能長久，是因為它們不為自己而生息，自然而然的存在，所以才能長社會，能做到將自己臵之度外的又有幾人呢？寥寥可數，高速膨脹的經濟時不愿看到的。老子注重人的無為思想，無為是一種心境、一種修養，是辯證的。向社會推廣無為，有助于國家的穩定，但如果站在歷史發展的高度，片面的無為是無助于人類的進步的，所以對于當代的青年人理解古代的無為論應該以辯證的方法，一分為二的看待，“則其善者而從之，其不善者而改之。”而無為思想用在為人處事的觀點上來看，便是對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物欲則剛。”對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物欲則剛。”老子《道德經》的另一個廣博在于任何人讀之可以感悟出個體自己領域內的內涵和外延，也就是每個人都可以讀出自己貼切的答案和個體標準。以上是從宏觀上對《道德經》的感受。而在微觀上，老子對自然存在、科學、宇宙守恒、人文、國家管理、戰爭、人性、生命、名利、權位甚至物理都有自己獨到精確和細致的認識。下面對《道德經》的某些段落、重要的文句與自己的觀念給出個人的感受：首句：“道可道，非常道；名可名，非常名。”（1）“道”可以泛指，自然的方面可以指自然規律，如：星系的運動軌道，物質的自然混成及固有的運動軌道和方式；人文方面可以指人道、道德、人類發展的自然規律。“可道”是指出宇宙自然規律的確定性和因果關系。也就是宇宙的自然規律的可以被人類認可和確定的現象。“非常道”又指出人類一旦用言語文字來表達就存在著不確定現象。用物理的觀念來分析就可以認為是一種動態的存在使一切都不確定。也可以認為是指出人類的有限性而難于道出自然界的全部或準確的自然動態。“名可名”就是人類對一切現象的命名，名可名是老子認可了人類思想活動對自然的命名。另一方面，又用“非常名”區分了“人類的名”和“自然的不可名”。6“道可道，非常道”就道出“無為而無所不為”是一膾炙人口的名句。無為，不是字面上的直解不做任何事情，而是不做不符合自然規律的事情。當你不做違反自然和違反社會規則的事件時，你所做的其它事件就是無所不為。當然，在這里對“什么是違反自然和社會規律”的“無為”事件的判斷是必須具有各種層次的經驗和高度智慧。舉一些在自然低層次且簡單的例子；例如：你不會游泳，就不要只身跳入海驗給出相應的、各種參差不同層次的“無為”和“無所不為”。人發地，地發天，天發道，道法自然。（25）這是一句用大小來定性宇宙存在的相互包容順序，特別是老子在那個時代能夠發現出了我們所看到的天被“道”所包容是一件非常了不起的宇宙觀，更有對宇宙的存在給出了終極的自然存在觀，而不是給出“神造”的自我臆測，這也是當時時代難能可貴的自然客觀存在觀念。在這一章里，還有一句話是“人也大”，這一句主要是對人類精神偉大的特指，換句話，可以認為，人類的精神思維世界可以包容天地而存在。戰勝以喪禮處之（31）老子在強兵反戰與孫子的戰略思想同出一轍，是以不戰而勝為上上，而戰勝以喪禮處之。說明老子對生命的尊重和不得以而為之的戰爭策略。道生一，一生二，二生三，三生萬物。（42）那么，尋找這三樣事件與現代物理學對應的是什么？就個人的分析就是“運的事件，沒有更多于這三樣的東西存在。這是對三生萬物的物理分析。從此可以推出，二生三的物理意義。“二”就是“動”、“力”這二個事件的存在產生物質的“三”。三就是萬物。再往上推，“一生二”中的“一”指的是整體的宇宙，就是我們這一個宇宙，而宇宙是產生動、力這“二”個現象的根源，從物理學的角度分析，進一步可以認為動力互相轉換是自然存在的因果關系。最后，老子認為，道是宇宙存在的基本源頭，也可以認定在自然角度上這個道是指特定的運動軌道。在人們對老子的分析中，主要認為他的道，因此把他稱為“道家”。其實，對于德，是老子不能忽略的另一個主要元素。德產生道和81涵。與之對應的是物理學上的《動力學》；可以認為道是由德決定的。對應于運動軌道是由力產生的物理現象。任何軌道如：導彈的運行軌道，物體的運動軌跡都脫離不了力的作用。也就是道是被力所決定的因果關系。反過來，力是由運動的道所產生的現象是人類難于直觀覺察到的事件。關于這一點，將來的物理學定會給與正確的認識。因此，宏觀地可以認為道德經可以對應于動力點牽強附會。然而，在社會科學方面，道德更多的是指人類社會的基本規范。由于人類更注重于社會問題，因而在社會上指人類遵從的社會公德是一種道。在人類道德方面，老子在社會公德提出了比孔子“以直報德”更高層次的“德”是“以怨報德”，關于這一方面的分析范文有很多的解釋更好，我就不在這里進行更多的瞎扯。分析和包容，甚至對不確定性、悖論的數學物理關系都能給出抽象的合理分析，這種分析雖然不能給出方程的確定性，然而卻能指出方程的不確定性問總而言之，《道德經》是在哪個時期，甚至在當代仍然不失為一部對自然科大的參照系而已。這也是《道德經》的偉大之所在！老子道德經讀后感范文第四篇在我讀過的書中，《道德經》是給我留下深刻印象的書籍。《道德經》是道家創始人老子所作，并非一部介紹老子生平的作品，而是講道論德的著作。《道德經》全書分為上下篇五千多言，上篇第一章至三十七章主要講“道”，下篇三十八章至八十一章主要講“德”。老子所說的道是天道，就是自然界的規律。我覺得，《道德經》的精髓是無為而治和尊重自然規律。人的一生有得意和失意的時候，有時難免深陷其中不能自拔，或者驕傲自滿再無建樹，或者身敗名裂不能保全自己。因此，無論在順境還是逆境，都能保持清醒和理智的頭腦，才是人生的大智慧。《道德經》給我們的啟示是：福兮禍所伏，禍兮福所倚。在《道德經》中，老子提到，“是以圣人處無為之事，行不言之教，萬物作而弗始，生而弗，為而弗持，功成而弗居。夫為弗居，是以不去”。老子認為，我們應該用順其自然的“無為”的態度去處理世間事務，這就是無言的教導。因循世間萬物的自然生長規律，不加干涉，也不把世間萬物據為己有;為世間萬物的發展奉獻力量卻不因此居功自傲。無為是一種心境和修養。在當今物欲橫流的社會中，每一個人都應該保持本加穩定和諧。《道德經》不愧是我們中華文化的瑰寶，值得反復學習和研究，是一本常看常新的書。老子道德經讀后感范文第五篇“無為”就是合道之為。通行本《道德經》第一章，老子就把天地未分之前的混沌狀態稱作“無”(無，名天地之始)。天地未分之前，世上什么也沒有，僅有“先天地生”的道在“周行而不殆”地運行，布生天地和萬物。可見“道”就是世界產生、發展、變化的本原，是天地萬物的母體，也就是此刻所稱的事物運動的客觀規律，“無”是道的根本屬性。“無為”即是根據事物的客觀規律而采取的管理對策，是在對天地萬物的運行規律有透徹理解后而采取的最簡單而又最有效的管理手段。“無為”是一種管理理念，更是一種境界。那么怎樣才算是“無為”怎樣實施和推行“無為”由于現階段對世間萬物及其客觀規律的認識還很有限，對這些問題也許還沒有準確一致的答案。但個人認為“無為”必有以下特點：在老子看來，天下萬物都是由道產生的，它們既沒有高低之分也沒有貴踐之以百姓為芻狗)，都是一樣的、平等的。從人類社會的角度看，天下萬物有些是我們生活所必須的，有些是不直接需要的，有些從某種角度看是有害的甚至是致命的，但它們都是道安排給我們的朋友，它們有各自存在的理由，作為天地萬物一員的人，不能也不應當根據自我的喜好來決定其它萬物的生死。各異、所從事的工作和生活方式也有區別，但在道這個母體面前都是兄弟姐妹，都是這個世界的平等一員。萬物是平等的，也是自由的和多樣的。平等是前提，自由和多樣是必然的結略，讓萬物按各自的“德”自由平等也生長、生活。在一個合道的社會里，因為人人都是平等的，所以它們在世間享有的權益(陽均衡的。比如，你若捐出了財富，你占有的財富是少了，但你卻得到了別人的的財富多了，但你得天天防著警察，天天受到心靈的譴責而痛苦，你的權益也并沒有增加。如此等等。如有人想要改變這種均衡性，這是不貼合道的準則的，長期看也是肯定辦不到。僅有采取切實的措施來保護這種平等的權利，保障均衡的權益，才是社會長治久安的最優選擇。“圣人”正是透徹地理解了這一點，才順勢而為，采取“無為”的策略。二、“無為”以加強個人修養和以身垂范為手段。“無為”就是按客觀規律辦事，就是不妄為、不胡為。所以，要推廣和實行“無為”就必須加強對客觀規律的研究和探索，以增加所采取對策的目的性和準確性。同時，更為主要的是要加強個人修養，做到以身垂范。要秉持“道德三寶”――慈、儉、不敢為天下先。“慈”就是平等對待天下所有人，不分善、惡、美、丑都要照顧和關懷，象水一樣“善利萬物而不爭”;“儉”就是不甚、不奢，不占有別人的資源和權益，天下人的資源天下人共享，天下人的權益天下人均分。要做到少私寡欲，多予少取。少私寡欲是前提，僅有做到少私寡欲了，才可能多予少取;“不敢為天下先”就是在必須的范圍內不提倡什么，也不反對什么，即不干涉別人的自由，同時，不爭名、不爭利、不爭功。有了這樣的修為，對客觀規律的認識就會更深入、更全面，采取的管理措施才會更合道。去。受此啟發，創立和管理一家公司也不能僅僅為了本公司的利益而巧取豪有這樣才能成為百年老店;同理“圣人”治國也不是為了個人或為某個小團體獲取私利，而只是為了保護萬物的平等權利，維護社會的公平和正義，是為了民眾生活得更自由幸福。僅有以此為目的而采取的措施才是貼合廣大百姓利益的措施，才是合道的“無為”政策。本是對立的、不可調和的，但因為(道向陰陽之間)沖填了“氣”而實現了和諧，由此可見“氣”是調和矛盾、實現和諧的關鍵。老子道德經讀后感范文第六篇通過閱讀《道德經釋義》，使得我對《道德經》有了一定的了解，并通過此書凈化了我的身心。對于《道德經》的內容，我理解的主要是講求“尊重規律”。尊重規律，堅持按規律辦事，一切都會順利，而違背規律會得到大自然的懲的人，“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以上天尊重規律可以清澈，大地尊重規律可以安寧，神靈尊重規律可以帶來安大王尊重規律就可以得到天下。現在的一些人，毫不尊重規律。破壞生態平衡。捕殺珍惜動物作為盤中餐，魚翅燕窩，甚至各種野生珍稀動物，在餐桌上隨處可見，破壞了海洋森林生態平衡，珍惜動物急劇減少。在餐桌背后的是血淋淋的殺戮。不用多說，鯊魚失去魚翅，必死無疑；普通的燕窩評不能滿足人類的欲望，因此出現了血燕；活剝珍惜動物皮毛來“美麗”自己，各種皮草近幾年瘋狂流行。各種動物皮毛成了時裝界的“寵兒”。從活剝浣熊皮毛、狐貍皮毛、老虎豹子皮毛、貂皮等等這些，殺害珍稀保護動物來美化溫暖人類自己。毫無知覺的殘害無辜生命。不負責任的飼養寵物后遺棄。現在生活條件不斷提高，人們生活水平越來越了規律。生態鏈面臨斷裂。進一步影響了全球氣候環境，人類生存環境因為自己對自然規律的不尊重、重視而面臨威脅。沒有買賣，就沒有殺害。從以上描述中，我們還可以體會到《道德經》兩個觀點。一、對立統一之辯證關系。“有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，音聲之相和，前后之相隨。”這是說，任何事物都由正反兩種因素組合而成。它們互相聯系、互相依賴、互相滲透、互相補充、互為其根。有正必有反，二者對待存在，相反相成。二、“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。”天下事物，在表觀上總是分為真、善、美和假、惡、丑兩個對立的方面。然而任何事物或善或美、或惡或丑都具有兩重性和可變性。都是相對的而不是絕對的。它們可以“正復為奇，善復為妖”。美的可以造成惡的結果，善的會造成不善的影響。和氏璧人皆知其美，然而，正由此物引起了秦、趟相詐而興兵，以致為殘生傷性之不美。可愛美麗的小貓小狗，大家都喜歡，所以都想把他們留在身邊，但是加上部分人類的無責任感，導致流浪貓狗劇增。金無足赤，人無完人。任何美的和善的事物，本身都包含著不美不善的一面。一切事物都處于運動變化之中，美會轉化為不美，善會轉化為不善，乃是大道運化之必然，亦是事物發展之規律。把美的事物當成永恒的美，把善的事物視為絕對的善，必然事與愿違，導致惡的，不善的結果。老子道德經讀后感范文第七篇人到中年，經歷漸長，有過一些沉浮后，偶爾會感覺迷茫——關于所追求的物的意義的自我否定。物質財富與健康、家庭孰輕孰重？職業理想與職位高是否掛鉤？社會關系與個人能力有必然聯系？你更需要他人的認可還是自我肯定 ？哈哈哈，難道這就是傳說中的中年危機？或許正是。但這些都Q許，中年危機絕大多數其實正是“思想”危機，“精神”危機；思想決定行Q教材的傳統書籍。這一看不打緊，就感覺自已特別沒文化，也感嘆咱們的教育的確存在太大的問Q18是“以德為先”。咱們現代的教育別看門類林立，學科繁多，但幾乎都是在教人們“怎么做事”，對于學生“怎么做人”的教育實在欠缺太多，這毛病越高等的學校越嚴重。幼兒園和小學是最重視“德育”的，這個階段的孩子們升學壓力小，學習任務“相對輕”，所以有時間和精力教他們“做人的道理”；初中就差多了，學生的課本增加了，老師的任務也重了，如果考不上高中，孩子15說嗎？文山題海，只有兩個字——沖啊！“德育”可能只在部份責任心很強的班主任手里能有些體現了；大學？中國的大學聽說是“放養”的，“德育”多半只能靠學生“自悟”了。所以當下社會，高學歷低素質的人不少；事做的倍兒好，人做的倍兒差的也不少。QQQQ但結合企業管理有些感悟。17下，侮之。信不足焉，有不信。猶呵，其貴言也。功成事遂，百姓謂我自然”。效果。的不知道，也不用知道。為什么呢？企業建立了完善的管理制度，并有效運是：企業領導者應該盡量建立建全企業管理制度，以制度支撐企業的有效運牛。企業會遭到重大的挫折。大多數發展不錯的企業都有這么一個好領導、好老是好領導、好老板不在了。其實，既然都這么好了，為何不能進一步上升到“下知有之”的境界呢？是不是“格局”還有點不夠呢？這些事情是要實在去做的，而非說說而已。那些隨時說著“以情留人”的企業，往往人留不住，情也沒有。low職，或許只是因為你工資還拖著沒給呢。“信不足焉，有不信”。說的是管理者應該有信譽，言出必踐，政出必行。Q身輕于天下”，身為管理者，一人之言系百人之利害，“君無戲言”4沉甸甸的！“猶呵，其貴言也。功成事遂，百姓謂我自然”。管理者如果做到了“下知有之”的境界，企業制度完善，且得以有效運行，建立了良好的企業文化，這種狀態下企業自然欣欣向榮。這時，管理者無需刷存在感，完全可以悠閑的釣釣魚、寫寫字；即便企業談下了大業務，實現了大目標，員工們也會認為是他們自已的努力使然，而不知道“老板”在其中起了什么作用。這句話是對最好的管理效果的描述。哈哈，這個要求有點高啊，不在意“存在感”的領導不多，善于“大包大攬”的領導卻不少；其實這也是人性之“惡”的體現，自私、貪婪、占有欲，壓抑了利他、分享。這一點即便是王候將相也難以做到，因此歷史上才有不少開創盛世卻晚節不保的“明君良臣”。所以，這樣的管理效果，是一種理想境界，我們從中可以學習的是：“為而不爭”的哲學思想。其實在中國的傳統哲學里，管理沒有現代這么多“門類”，只有兩個字——的企業一定會越來越好。說到讀《道德經》，可能很多人會說你消極避世啦、沒有上進心啦，其實說這些話的人多半沒看過《道德經》，對沒了解的東西卻能“直言不諱”的評價，只能說太過主觀和自我了。其實《道德經》的核心思想并非“無為”，而是順應自然，“無為而為”；書里大量借用自然物性來講為人為君的道理，如“水性”、“母性”、“天地之性”等；所謂“無為”，只是作為“為”的方式而存在，最終要達到的境界是“為而不爭”！這是老子主張的“王道”的境界。人到中年，更應該注重“內功”的修煉！年輕時不懂的道理、不想的問題，此時卻往往成了限制你的天花板。如何突破，往往不在掌握更多的“知識”上，而在悟得更多的“智慧”中。現代社會，各種人生哲學、價值體系琳瑯滿足，這些都可稱之為“道”，因此當下社會“悟道”太容易了，你只要買幾本書讀完，道理你都明白了；如何“行道”，才是我們人生修行的核心內容。因此老子也感嘆“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，弗笑不足以為道”！希望阿Q不要做“道理都懂，卻行事荒唐”的人。老子道德經讀后感范文第八篇這些年的爾虞我詐，陰謀算計，我的靈魂都已經浮躁起來了…那些理想、抱負之類的高尚，似乎離自己越來越遠。雖然知道這是奮斗路上的必經過程，但我還是希望那些手段只是手段，不要讓自己迷失了本性。《道德經》我已讀過數遍，大多名句也都耳熟能詳，但以前太浮躁，總不能細品其中之韻味…這些天來終于靜下心來真正的沉浸下去，才發現它像一汪永不枯竭的清泉…滿載寶藏，放下成見，唾手可得！但其廣博與深奧，卻讓你發現自己的淺薄與不足！這是哲學的力量，它不能解決任何問題，卻高于一切之上！因為它能讓你的心靈真正的強大！不為光怪陸離的表象所迷惑！直達事物本質！正如老子所云：“致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復。夫物蕓蕓，各復歸其根。”盡力使心靈達到極度的放空，使生活清凈堅守不變，通過觀察萬物往復，透過其紛紛蕓蕓的表象，看到其本源所在。“歸根曰靜，是謂復命，復命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇，知常容，容乃公，公乃王，王乃天。天乃道，道乃久，沒身不殆”看清事物的本質，心靈便會寧靜，這種寧靜不是靜止不是消極，更不是終止。而是在認識根本規律后的等待！等待萬物并做的時機，這樣的人無所不包，無所不包就能坦然公正！公正就能周全！周全才能符合自然的道！才能長久。《道德經》有如黃鐘大呂，一下下的將我心頭蒙塵震落…老子道德經讀后感范文第九篇16——20夏令營，讓我印象最深的是其中的一章——以水為師，觀水悟道。今天，我們就來學習一下水的品質。你可能會說：水有什么品質?有什么好學的?現在就讓我給你講一講吧!上善若水，水善利萬物而不爭，水向高處流還是低處?你一定會說：向低處流。是的，我們要學習水的謙虛和謙讓，假如在向下流的路上遇見一塊大石頭，水有撞上去嗎?沒有。如果撞上去，豈不是以卵擊石嗎?水是繞開了它。你可以去好好體會。一星期嗎?我們賴以生存的地球還會有生命存在嗎?所有的蔬菜等植物也需要并沒有要求我們給它回報。這種舍已為人，不求回報的精神值得我們學習。我來告訴你吧。我們用一斤糖，3)，103用了，當然6個月以上最好。你試試吧!可以用來清潔家具，澆花等等。通過學習《道德經》，讓我懂得了水的品質，我們離不開水，我們就是水，因為我們是大自然的一份子。老子道德經讀后感范文第十篇老子《道德經》，不用洋洋灑灑長篇巨制，精煉而蘊集，晦澀的語言中蘊含著的是何等的“博大精深”。千百年來，上至帝王將相，下至黎民百姓，無不從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。想。老子是我國第一個力圖從自然本身來解釋世界，而不求助于超自然的主開始了變化。老子就是較早的從哲學方面有意識地、明確地否認天帝的思想家。這就是說，作為宇宙的本源就是道，它是永遠存在的。道的運行是自由的、必然的，即按其自身的規律而運行。天地萬物都是由它產生的，它是宇宙的母形，各備其用。所以萬物沒有不尊道而貴德的。道的尊崇，德的貴重，不是有誰給它爵位，而是自然而然的。所以道產生天地，德畜養萬物，長育萬物，成莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之爵，而常自然。故道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之，蓋之覆之。”（《第五十一章》）這樣，老子遂把自然創造的根源歸于自然本身，從而摧毀了一切超自然的主宰，一切宗教和唯心論的基礎。因此，老子的天道自然觀，在當時有很大的進步意義，它打倒了宗教的天帝，否認了鬼神的威靈。當然，老子的“道論”剛從傳統的宗教解放出來，還未能完全擺脫宗教的影響；他的自然決定論，使人完全聽命于自然，輕視了人對自然界的反作用。后來有的哲學家把它發展為定命論，為害頗大。老子的“道論”，基本上可概括為“天道自然觀”。所以老子的人生哲學和政治哲學基本上是人當法道，順其自然。至于如何治理國家呢？他認為最好是采取“無為而治”的辦法，讓人民去過自由自在的生活，用無所作為聽其自然發展的辦法，來達到治理好國家的目的。在老子看來，無為正是有所作為，“無為而無不為”，就是這個意思。關于無為在《道德經》第七篇里舉了一個例。“天長地久。天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。”意思是說天長地久，天地之所以能長久，是因為它們不為自己而生息，自然而然的存在，所以才能長久。所以說圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。這不正是由于圣人不自私所以才能構成就了他自己嗎？無為是一種心境、一種修養，是辯證的。向社會推廣無為，有助于國家的穩善者而從之，其不善者而改之。“無為”用在當代待人處世上就是要對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物欲則剛。”此外，老子觀察了自然界的變化，生與死、新與舊的相互關系，觀察了社會歷史與政治的成與敗、福與禍等對立的雙方的相互關系，發現了事物內部所具有的一些辯證規律。《老子》一書中，還深刻地論證了相反相成和物極必反的道理。老子說過，有和無是彼此相生的，難和易是彼此相成的，長和短只有彼此比較才能顯現出來，不同的聲音產生諧和，前后互相對立而有了順序。總之，老子承認事物是在矛盾中發展的。物極必反，是說事物在變化中向它相反的方面過渡，到了一定的時候就完全成為相反的東西。因此，老子一再告堅強者莫之能勝。其無以易之。柔之勝剛，弱之勝強，天下莫不知，莫能社會向封建社會過渡的時代，他提出這一觀點，也具有積極的現實意義。老子還初步意識到量的積累可以引起質的變化。他說過，大樹是由細小的萌芽產生的；九層的高臺，是由一堆泥土筑起的；千里的遠行，必須從腳下的第一步開始。當然，老子的自然辯證觀是直觀的、原始的、樸素的、缺乏科學的論證。同時，他的辯證觀還缺乏不可調和的斗爭精神。這是他受了時代和階級的限制。盡管如此，《道德經》一書中上述的這些光輝的思想火花，是很值得我們珍視的一份歷史遺產。總之，《道德經》是一部中國古代樸素辯證法的啟蒙巨著，拉開了從古至今幾千年來人類對自然規律進行探索的序幕。辯證的去看待它，取其精華，棄其糟粕，對我們人生的指導是大有裨益的。老子道德經讀后感范文第十一篇老子《道德經》，蘊含了豐富的.人生哲理。千百年來，上至帝王將相，下至黎民百姓，無不從這部人類禮貌史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。當今社會科學發達，社會經濟高速發展，人們的物質財富越來越殷實，而精神財富卻越來越貧乏，道德淪喪的現象日益嚴重。“堂堂正正做人，踏踏踏實實工作”的呼聲日益強烈。物欲橫流的現實生活中，如何去應對金錢、地位、美色的誘-惑呢?我們同樣能夠在《道德經》這部圣典中找出答案，那就是要求我們在日常生活、工作和家庭中注重守靜處世，清靜自省，盡心本職!靜心、凈心、盡心就是人們的三個不一樣心態層面。靜心：靜安人生坐標;凈心：凈處人生方向;盡心：盡展人生作為。靜心，靜安人生坐標。老子以“清靜為天下正”，“清靜無為”為修道之本。《道德經》十六章云：“致虛極，守靜篤。”強調了致虛守靜的修養。“致虛”就是要消除心靈的蔽障和理清混亂的心智活動，而后才能“守靜”，透過“靜”的工夫，深蓄厚養洞察力，才會“知常”，逢兇化吉。老子之后，莊子強調少私寡欲，以靜養神，這是道教靜中養生的思想理念。辱”;靜心，才不受名利得失困擾，不因進退去留而影響;靜心，才守得住清貧，耐得住寂寞。總之，靜心是安心工作之本。人們的心境到達虛靜的狀態，才會時刻持續謙虛謹慎、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。凈心，凈處人生方向。的世界使人眼花繚亂，各種各樣的聲音使人震耳欲聾，美味佳肴使人饞涎欲束，收斂人們的貪欲之心。再看老子《道德經》十三章：“寵辱若驚，貴大患若身。”我們能夠看出“寵辱若驚”的根源就在于“為吾有身”，“為吾有身”就在于人的心性不能清凈如水，清澈透明，把個人看得太重，把自我的名利、地位看得太重。如果恬淡處世，致虛守靜而見素抱樸，少私寡欲，何來“貴大患若身”呢?由此，凈心能使自我自覺地堅持自我反省，能時刻檢束自我的貪欲之心、遏制自我的非份之想。凈心是持續清醒認識的源泉。盡心，盡展人生作為。十七章說“道，常無為而無不為”，老子的無為思想并不是說消極而無所作有作為。只有“不妄為”才能更好地有所大作為，也就是說“不妄為”是有所作為的保證。什么是“有為”呢?盡心扮好社會主角，干好本職工作，擔起家庭職責，就是“有作為”。是的，在世欲紛爭的當今社會中，如能盡心安心于本職的話，那他的心態肯定是時常處于靜心、凈心的狀態，沒有進入靜心、凈心的心境，他是收斂不了他那不安份的心的。即神不外馳，心不外思，由是說：靜心、凈心是盡心干好一切工作的前提和先決條件。現代經濟社會下，重讀和闡釋圣典《道德經》，讓人們能致虛守靜、凈化心靈，從而盡心盡職，有利于社會穩定，有利于工作團結，有利于家庭和睦!老子道德經讀后感范文第十二篇“圣人執一，以為天下牧”，是何意思！“圣人執一、以為天下牧”是何意思？《道德經》中，天地不仁以萬物為芻狗，圣人不仁，以天下萬物為芻狗，芻狗就是紙扎的小人。《封神榜》中說，圣人之下，皆是螻蟻。在諸天萬界之中，道大、天大、地大、人亦大。游戲設定里面，三皇五帝，老子、元始天尊、通天教主、女媧、這是第一梯度，剩下的所有人是次梯度。也就是生命層次有本質區別，人神共治時代。圣人，懂得利用規律的人，天地都在心中！道生一、一生二、三生萬物。人法地、地法天，天法道。通俗易懂的說，人懂得自然規律，才能懂得如何牧羊牧馬、因為好雨知時節，當春乃發生，想要放好羊，就要懂得順勢而為，實事求是，羊的訣竅在于牧，牧就是羊、放牧、以及管理的意思。記得小說《牧神記》里面講述的就是，一個人從小走上巔峰，明白最終奧義，牧神，可牧天、牧地、牧人、牧鬼、牧神、最終一牧天下。以為天下牧，倒裝句。以為牧天下以為之，為與不為，在于是否得道悟道，這就要求，人有三到，手到、眼到、心到，天時地利人和。就單純說牧羊：第一、放養和圈養的區別和聯系！第二、羊的品種和繁殖能力！第三、牧草和草場，過冬和青黃不接的戰略儲備。第四、銷售和服務升級，交易和置換，形成閉環。（羊越不值錢，3800，4750，肉的品質和口感又不一樣）。那么，全天下，真相細思極恐！用《天道》xxx英的話講，透視社會，依次有三個層次，生產力、制度和文化基本面不一樣，社會發展程度不一樣，解決問題的矛盾和方法不一樣。要想破解更高維度的文化密碼，就要清楚社會的底層邏輯，是弱肉強食，是優勝劣汰。是自由競爭，是二八定律。圣人的眼中，沒有好人壞人，沒有對錯、是非、正義、邪惡和善良，眾生是有立場的，菩薩畏因、凡夫畏果，佛陀不昧因果，心無掛礙。一切皆在起心動念間。說破大天，不管市場如何波動，不管錢值錢不值錢，羊，只要在你的圈里，就是你的資產，在西方世界，政府是市場的守夜人，在國內，也是一樣，人民的生命財產是最重要的，人民的人、羊、物質和精神都是人的財產，財產神圣不可侵犯。圣人執一，以為天下牧！都是妖精，給我談什么聊齋！都是放羊人，談什么天下牧，每個職業，都在特定的空間、時間、地點，牧不同的人、物、以及事情。只不過叫法不一樣，道可道，非常道，名可名，非常名。話說回來，什么是自己的，什么都不是自己的，從更高維度看去，我們都是韭菜，都是人家莊園里面的資源。只不過，法律、倫理、道德，觀念和風俗，有些人只能讓特定人群去割，要是混亂了，就必須重新樹立典型，以正視聽。監管部門更像《海上牧云記》中穆如家族一樣，當你舉起屠刀之時，必將死于刀下。權力是懸在頭頂的達摩克利斯之劍，能夠牧人，也可以被人牧，什么事情都是相對的，絕對的真理是不存在的。不管誰是狼，誰是羊，都毫無避免，我們是何種身份，不以人的意志為轉移，同樣也只要我們懂得利用客觀規律，總能契合時代發展的規律，享受時代改革的紅利，讓生活更美好。在獵場中，獵物和獵人的角色往往是互換的！上帝給每一份禮物都標好了價格。不要想著去當鐮刀去割韭菜，要有韭菜的自覺。也不要想著虛無縹緲的財富和野心，要實事求是的學習專業技能。時代在召喚，機會留給有準備的人。即便知道真相，也不要說出來，因為，不需要太明白，只需要我們如人飲水冷暖自知。老子道德經讀后感范文第十三篇我覺得《道德經》潛藏的一個主題是，老子提出的“道”，是他哲學思想的核心。道的含義博大精深，需要我們從各個方面來理解。事實上，宇宙萬物之運行，是存在必須的客觀規律，這個客觀規律，需要我們有聯系的、全面的來認識，來理解。但人類限于時間和空間，能全面系統地認識宇宙萬物，看來是虛渺而不可能的。但我們生活在這個世界上，我們自己走過的路，要不斷總結，不斷思考，找出規律，逐步認識世界，理解世界，掌握未來世界的運行規律。所以對待老子的思想，要批判的繼承，取其精華，去其糟粕。他的許多資料在這天看來也是十分具有指導和教育好處的。例如“功成身退”“寵辱不驚”等為人處事的原則是中華民族的精髓，更是安身立命，為人處事的基礎。在物欲橫流的這天，老子提出的“致虛守靜”，“少私寡欲”等處事的哲學是拯救人們心靈的一劑靈藥，讓我們正確的看待得失，能夠凈化人的心靈。以上是我對“道經”總的認識，下面就具體談談我對其中的一些觀點的感悟認識。每個人都有私有欲，應對私欲，務必先自反自省，然后自清自虛，若能做到自知、自勝、知足，那么就能夠算是得道。當社會需要用禮智維系的時候，虛偽巧詐也就慢慢的產生了，禍亂也跟著來了，自以為聰明的人，以智取巧，實在是愚昧的根源，因此我們應守質樸的大道，不要虛偽的巧智，取用道的精神，舍棄禮智的浮華。一切需自然而行，道的作用是柔弱謙下，天下萬物是從有而產生的，而有卻是從無產生而來的，無是道之體，有是道之用，人應無為、無事、無智、無知、無欲、無我、無私才能到達道德最高境界。隨著科技的日益發達、經濟的高速發展、人民生活水平的提高，人們的物質生活豐富了，但是精神世界卻越來越空虛，人類的道德觀念面臨著嚴峻的考驗，其中不乏有些人沖破道德的底線，追求權力，物質，金錢，榮譽。物欲橫流的現實生活中，如何去應對這些問題，我們同樣能夠在《道德經》這部圣典中找出答案，那就是要求我們在日常生活、工作和家庭中注重為人謙虛、心態平和、淡泊名利、時刻反省，盡職盡責！。心態平和是安心工作之本，只有心境到達虛靜的狀態，才會時刻持續謙虛謹禮，是一種靈魂的滋養。現代社會的道德問題似乎已被人們淡忘了。中國以“禮儀之邦”自立于世界民族之林，傳統道德自應繼承光大。而我們呢？我們應做些什么呢？做一個有道德的人，無為而治，任何時候做到寬容（設身處地從對方角度思考問題）、向善（對善良的人善待他，對不善良的人也能善待他）、謙卑（要能如水的品質）、知足常樂（凡事適可而止，知足者富，安貧樂道，放下名利、放下虛榮、放下固執，多一些知足、寬容和快樂）老子道德經讀后感范文第十四篇通讀過老子《道德經》后我感悟頗多。也改變了我對老子“道”的觀念的理們過客的任務，便是盡我們曾經是這個宇宙的一份子。《道德經》對于我影響最深刻的莫過于老子所說的“有為與無為”和“柔”的詮釋。下面我就對這兩個方面說一下我的理解。正如老子所說：“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治：虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為貴重物品，民眾就不會生出盜竊占有之心，不去挑拔欲望，民眾之心便不會以便不會胡來，一切順自然天道而行，如此無為無欲發展，則無所不為的發xxx。這正如我們的生活，人們若能無為無欲，怎么無所不為么，當你的雙眼不是為欲望所迷，你會自覺去追求一種心靈審問與詮釋。老子第三章道出了現代人都不能體悟的道理，我們自己掙扎其中，自欺欺人，只能貽笑大方了。如果我們沒有名利之心，沒有欲望之爭，便也就不會有人自以為聰明。埋怨現實殘酷的人，有沒有想過，造成這種殘酷的原因就是你內心的名利之心呢？正如現在一句流行的話所說：“人生的痛苦一半來自于生活，一半來自于攀比”。老子是總結的多好呀，雖然人的欲望生來就有，難道我們不應該為了自已的健康生活而有所控制么？其實人的思想進化了千年了，其實還沒有比老子更進步的了。事善于運用自己所能，有所行動能合天時。因為其不爭，因此便沒有憂患得子，又可以反過來怎樣保護他的母親，守住了源頭自然能生生不息息永生不目口鼻的痛快，打開欲望之門去追名逐利，一生不可救藥。能看到人所不能看見的細微之處為“明”，懂得守住自己的弱點才能至“強”，使用“明”的領悟，走上光明大道，不給自己帶來災禍，這才是常道。么好爭，人與人之間，如果都能像水一樣，利萬物而不爭，自動尋求平衡相處，那這世界會更加和諧。紀越來越大，牙齒動了，然后一個一個掉了，堅強的東西完了，牙齒都掉光把一個擋水的大堤壩蛀空；空氣不動，空氣最柔弱，空氣的不動它的力量多大，可以把千年的鐵柱銹掉；空氣一流動，不得了，把大樹都拔掉，最柔弱的東西，多厲害。所以老子這種慧心，這種聰明的智們往往需要的是一種柔的品格。老子的告誡會引導著我以后做事的態度與方法，也將成為我以后為人做事準則。老子道德經讀后感范文第十五篇哲者以其洞悉天道，軍者以其參透兵機，政者以其安邦定國，勇者以其建功垂名，靜者以其養生延年。故曰：《道德經》，如不竭之井泉，汲桶，自然人道皆唾手可取之。傳之言曰，老子欲隱，及函谷關。守將尹喜悅之，欣然留之以問道，遂留五千余言，上曰《道》，下則謂之《德》。道，萬物之本源，先天地而生，至虛至無。道生一，一生二，二生三，三生萬物。德，乃道之行及果。人法地，地法天，天法道，道法自然。以德窺道，無所不包，周行不殆，亦辯證矣。蓋云：禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。或，重為輕根，靜為燥君。修生養性，致虛極，守靜篤。曠心胸，似大道包羅萬象，注而不滿，酌而不竭。且五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵，令人心發困于宦海？養一己之身，小德也；養一國之民，大德也。天之道，損有余而補不足，人之道則不然，損不足以奉有余。民不畏死，奈何以死懼之。后世稱之民本。即天下初定，則無為而治，休養生息；盛世太平，輒體恤民生，取法天道，寬待百姓，無私無欲。至于為人處世，老子視之乃后生所不及。一詞賦千意，十言有萬思。譬物極必反，或曰人事莫盡，或曰反其道而行，事半功倍。將欲廢之，必先興之；將欲奪之，必先與之。或曰勿過人而忘形，是何異于鴟鸮待腐鼠？或曰詳慮周思，可避急風晦雨。八方睹，八玲瓏。言語咀之，甘之如飴。大音希聲，大象無形。有之以為利，物之以為用。是美學巔峰者，慧達之致者。通讀之，細品之，非艱澀，皆凝練，富詩意。韻語排比，參差錯落，朗朗上口。《道德經》集智慧于大成，融精神于血脈。淺嘗高深莫測，深掘無處不在。會創新時之際，順乎大道，隨德而行，固有所廣益。吾輩肩復興重擔焉，應求承文化根基，振華夏威名，似大鵬扶搖萬里，御風擊浪，須秉德繼道，烙“道”“德”于脊梁，弘“道”“德”以興邦。文以載道，行以育德，道德千年，萬世安康！老子道德經讀后感范文第十六篇道德經分上篇《道經》三十七章，下篇《德經》四十四章，共計八十一章，是春秋時期的老子（即李耳）所書，道家著作，是道家思想的主要來源。宙本源、萬物的產生、發展、變化、毀滅的規律的理解，博大精深，微言大義，一語萬端，當為“萬經之王”。是以不去。”而得以體現。世間的一切概念和價值都是人為設定的，價值的確定都是比較產生的，所以對立的關系是變動的。所以價值的確定也是變化的。世間的一切都是兩兩對立產生的，如同“塞翁失馬，焉知非福”所述，一件事有好的一面也有壞的一面，反之亦然。善和惡，美和丑，我們都要泰然處之，不能庸人自擾。而后半段則根據“道法自然”的原則準確論述了老子“無為”的社會政治思展，效法自然，順應大道。老子道德經讀后感范文第十七篇《道德經》很薄，只五千余言，傳言為老子騎牛過函谷所著，《道德經》又很厚，它包羅萬象，其中有哲學有政治有自然科學有人文社會，這樣的書看完很容易，看懂看透卻很難。《道德經》的語言很美，散整有序，讀起來有種韻律感，深刻地道理蘊于淺顯的事例，極具思辨性，這是《道德經》吸引人的地方之一，老子通過闡述“道”這個至高無上的存在來表明自己的世界觀，哲學的神奇之處，即具有共通性，老子不懂現代物理，可他說“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”這是智慧。老子的人生觀有兩個基本特點：就自我而言，講究珍惜身體，就人與人的關系而言，主張柔弱不爭，老子把最高品德的贊譽給了水，“上善若水，水善利而萬物而不爭。”老子的政治主張是“無為而治”，老子的思想社會藍圖是“小國寡民，使有什百之器而不用，使民重死而不遠徙，雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之，使人復結繩而用之，甘其食，美其服，宋其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來”。這是整本書最讓我動容的一段，這是老子的理想，是一位智者對他心中最有價值的生活方式的描繪，不知道能不能實這是人對未來的期許，是人對社會本身的關注，很美好。老子道德經讀后感范文第十八篇原文我是看不懂的，從譯文的描述中作了一些思考。道德經分析的范圍側重于非物質的一面，分析了個體和集體。個體分析的刻度是普通人與圣人。集體分析是側重于道德來推動集體往更好的方向運轉，而集體分析的刻度“你”和“我”。人，人類社會，世間萬物，用哲學和科學來概括總覺得不夠全面，所以我喜歡用“物質”和“非物質”來得到兩個范圍。自有文字以來人類文明就在物質與非物質這兩個范圍萌生了無盡的好奇和探索，從古到今，從今到末來，人一定會探索下去。哲學側重點是“非物質”范圍，道德經的側重點也是“非物質”范圍，但是他們的刻度不一樣。東方哲學和西方哲學的確有很大的內容差異，但是內容都是“非物質”范圍，這挺重要的。我覺得產生這種差異內容的根本原因是不同宗教信仰環境導致的。BBCxxx興趣的可以去看一下。因為我從小就被我父親教導人要怎么樣，人不能怎么這里的我對我過去的評價只是陳述事實的意思。道德經其實是基于道德上思考總結出的一篇，從側面上說，人們在那個時候道德已經到達了那一種地步。道德經是基于人與人之間的一種衡量、發展、成就形成的。道德經說明了那時候我們是以人來衡量對錯的。維持自我的存在是需要代價。維持一個人的存在，就是說你要維持自己一個人的標準。圣人的存在就是維持圣人的標準。其實道德經是什么這個我不是很感興趣，為什么會有道德經呢？上面已經給出答案了。這里覺得一個事情挺重要的，哲學不能解決全部問題，側重分析“非物質”這個范圍，但是人是由物質和非物質這兩個范圍形成的，學哲學的人不要忘了科學。老子道德經讀后感范文第十九篇《道德經》又稱《老子》是春秋時期的老子即李耳所作，是道家思想來源也是世界上除《圣經》以外被翻譯的最多的經典名著。經過為期一年的學習，我對道家少私寡欲，知足不辱等境界有了更深的體會，以下是我的感悟。道家講究無為而治。如書中所說“鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。”是說人們相互之間各干各的事彼此之間并無交集，僅有附近的雞犬之聲能夠聽到。老子期望國家按照小農經濟發展，人們的生活自給自足且不需要社會交際，以此來避免人本身的私欲以及一切能導致國家破裂的消極情緒。如果我們單從國家的角度來看無為而治貌似是不現實的。可是我們從生活的角度來看，平凡未嘗不是一種幸福。隨著我們社會生活水平的提高，人們開始追求生活的幸福指數，而少私寡欲生活過得平平淡淡，沒有大起大落，有一顆平靜的心其實對于大多數人來說是一件好事。“上善若水，水善利萬物而不爭，處人之所惡，故幾于道”。善良的人就像水一樣滋潤萬物而不與萬物相爭，處在人們所厭惡的地方可是更接近于道。高尚品德的人做有利于眾人的事而不與爭，處在卑下的地位但他的做法是值得人們尊敬的。我們生于這樣一個快節奏的世界，有時候可能需要保護自我而不得不做一些自我不喜歡的事。可是我想說，幫忙他人堅持謙卑的態度也未嘗不可，也許你會失去一些東西，可是回報卻是無窮的。“貴以身為天下，若可寄天下：愛以身為天下，若可托天下”這句話是說把自我當做天下，那么天下就能夠寄予他了：把天下當做自我的生命來愛惜，那么天下就能夠托付給他了。我們中國目前仍處于發展中國家，復興之路還有很長要走，而我們正處在國家的頂端，我們需要為國家的利益不懈奮斗，貢獻出我們當代大學生的力量。“少年強則國強”說的就是這個道理。《道德經》是我國第一部完整的哲學系統，它經過做人處事以及治國方針向我們闡述了我們應當堅持己身，且長且久等道理。我們生于一個從應對面交際向全面數字化科技化互動的過渡時期，所以我們更需要堅持《道德經》里做人處事的道理并且沿襲發揚我們中國的文化傳統使之始終堅持我們中國的特色甚至引領世界。老子道德經讀后感范文第二十篇老子《道德經》，蘊含了豐富的人生哲理。千百年來，上至帝王將相，下至黎民百姓，無不從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。主要分上下兩篇，上篇為道經，一章至三十七章;下篇為德經，三十八章至八十一章，包含了道家思想、哲學思想、社會思想，其思想體系的核心是道。道是“無名天地之始，有名萬物之母”，“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”“人法地，地法天，天法道，道法自然”，道是自然規律。老子被認為是中國，乃至世界上最早的樸素主義的哲學家，體現了唯物主義思想、辯證法的思想和認識論的內容。《道德經》中的為人處世原則是中華民族的精神的精髓，更是人們安身立命，為人處世的基礎。如“功成身退”、“寵辱不驚”、“知足常樂”、“自是者敗”、“禍福相倚”。老子提出的清靜自然、無欲無求、謙退、儉約、質樸的處世哲學是拯救人們心靈的一劑良藥，是指導人們的行為準則。當今社會科學發達，社會經濟高速發展，人們的物質財富越來越殷實，而精神財富卻越來越貧乏，道德淪喪的現象日益嚴重。“堂堂正正做人，踏踏踏實實工作”的呼聲日益強烈。這些可以在《道德經》這部圣典中找到答案，那就是要求我們在日常生活、工作和家庭中注重守靜處世，清靜自省，盡心本職!老子以“清靜為天下正”，“清靜無為”為修道之本。《道德經》十六章云：“致虛極，守靜篤。”強調了致虛守靜的修養。“致虛”就是要消除心靈的蔽障和理清混亂的心智活動，而后才能“守靜”，通過“靜”的工夫，深蓄厚養洞察力，才會“知常”，逢兇化吉。辱”;靜心，才不受名利得失困擾，不因進退去留而影響;靜心，才守得住清貧，耐得住寂寞。靜心是安心工作之本。人們的心境達到虛靜的狀態，才會時刻保持謙虛謹慎、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。現實意義：1、對待學生，“無為而治”“大音希聲”“不言之教”，盡量少訂一些規則，讓學生從善入手，自然遵守所有規則，可謂無為無不為。教育學生，給學生講道理，越簡單越好，不要重復，20學生正確對待量的積累，對于差生應用對立統一觀點，柔弱勝剛強，從而變差為強。3恬靜質樸的生活。順其自然，不居功、不自恃。十七章說“道，常無為而無不為”，老子的無為思想并不是說消極而無所作作為的保證。什么是“有為”呢?盡心扮好社會角色，干好本職工作，擔起家庭責任，就是“有作為”。是的，在世欲紛爭的當今社會中，如能盡心安心于本職的話，那他的心態肯定是時常處于靜心、凈心的狀態，沒有進入靜心、凈心的心境，他是收斂不了他那不安份的心的。即神不外馳，心不外思，由是說：靜心、凈心是盡心干好一切工作的前提和先決條件。現代經濟社會下，重讀和闡釋圣典《道德經》，讓人們能致虛守靜、凈化心靈，從而盡心盡職，有利于社會穩定，有利于工作團結，有利于家庭和睦!老子道德經讀后感范文第二十一篇不推翻整個世界，往往難覓真理。因為流行于大眾的價值觀，往往是虛假的，是浮華的。真理就在于否定，否定到極致方是肯定。正所謂，破而后立，不破不立。老子的道是內圣外王之道，是天地大道，是無為之道，是柔弱之道，是榮辱不驚之道，是得失不患之道，是成敗自然之道。眾人的道是內欲外剛之道，是浮華之道，是有為之道，是剛強之道，是榮辱皆驚之道，是患得患失之道，是以成敗論英雄之道。什么是內圣外王呢？圣，無形的智慧，即正直崇高；王，孤、寡、不谷，即謙卑柔弱。內在正直崇高，外在謙卑柔弱，便是內圣外王之道。圣和王是一體，不二分，故而以王為圣御自身，這便是老子提倡的道德觀。而眾人之道，卻是內在被無窮的欲望所填滿，外在張揚剛強，自身被這些欲望所奴役。簡而言之，便是以欲望為剛強奴自身，內欲外剛。什么是天地大道呢？“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”道生自然法則，法則生無，無生有，此三者生萬物。萬物（有無）矛盾一體，自然法則使其和諧統一。世間所有事物皆集矛盾于一體，矛盾雙方始終相隨，又互相轉化。所謂的道，便是有無相生。現在的無將來必有，現在的有將來必無；現在的有過去必無，現在的無過去必有。空間上的有和無，是通過時間上的變化產生。舉個例子，我們從一個地方走到另外一個地方，便是此無彼有的過程，其中有著無數有無相生的過程。01，么的微妙。知有無相生之道，明物極必反之理，便見天地大道。否則，必是流于表面的有或無的'浮華之道。什么是無為呢？首先要明白的一點是：事物發展自有其方向與規律，不以個人意志為轉移。無為不是什么都不做，人什么都不做那就只能等死了。無為，是為而不為，為而不刻意地去為，就是沒有私心、目的的有為，是自然而然的有為，是順道而為。順道而為則無不為，該為時而為。天予不取，反受其咎。而有為之道則是有私心、目的的為，是背道而為。事物的發展方向和規律我們無法控制，所以盡人事，聽天命，順道而行即可。為何要謙卑處下，柔弱不爭呢？人很在乎他人的看法，所以大眾皆往上處，往強處，以恐后而爭先，以榮為榮，以辱為辱，以得而喜，以失而悲，以成為英雄，以敗為無用。殊不知，不上而上必下，以上而上必驕，驕必敗。自然而然地產生。慢剛強亦不可取。“桃李不言，下自成蹊。言下身后，不爭自爭。”因為柔弱不爭，所以沒有爭之煩擾與痛苦，同時也能減少自己的私心，有利于培養品德，德厚他人自然信服。內在的涵養對他人是無害的；外在的行為手段會損害他人的利益，最終會損害自己。所以，處柔弱不爭，以此提高內在涵養比費盡心機去爭取高明許多。行以謙卑處下，處以柔弱不爭，便能以下而上，以柔克剛，以弱勝強。成敗與榮辱得失亦不過是一時之煙云，遲早幻滅罷了。大愛無私，只有不占有才能擁有所有。人如杯子。杯子空了，才能被智慧填滿，智慧無形它永遠也填不滿。杯子滿了，那是因為占有了水，被私欲所填滿，滿則溢，盈則虧。天之道，損有余而補不足。人之道則不然，損不足以奉有余。天道減隕私欲以其補充智慧，人道減損智慧以其奉養私欲。順為凡，逆為仙，只在中間顛倒顛。順從人道者凡，反之則超凡脫俗，與道合一。天地不仁，以無愛而大愛，大愛無疆。言而總之：清靜無為，行以謙卑處下，處以柔弱不爭，無外欲，不占有，便能知足常足，常足常樂。人生的智慧是不尋求痛苦與煩惱，是等待，是希望。老子道德經讀后感范文第二十二篇作為充分體現中國古代樸素辯證法神韻的《道德經》，用不多的字數，闡述了道家對宇宙本原和基本存在方式，事物的產生、發展、變化的規律及社會觀、人生觀的基本思想。雖然文章大部分用近乎詩體的語言，有些晦澀難懂，但用“博大精深”來形容它絲毫也但是分。我對《道德經》的理解主要是講求“無為”，“尊重規律”。沒有名的，萬事萬物逐漸出現時才有了各自的名（但并不永恒）。“故常無切奧妙的門徑。這一段作為《道德經》的起始，詳細闡述了老對規律的理解。在《道德經》里，道指的就是規律。而道家思想對規律的最根本的見解就是“規律是自然出了中國的范圍。老認為堅持按規律辦事，一切都會順利，而違背規律會得到大自然的懲罰。在第三十九章中，他是這樣闡述的：“昔之得一者”古來大凡按規律辦事的人，“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以天下正。”這句話承接上句舉了很多例證明尊重規律的好處。上天尊重規律能夠清澈，大地尊重規律能夠安寧，神靈尊重規律能夠帶來安寧，河流尊重規律能夠水滿，自然界萬事萬物尊重規律就能夠生生不息，君侯大王尊重規律就能夠得到天下。“其致之”推而言之。“天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐發；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以正，將恐蹶。”說的是天空不清澈就可能會爆裂，大地不安寧就可能會塌陷，神明不顯靈就可能會消失，河流沒有水就可能枯竭，萬事萬物不能生長就可能滅亡，君王不能統治天下就可能顛覆。“故貴以賤為本，高以下為基。”所以富貴以窮賤作為根本，高貴以低下作為基礎。“是以侯王自謂孤、寡、不X，X由此可見，以老位代表人物的道家學派對規律是十分尊重的，這在幾千年前的中國是很難能可貴的，這種辯證法雖然很不健全，但卻具有十分強的科學性，這對此刻我們的唯物論十分有幫忙，為之后人們對唯物論的更深一步的研究奠定了一個十分堅實且廣泛的基礎。而且，從這一段中，我們也能夠體會到老對無為的崇拜。在現實和一些文藝作品中，我們常常會看到云游四方的道人，他們虛幻而飄渺，空靈且高傲。從他們身上我們看到的是飄逸，感受到的都是那種無為。使夫知者不敢為也。為無為，則無不智。”所以說圣人的治理方法是讓人謙智者也不敢滋事妄為，以自然無為的態度治理天下便沒有做不好的事。而受到推崇，把自我置之度外，反而保全了自身。這不正是由于圣人不自私嗎？所以才能構成就了他自我。無為是一種心境、一種修養，是辯證的。站在老的角度，向社會推廣無為，有助于國家的穩定，但如果站在歷史發展的高度，片面的無為是無助于人類的進步的，所以對于當代的青年人理解古代老的無為論就應以辯證的方法，一分為二的看待，“則其善者而從之，其不善者而改之。”老子道德經讀后感范文第二十三篇只考慮自己的利益就會產生傷害，有傷害就有怨恨，怨恨則是其他不良情緒的根源。人與人的怨恨是社會組織最大的毒藥，也是人生的大敵。怨恨必須想辦法消除。由于沒有達到自己的目標，很容易責怪別人，因此而產生怨恨，生活也變得暗淡無光。因為將產生怨恨所有的原因都外求，都認為外部環境對自己不好，別人對自己不好，而從不在自己身上找原因。有了怨恨，所有的努力朝著負向用力的，那么今后怎么可能還會進步呢？如果每個人都多從自己身上找原因，其他的隨緣，不要在意結果，這樣的結果可能會更好。可以引申為法。法需要道德的滋養，僅僅依靠法律，而沒有道德的滋養與教養才能創造和諧社會。無親，沒有親疏的差別，也就是沒有沒有偏私。天道既玄妙又清晰，看似遙不可及，其實就在你心里。只要堅持真理，做到“內舉不避親，外興不避仇”，沒有親疏，只有好壞，這個社會才會公平合理。老子道德經讀后感范文第二十四篇魯迅曾說，“不讀《老子》，不知中國文化”。這無疑是對老子高度的贊譽。的確，老子作為一代偉大的哲學家，用短短五千言，道出了世間萬物的奧秘，展現了人生別有洞天的崇高境界。欲言其言，先言其人。同孔孟一樣，老子被2000至今日，他的一些思想還一向被我們實踐著，追求著。持，無中能夠生有，要辯證的看待事物；它告訴我們，“合抱之木，生于毫治國之道。老子教誨我們要辯證的看待事物，宇宙間的萬物不是孤立存在的，而是在對立中存在，在對立中發展的。在必須條件下，事物是能夠互相轉化的。正如“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善矣。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨，恒也”，如果世人對于美、善的認識改變，那丑與惡的標準也就變了，正如難易相對、長短相對一樣。所以，世間沒有絕對的真善美，也沒有絕對的假惡丑，有時，不好的事情不必須就是壞的，換個角度思考，也許另有一番天地。老子還教誨我們物極必反，所以，強者要學會收斂光芒，以弱者居之，正如一方向膨脹、夸張發展以至成為脆弱，即產生盛衰的對轉，這也就是“強者所以，人要學會收斂自我的光芒，學會韜光養晦。老子還教給我們成功之道，“天下大事，必作于細”，“千里之行，始于足重重，暫時無法到達目的，也別氣餒，老子告訴我們“大器晚成”，再接再知止不殆，能夠長久”，“知足之足，常足矣”，正所謂知足常樂。老子道德經讀后感范文第二十五篇其實我還是第一次讀道德經呢，因著老師這此布置的作業，沒辦法硬著頭皮去圖書館借了本道德經，從讀書館回來的路上，拿著那本道德經全文后，我突然間覺得這本書該是我應該早去讀的，看著封面上的幾個大字，豁然間心境一片舒坦，究竟是何由，我至今也不懂？道德經應該說分成上下兩部，上部道，下部德。（長沙馬王堆出土過上德下道的版本，不過公認是上道下德）按照這種劃分，我們來分開來看它。道，也就是天道，是自然的規律。它表現為幾個方面，一是“易”，也就是變易的意思，道德經第一句就這樣說，“道可道，非常道”，可以說出來的道，也就不是“常道”了。第二個方面就是“易”的規律，所謂“易”的規律，就是“道曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰反”，這句話的大致意思就是，萬物都是逐步成長，但是“物壯則老”，便要漸漸消減，于是又回到了它的初始狀態。且不說老子寫這部道德經上部道經的目的就是闡述道德規律，下部德經則主要講的是人之道，也就是如何將天道應用于人事？我們就不難知道。其實老子寫道德經的側重點便是落在下部德經上面。讀了《道德經》之后，最大的感受還是來自于心靈深處某處的弦被觸動，。之所以能長久，是因為它們不為自己而生息，自然而然的存在，所以才能長社會，能做到將自己置之度外的又有幾人呢？寥寥可數，高速膨脹的經濟時代，讓更多的人在利欲面前失去自我。不得不說，這是社會的可悲，更是我們不愿看到的。《道德經》僅小小的五千字，可只要你用心去讀去理解，你會發現當中的道理我豈是區區五千字便能概括的。老子注重人的無為思想，無為是一種心境、一種修養，是辯證的。向社會推廣無為，有助于國家的穩定，但如果站在歷史發展的高度，片面的無為是無助于人類的進步的，所以對于當代的青年人理解古代的無為論應該以辯證的方法，一分為二的看待，“則其善者而從之，其不善者而改之。”而無為思想用在為人處事的觀點上來看，便是對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物欲則剛。”對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物欲則剛。”老子道德經讀后感范文第二十六篇作為充分體現中國古代樸素辯證法神韻的《道德經》，用不多的字數，闡述了道家對宇宙本原和基本存在方式，事物的產生、發展、變化的規律及社會觀、人生觀的基本思想。雖然文章大部分用近乎詩體的語言，有些晦澀難懂，但用“博大精深”來形容它絲毫也但是分。我對《道德經》的理解主要是講求“無為”，“尊重規律”。沒有名的，萬事萬物逐漸出現時才有了各自的名（但并不永恒）。“故常無切奧妙的門徑。哀悼短信老子道德經讀后感范文第二十七篇若水，水利萬物而不爭。在老子的眼里，水澤被萬物，卻不與誰爭，即為上家的普度眾生以及儒家的仁愛都是在向這種至善無限靠近。《道德經》第二十七章里講到：是以圣人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。意思是，圣人經常救贖他人，因此沒有人會被拋棄；圣人常常珍愛萬物，因此沒有什么東西會被浪費。渡人是一種善，就好像伯樂一樣，能在眾多的馬中挑出千里馬，使它的才美外顯，不至于祗辱于奴隸人之手。愛物也是一種善，這種善對于人與自然和諧相處有著重要的意義。老子道德經讀后感范文第二十八篇林語堂曾說：“我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最初必須會大笑，然后笑他自我竟然會這樣笑，最后會覺得此刻很需要這種學說。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自我就是如此。”我想這也是每一個人讀《道德經》的感受了吧。其實每個民族都會有智者，會站在人群前面，站在天地之間把他所能看到的世界告訴給他的每一個人。告訴后人，這個世界是什么樣的，我們要怎樣樣才能活得更好，更長久，如何才能不被別人，被自我滅亡。而老子便是這樣貌的一位智者。生，寂兮寥兮，獨立不改，周行不殆，能夠為天下母。吾不知其名，字之曰言所說出來的。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這就是天道關系。色之實體;其實老子的“道”，就是事物發展變化的客觀規律。它先于天地而生，周而復始。這天，科學技術如此發達，科學家們也證實了自然界的發展是有規律的，它存在于互不相同的形形色色的事物之中。此是此，彼是彼，任何事物都按其固有的軌跡運行。人們能夠用必須的方法去認識它、體驗它、并按照客觀規律改造它。由此觀之，老子在《道德經》中就已經揭示了宇宙的起初和自然的本源，這比之西方近現代的理論學說早了兩千多年。的思想。而老子所提倡的“徳”也被為后世奉行為處世哲學。“道”是事物固有的規律，是神秘難測而又隱蔽在事物內部的東西，是不可理喻的東西，是不可及的。而“德”則是“道之功”、“道之用”，是人們認知事物和改造事物的一種人為行為，是能夠理解理解的，是人們可及的。“德”不是我們通常以為的道德或德行，而是修道之人必備的世界觀、人生態度以及為人處世之方法。他講究“圣人無心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。”“上善若水”“夫唯嗇是謂早服，早服謂之重積德。”老子在自然界萬事萬物中最贊美水，認為水之德是最近于圣人之德的。而理想中的“圣人”，是道的體現者。五行之體，水為最微，處于最末。善居道者，為其微，不為其著;處眾之后，卻常德眾之先。以不爭而爭，以無私而私。這就是水的最顯著特性。水滋潤萬物卻無取于萬物，并且甘心停留在最低洼、最潮濕的地方。寧處別人之所惡也不去與人爭利，所以別人也沒有什么怨尤。水有其種種美德堪比圣人，堪謂之“道”。但是在現實社會中，人人都往高處走，難免競爭，有競爭就有爭斗，有爭斗自然就有流血犧牲。水比人明智，甘居下位，滋潤萬物而不居功自傲，清凈無為而又無所不為。“上善若水”，就是一種開朗樂觀的人生態度。一種修德的必備境界，一種養身之術。我們心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我們離道就更近一層，更能體會到人生的終極哲理。老子云“天地不仁，以萬物為芻狗;圣人不仁，以百姓為芻狗”、“圣人常無心，以百姓心為心”。一言道破天下之事，看破人生之理。世上本無善惡貴入繁雜之社會，天地萬物、圣人百姓本自然相處，無私無公、無善無惡;卻人與人終究擺脫不了關系往來，免不了融于社會，因此一切紛爭痛苦皆至。一切人之所想，一切人之欲，一切人之愿，一切人之求，但所有種種皆需要人自我內省不已，都需要自我能夠達物達人進而才能達己。當然每本書都有瑕疵，《道德經》也不例外，他最大的弊病在于過于虛幻，有種避世的消極狀態，在現代競爭激烈的社會里，這種消極狀態斷然是不行的。但是只要我們采擷其長，也會有不少的收獲。讀罷此書，掩卷暇思，不禁嘆服古代人民對自然崇高的敬意，對人生透徹的洞悉。這樣如璣似玉的文字，清新暢懷的生活方式，高屋建瓴的理論，雖不盡善盡美，也無可顛覆了。又云：“上士聞道，勤而行之;中士聞道，若存若亡;下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。”層次不一樣，領悟的道就有區別。道法自然，道亙古不變，看的就是不一樣人不一樣心境的理解。讀此罷，書受益良多，無以為饋，愿共享此書之精華。老子道德經讀后感范文第二十九篇最近我在看一本十分富含哲理的書——《道德經》，要物體享受就得靠錢，而要精神享受就得靠道，道家講究天人合一，神游太虛，而道德經就完美的詮釋了這一點。道德經全書僅五千字，但字字珠璣。就拿第一句話說吧：“道可道，十分道。”這句話很好理解，就是能說出來的道，便不是真正的道了。但你理解深刻含義嗎？道德經中有這么一個小故事：楚國有一棵大樹叫“朝生”，對他來說，四千年只是一個春季。在越國有一只神龜叫“暮菌”，對它來說，四千年可是是幾個時辰而已。但人們卻認為彭祖壽命長，活了八百年，但他跟“朝生”，“暮菌”比，豈不是壽命極短？如果人們在遠古指天叫“夷”，指地為“希”，那此刻天就是夷了，地就是希了。所以他告訴我們，名稱是虛無的，不要去強求等級名稱，順其自然不是更好嗎？看，短短一句話，竟能夠有如此深奧的道理。完后，要把道德經全忘了才行。”這更是出乎常人意料，應當牢牢記住才對呀！正因為文字把深理束縛住了，所以要把文字忘了，才能見到深理。六祖惠能身為住持卻不識字，但他卻說：“我用手指月亮，你要看的是月亮，而不是我的手，我的手是用來指導你看月亮。”的確，文字只是用來襯托深理的。此刻，體會到道的博大精深了嗎？其實，道就在我們身邊，但它卻看不著，聽不著，聞不著，摸不著。只能用心體會，而道德經便是這么一本體會道的工具。老子道德經讀后感范文第三十篇《道德經》的第一句，也是被世人提及最多的一句——道，可道，非常道;名，可名，非常名。告訴我們宇宙和自然的大道是普遍無限和絕對永恒的，是難以描述的。難以描述是因為我們人類思維、語文是具有極大局限的，是片面的。由此，不管我們對“道”的認識如何，都是局限的，還有更高深的“道”是我們未能理解的。所以，不應該停留在原地不思進取，而應該不斷地發展和壯大自己，不斷地加以認識。這也是與馬克思主義哲學里的“用發展的眼光看問題”相通的。但是這種發展應該是建立在遵循自然規律的基礎上的，因為“無，名天地之始;有，名萬物之母”，“玄之又玄，眾妙之門”，“道生一，一生二，二生三，三生萬物”即宇宙和自然的規律是我們每一個人都必須要遵守的。對自然和自然規律的推崇也是老子一切哲學思想的最本源。老子還給我們提供了修身的準則，或者說榜樣。“上善若水”——他說天地間至高至極的善可以用水來形容。因為“水利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道”，水具有滋潤萬物的本性，卻與萬物毫無利害沖突;水具有寬廣的胸懷，毫無所求，甘居眾人厭惡的卑下，污濁之地，所以它可以算是至高的“善”不與人爭，不自