1、孟子的論辯藝術技巧孟子的辯論技巧一、回避術、轉換術孟子在游說國君和與人論辯時，難免遇到對方提出一些自己不愿回答或難以 回答的問題。在這種情況下，孟子便采用回避術和轉換術。如著名的“齊桓晉文之事章”（梁惠王上），記錄的是孟子和齊宣王的一 場談話和論辯。一開始是齊宣王發問，曰：“齊桓晉文之事，可得聞乎？”是要孟 子給他講講齊桓公、晉文公這兩大春秋霸主稱霸的事理。 我們知道，孟子是主張 “王道”、反對“霸道”的，并且認為“五霸者，三王之罪人也”（告子下）,對齊宣王的這一問題，孟子顯然是不愿談的，他豈能將“罪人”的罪過當功勞宣 揚并讓齊宣王效尤！那么，孟子此刻該怎么辦呢？孟子對曰：“仲尼之徒，無道桓文

2、之事者，是以后世無傳焉，臣未之聞也。無以，則王乎？”他很干脆地回避了對方的問題，又迅速轉換了話題，這就是所謂回避術和轉換術。 在這里，孟子是以假裝不知進行回避的，所說并非實話。據論語所載，孔子 與其弟子曾多次談到齊桓、晉文，一則曰晉文公謫而不正，齊桓公正而不謫”; 二則曰“桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也”以答子路；三則曰“管仲相桓公，霸諸侯，匡天下，民到于今而受其賜，微管仲，吾其被發左衽矣”以答子貢 （均見先問）；且孔子作春秋以授弟子，怎么能說仲尼之徒無道其事是以無 傳呢？在孟子中，他自己也多次與人談及桓、文，如“管仲以其君霸，晏子 以其君顯”（公孫丑上）；“桓公之于管仲，學焉而后臣之，故

3、不勞而霸”（公 孫丑下）；“晉之乘，楚之木壽機，魯之春秋，一也，其事則齊桓、晉 文，其文則史。孔子曰：其義則丘竊取之矣。（離婁下）作為學者，孟子對 桓、文之事豈能不知，怎么能說臣未聞之呢 ？這顯然是假話。但是面對齊宣王出 的難題，試想，倘若不說這假話，要么違心告之，要么正言拒之，均非良策，相 比之下，孟子佯裝不知，避而不談，委婉拒絕，仍不失為明智之舉，聰明人也會 聽出其不愿談此話題的弦外之音的。如果說這一回避術還不值得特別稱道的話， 那么他一下子將話題由“霸道”轉到“王道”，來了 180度的急轉彎，而且轉得 那么突然，大有迅雷不及掩耳之勢，則無疑令人頷首稱道了。這一手很厲害，因 這一轉，使他擺

4、脫了不利處境，變被動為主動，迅速掌握了主動權。又如梁惠王下中這樣一章：滕文公問曰：“滕，小國也，問于齊、楚。事齊乎？事楚乎？孟子對曰：“是謀非吾所能及也。無已，則有一焉：鑿斯池也，筑斯城也，與民守之，效死而民弗去，則 是可為也。”滕文公“事齊”、“事楚”之問，不好回答，故孟子以“是謀非吾所能及也” 予以回避，又轉而談了自己的一項建議，即鑿池筑城，與民共守云云。朱熹注曰： “國君死社稷，故致死以守國。至于民亦為之死守而不去，則非有以深得其心者 不能也。”可見孟子是要對方在加強守備2（P323）的同時，大力推行仁政，“守義 而愛民”。這也是很快就將話題轉入其政治主張的軌道。再如梁惠王上“孟子見梁惠

5、王章”中王曰：“叟不遠千里而來，亦將有以 利吾國乎？孟子對曰：“王何必曰利？亦有仁義而已矣。” “晉天下莫強焉章”中 梁惠王欲向齊、楚報仇雪恥，問”如之彳5則可” ？孟子卻說：“地方百里而可以王。” 諸如此類，都是成功運用回避、轉換之術的范例。孟子不只在論辯的開端運用回避轉換之術，在論辯過程中也常常用到。如“齊 桓晉文之事章”中王問“此心之所以合于王者何也”？問所謂后必有災“可得聞與” ？孟子都未直接回答，而是避開話頭，由他另起話題，反問對方，再轉彎摸 角地引入原題。這樣的例子，不勝枚舉。由此可見，善于回避和轉移話題，是孟 子在論辯中慣用的戰術，也是聰敏善辯之人為控制局面、駕馭對方、避其鋒芒、

6、 出其不意、反客為主、轉守為攻而擅長運用的一個重要招數。孟子的辯論技巧二、 求同術、擒縱術如前所說，論辯跟打仗一樣，用兵之道講究有張有馳，有擒有縱，欲擒故縱， 論辯亦然。孟子深諳此理，在論辯中很善于運用求同術和擒縱術。 所謂“求同”， 就是尋求與對方在某一方面的共同點， 適當地給予肯定，以靠攏對方，取得對方 的信任和好感，為下面的辯異、反駁作準備。求同只是手段，駁異才是目的。所 謂“擒縱”就是有縱有擒，先縱后擒，欲擒故縱，從而將對方牢牢掌握在自己手 中。二者都有以退為進、以屈為伸、以伏為起的特點，有著較密切的聯系。在“齊桓晉文之事章”中，孟子將話題引入“王道”后，隨之向齊宣王指出 “保民而王，

7、莫之能御也”，并肯定他可以“保民而王”，齊宣王不知何由，于是 孟子便講述了從胡齒乞那里聽到的宣王“以羊易牛”的故事，說明“是心足以王 矣”。從“臣聞之胡齒乞曰可以看出，孟子事先是做了一定的調查了解的，這 很有必要。對對方的情況有所了解，心中有數，知己知彼，才能百戰不殆。講完 故事后“不識有諸” 一問，是明知故問，既是為了讓對方證實，更是為了抓住對 方，牽著其鼻子走。這就像我們平常所見到的某些能言善辯者說話總是能拿住人 一樣。接著孟子便就“牛羊”之事進行辨析，施展其求同、擒縱之術：“是心足以王也”一一一縱；“百姓皆以王為愛（吝惜、小氣）也”一一一擒；“臣故知王之 不忍也”一一又一縱；在齊宣王作了

8、 “然，誠有百姓者，齊國雖褊小，吾何愛一 牛”的認同和辯解后，孟子又一擒一一“王無異于百姓之以王為愛也，以小易大， 彼惡知之？王若隱其無罪而就死地，則牛羊何擇焉？”這下把齊宣王搞得暈頭轉向， 無法回答，不無尷尬地笑曰：“是誠何心哉？”并無可奈何地承認“宜乎百姓之謂 我愛也”。在此情況下，孟子又來了一縱一一主動解圍，替其辯解說：“無傷也，是乃仁術也，見牛未見羊也。，”這一精彩辯說，抓住了問題的要害，顯示了孟 子的聰明，更說到了齊宣王的心上，難怪宣王非常高興和激動地說：“詩云：他人有心，予忖度之。夫子之謂也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心。夫 子言之，于我心有戚戚焉！”以上論辯，孟子一拉一送，有縱

9、有擒，但總體上還 是為了求同靠攏，以縱為主。經過一這回合的談辯，孟子用自己的聰明智慧贏得 了對方的信任，使之不得不心悅誠服，甚至感激含戚，從而達到了預期目的。然 而當讀到下文“今恩足以及禽獸，而功不至于百姓者，獨何與“時，我們又恍然 大悟：上述求同靠攏，完全是欲擒故縱！原來孟子胸有成竹，精心策劃、成功實 施且親自導演了這一幕求同、擒縱之戲。其戰術之高超，令人不禁為之叫絕！這樣的戰術的在孟子其他篇章中也多有運用。如滕文公下“陳仲子章”，針對匡章所謂“陳仲子，豈不誠廉士哉”之說，孟子先退后進，對曰： “于 齊國之士，吾必以仲子為巨擘焉。雖然，仲子惡能廉，充仲子之操，則蚓而后可 也。，”這也是采用了

10、求同立異、先縱后擒之辯術。需要說明的是，孟子的“求同術”，完全是為駁斥異說、宣傳自己的思想主 張服務的，與后世某些人為謀取私利討好巴結權貴不可同日而語。其“擒縱術” 也是正大而不詭謫，高明而不即瑣。這都值得我們悉心領會，認真學習。孟子的辯論技巧三、 圈套術、包抄術這里所說的“圈套術”，是指在談話中預設圈套、暗布陷井、步步誘逼、引 人入轂之術。與此相關的“包抄術”，是指側面迂回、封鎖包圍、斷其后路、套 其隱秘之術。二者都類似軍事謀略，是孟子論辯藝術中最為精彩絕妙的一招。孟子是善用圈套術的高手。如梁惠王下 “孟子謂齊宣王” 一章：孟子謂齊宣王日：“王之臣有托其妻子于其友而之楚游者，比其反也，則凍

11、餒其妻子，則如之何？”王日：“棄之。”日：“土師不能詒土，則如之何？王日： “已之。”日：“四境之內不詒，則如之何？王顧左右而言他。這是一段簡短而精彩的論辯文字。孟子為了啟發齊宣王反省圖詒，巧設圈套， 從小事、閑事問起，先問朋友不盡其責當如何對待，繼問官吏不稱其職該怎樣處 理，對方不明其意圖，不知是計策，順話答話，自然以棄絕、罷免作答，這便于 不知不覺中鉆入孟子的邏輯圈套，且被無形的繩索勒緊鎖定。然后孟子就勢一推， 直奔主題，詰問國家沒治理好，意即人君不稱其位該怎么辦，齊宣王根本無法回 答，現出“顧左右而言他”的尷尬狼狽相。在這里，孟子略施小計，就使對方落 入網中，一敗涂地。梁惠王上“寡人愿安

12、承教” 一章，也是這樣。梁惠王愿安心受教，孟子 便劈頭問他：“殺人以梃與刃，有以異乎？”梁惠王不假思索地答日：“無以異也。” 因為不管用棍用刀，總歸是殺了人，無論問誰也得如是回答。孟子又問：“以刃與政，有以異乎？梁惠王大概覺得不妙，但按照邏輯推理，也只好回答：無 以異也。”于是孟子乃嚴正教訓對方：“庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓 孽，此率獸而食人也。獸相食，人且惡之；為民父母，行政不免于率獸而食人， 惡在其為民父母也？”這差不多是指著鼻子罵了，只剩下當頭棒喝：這不是和用 刀用棍殺人的罪犯一樣嗎？言雖未到，意已及矣。孟子之所以如此大膽嚴厲，是 因為前邊連誘帶逼，使對方上了圈套，已承認用政治

13、殺人跟用刀棍殺人無甚區別， 這還有何話說？文中雖然未寫梁惠王受訓斥后的狼狽相，但想來比齊宣王的“顧 左右而言他”還要難堪。孟子中這類例子還有許多。在“齊桓晉文之事章”中，孟子就沒有少用 圈套。其“吾力足以舉百鈞，而不足以舉一羽”諸問是圈套，“鄒人與楚人戰，則王以為孰勝”之問是圈套，上文談到的以“牛羊”求同、擒縱，又何嘗不是一 大圈套，只是另有特色罷了。由此可見，孟子在論辯中善設機巧，愛挽環環，常 以很簡單的問話作為誘餌，誘敵深入，由小到大，由遠到近，層層收緊，步步進 逼，依靠雄辯的邏輯力量，穩操勝券，輕而易舉地擊敗對方，致之窘地而后快， 而且使之陷入自我否定的矛盾推論中，無力還擊，束手就擒。循

14、覽再三，反復咀 嚼，令人為之擊節！孟子也善用包抄之術。如“齊桓晉文之事章”中有這樣一個回合：孟子問日： “抑王興甲兵，危士臣，構怨于諸侯，然后快于心與？”王日：“否。吾何快于是？ 將以求吾所大欲也。”孟子又問：“王之所大欲，可得聞與 ？”王卻笑而不言。對 一般人來說，人家不說，只好算了。但孟子有辦法，你不說，我也要把你的話掏 出來!他故意繞彎子進行多方測度：”為肥甘不足于口與？輕暖不足于體與？抑為采 色不足視于目與？聲音不足聽于耳與？便嬖不足使令于前與？王之諸臣，皆足以供 之，而王豈濰是哉？”這一系列問話，和前邊的許多問話一樣，皆藏答于問，明 知故問，答案是給對方規定好的。不同的是，此番目的不

15、在拿人，而在從側面迂 回、包抄、排除，以話套話，等到齊宣王按其規定的答案作出否定回答后，孟子 一下子直搗黃龍：“然則王之所大欲可知已，欲辟土地，朝秦楚，蒞中國而撫四 夷也。”將其欲稱霸天下之野心昭然揭出，使其無所逃遁或狡辯。這就是“包抄術”的妙用。蘇洵在此處批曰：“至此上下之3（P1214）問，呼吸變化，奔騰控 御，若捕龍蛇，真文之至也。大概已隱約看到了這一特點。這種辯術，直到今天， 在教育子弟、審訊庭辯等場合都在自覺不自覺地運用著， 而孟子，蓋即其開山祖 師也。滕文公下中孟子與其弟子彭更的一段論辯，值得注意：（彭更）曰：“梓、匠、輪、輿，其志將以求食也；君子之為道也，其志亦將以 求食與？”（

16、孟子）曰：“子何以其志為哉？其有功于子，可食（si ,下同而食之矣。且子食志乎？ 食功乎？”曰：“食志。”曰：“有人于此，毀瓦畫堤，其志將以求食也，則子食之 乎？”曰：“否”。曰：“然則子非食志也，食功也。”孟子的這段論辯，既是圈套術，又是包抄術，其包抄又不是從側面迂回，而 是從反面套話，即邏輯上所謂反證法。孟子將其巧妙融合在一起，是很有創造性 的。兵不厭詐，辯不厭謀。在論辯中設圈套，繞彎子，都與智謀有關，因之頗能 體現孟子之善辯和論辯藝術之絕妙高超。孟子的辯論技巧四、比附術、詭辯術東漢趙岐在孟子題辭說：“孟子長于譬喻，辭不迫切，而意以獨至。”善 用比喻確是孟子說理和論辯的一大特色，據統計，孟

17、子中的取譬設喻達 159處，古人總結的10種比4喻方法即直喻、隱喻、類喻、詰喻、對喻、博喻、詳 喻、簡喻、引喻、虛喻，在孟子中都可以找到例證。其膾炙人口者，如“五十步笑百步”（梁惠王上）、“攜苗助長”（公孫丑上卜“惡醉而強灑”（離婁上卜“弈秋誨弈”（告 子上卜“杯水車薪”（同上）等等。就論辯藝術而言，這種比喻可稱之為“比 附術”。它能使抽象事理形象化，使論辯富有機趣，且以修辭與邏輯、形象思維 與邏輯思維相結合的力量，將論辯引向深入，因而兼有明理與引導的雙重功能。如“齊桓晉文之事章”中，孟子幾經縱擒后指出：“王之不王，不為也，非不能也。”王問“不為者與不能者之形何以異” ？孟子就用淺顯而夸張的對

18、喻作答： “挾太山以超北海，語人曰：我不能是誠不能也。為長者折技，語人曰：我 不能。是不為也，非不能也。故王之不王，非挾太山以超北海之類也；王之不王， 是折枝之類也。”接著又引詩“刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦”，用引喻闡明推恩保民的重要性，啟發對方反思權 衡。在揭出齊宣王欲稱霸天下的“大欲”后，孟子又順乎拈來一個精雋的類喻： “以若所為，求若所欲，猶緣木而求魚也。”這一系列比喻，在論辯中都可稱為 比附術。運用比附術，既生動形象地說明了事理，又發人深思，將論辯一步步引 向既定的方向。再看公孫丑下中的一段論辯：孟子之平陸，謂其大夫曰：“子之持戟之士，一日而三失伍，則去之否乎 ？” 曰：“不待三。”“然則子之失伍也亦多矣，兇年饑歲，子之民老羸轉于溝壑，壯者散而之四方者 幾千人矣。”曰：“此非距心之所