從文天祥正氣歌談人文化成與道德實踐劉智妙壹、研究動機當前許多國家都因應世界潮流，以追求現代化為目標，在追求現代化的同時，總是一切向前看，往往不願回頭重溫傳統文化，如果有人過度強調傳統文化，只會被譏為封建保守。所以現代社會瀰漫著一股反傳統，反文化的氛圍。在這樣的氛圍中，優美的文化逐漸流失，於是青少年成長過程中，失去傳統文化的涵養，也失去人格典範的指引，成為無根無方向的一代。在這樣的風潮中，當我們講授著儒家典籍，以及蘊含儒家精神的文學作品時，如何不與時代潮流脫鉤，又能擔負起人文化成的任務，便成為教學上重要的課題。因此如何掌握時代感，如何活化經典，乃是當今教育工作者必須克服的難題。今年五月筆者在講解文天祥正氣歌時，也曾思考著這個問題：如何讓年輕一代的學生不覺得自己正在被教條訓誨，不會對民族英雄覺得遙遠而嚴肅；於是筆者試著從人的處境去還原文天祥的困境和抉擇，從氣的角度去探討如何看待生命，如何提撕血氣生命。當筆者提到如何將氣導向正途，不流失，不盲動，不要誤入歧途，以免虛擲生命，走向不歸路，才不致糟蹋上天和父母的所給予我們的生命就在此刻，教室裡幾個平時不太專心的男生，竟然抬起頭來聽課，而且持續到學期結束。後來，看了其中一位同學的作文，才知這位同學曾經被退學過，他的朋友都在混流氓，後來他不希望父母親傷心，決心回頭學好。看完了作文，稍稍明瞭為何這位同學為何會有感應了。原來藏身於故紙堆中的文天祥，感動了血氣未定，徬徨歧路的年輕人，可見得經典中的古聖先哲是可以和現代青年感通的，只要教師做好搭起橋樑的工作。所以經典的活化和傳遞不應因為追求現代化而停滯，只要是經典就應該可以超越時空的隔閡，給出新的意義和啟示的，重點是當代人如何去挖掘經典的現代意義。本文擬就文天祥的正氣歌探討儒家經典如何落實在文天祥的生命，成為他在生死去就之際的抉擇依據，他如何用血肉之軀去實踐經典中的最高價值，終能垂範後世。最後希望這番研究，能夠找到經典教育負起人文化成的具體實踐之道。貳、讀聖賢書，所學何事 文天祥於宋景炎三年，即元世祖至元十五年（西元一二七八年），兵敗被捕，翌年被押解至燕京，幽囚於土室之中，元人威逼利誘，勸其投降，但文天祥始終不為所動。至元十八年六月文天祥於獄中完成正氣歌以明志，當時宋室覆亡已三年。至元十九年十二月八日，元世祖召文天祥入殿勸降，宋史：召入諭之曰：汝何願？天祥對曰：天祥受宋恩，為宰相，安事二姓？願賜之一死足矣。然猶不忍，遽麾之退。言者力贊從天祥之請，從之。俄有詔使止之，天祥死矣。天祥臨刑殊從容，謂吏曰：吾事畢矣。南鄉拜而死。數日，其妻歐陽氏收其屍，面如生，年四十七。（列傳第一百七十七）文天祥一心求死，在從容就義之前已有多次求死不得的經歷：至元十五年十二月，文天祥與其部眾正在五坡嶺造飯用膳，張弘範大兵突至，部眾不及迎戰，便在草莽間被敵軍一舉成擒。在混亂之際，文天祥倉皇出走，最後也被千戶王惟義執伏。文天祥一心求死，吞腦子腦子即龍腦香，是龍腦香樹樹中所含的油脂結晶，味香。文天祥指南後錄臨江軍詩跋：予嘗服腦子二兩不死，絕食八日又不死。明李時珍本草綱目木一 龍腦香：文天祥、賈似道皆服腦子求死不得，惟廖瑩中以熱酒服數握，九竅流血而死。此非腦子有毒，乃熱酒引其辛香，散溢經絡，氣血沸亂而然爾。，卻不死。至元十六年，張弘範勸降不成，將文天祥押解入京，押解途中，連續八日不進食，仍是不死；到達燕京，驛館人員對其供給豐厚，但是文天祥仍是不寢不寐，終宵獨坐達旦。元人只好將他移至兵馬司，設士卒以守之。 參見宋史列傳第一百七十七（卷四百一十八）。連續多次求死不得，所以正氣歌便表達岀求死的心願：鼎鑊甘如飴，求死不可得。一旦求死可得，心願可遂，自然甘之如飴，所以文天祥便面無懼色，從容以赴。就義之前衣帶間留有贊辭，正是他對自己一生的評價。自贊 收錄於文山先生全集，卷十，臺北，世界書局，1956.2。：孔曰成仁，孟云取義。惟其義盡，所以仁至。讀聖賢書，所學何事？而今而後，庶幾無愧！所謂贊，乃是史家對於史傳人物一生的評價 漢班固典引序：太史遷下贊語中，寧有非耶？唐劉知幾史通論贊：及後來贊語之作，多錄紀傳之言，其有所異，惟加文飾而已。可見得贊是來自司馬遷史記的傳後評語，後世贊語多採紀傳的文辭，稍加修飾而已。，短短四十七年的生命，他實踐了孔孟的道德理想，既成仁又取義，無愧一生所學。在這段文字中，文天祥自問讀書的目的何在？透過他的價值抉擇和具體行為，已經給岀明確的答案：讀書的目的，就在效法聖賢之道，將書中所教導的做人做事的道理實踐出來。文天祥認為一個亡國之臣所該實踐的，正是成仁取義的孔孟遺教。反觀多少士人讀書的目的，卻是為了換取功名，做高官！這樣的士人當然可以為了富貴，背棄國家大義。兩者的價值抉擇真有天壤之別。倘若讀書的目的在於換取功名，文天祥不必坐困土牢兩年餘，拒絕元世祖的招降。文天祥這段自問自答，彰顯了讀書的意義，對於汲汲於功名，口誦聖賢之書，蹈不義之舉的讀書人，無疑是當頭棒喝，具有豁醒之功。這也提醒後世千千萬萬學子，讀書的目的就是在學做人，就是為了化成人格，並且要一生不改其志地去從事道德實踐。 讀書的目的在於效法先聖先賢，早在文天祥幼年即有此志向。宋史本傳有如下的記載：自為童子時，見學宮所祠鄉先生歐陽修、楊邦乂、胡銓像，皆諡忠，即欣然慕之。曰：沒不俎豆其間，非夫也。當年幼的文天祥見到祠堂中被奉祀的先哲諡號為忠，心中不僅產生嚮往欽慕之意，更立定志向效法先哲，死後也當被奉祀於學宮祠堂。幼年訂立了志向，又經年累月誦讀聖賢書，長大成人之後自然成為一心向道的志士仁人。論語泰伯篇對於士的一生志業有如下的描述：曾子曰：士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎！死而後已，不亦遠乎！做為一個志於道的士人，一生以實踐仁為己任，自然是責任艱鉅，路途遙遠了。文天祥便是用他短暫的一生由志道而踐道，果真是仁以為己任，死而後已。在生死存亡與實踐仁德不能兩全的時刻，一個志士仁人必然如孔子所言唯有成仁一途了。論語衛靈公篇： 子曰：志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。當生和仁不能兩全的時候，一般人往往是茍全性命，犧牲仁德，但是志士仁人，以仁為己任，生命價值就定在仁，所以兩者不可兼得的時候，不會為了茍活而犧牲仁德，反倒會犧牲性命來成就仁德。對於生命價值的追求，孔子拈出成仁，孟子則提出取義。孟子告子篇上：魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也；二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為茍得也。死亦我所惡，所惡者有甚於死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者，何不用也？使人之所惡莫甚於死者，則凡可以辟患者，何不為也？由是則生，而有不用也；由是則可以辟患，而有不為也。是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者，非獨賢者有是心也，人皆有之。賢者能勿喪耳。一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。嘑爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。萬鍾則不辨禮義而受之，萬鍾於我何加焉？為宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏得我與？鄉為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之，是亦不可以已乎？此之謂失其本心。在生死和富貴不產生衝突的時候，根本無所謂抉擇的問題；在魚與熊掌可以兼得的情況之下，沒有人會放棄生存，也沒有人會放棄富貴的。但是在不能兼得兩全的時候，就產生了抉擇的問題。孟子透過生與義的對照，顯示岀義的價值是高於生存的：在不違背義的前提之下，人們往往好生惡死，趨利避害的；但是一旦生違背了義，人們寧可不求生，也不避害。因為所追求的事物，是高於生存之上的；所厭惡的事物，是甚於死亡之上的。那麼義是什麼？從第二段文字可知：義是一種道德判斷，也是一種人格尊嚴。處在死亡邊緣的路人、乞丐為什麼不接受可以活命的食物？那是因為施予者嘑爾而與之、蹴爾而與之，這樣的行為冒犯了路人、乞丐的人格尊嚴，因此他們寧死也不接受羞辱。所以義是一種人格尊嚴。反之，為了宮室之美、妻妾之奉、為了虛榮的讚譽，即使違反禮義也接受萬鍾之祿以及高官名位的施予，反倒忘了當初寧死也不接受羞辱的節操，那是因為他們失去本心的緣故。所以義不僅含有人格尊嚴的意義，也包含著分辨禮義的價值判斷。義是人之所以為人的存在基礎，是人格尊嚴，也是價值意義之所在，違背了義，人活著還有什麼尊嚴？還有什麼價值？所以為了維護人格尊嚴和價值意義，其他次要的身外之物都是可以捨棄的：名利、富貴，甚至是生命。 生命的意義就在孔子所謂的仁，就在孟子所謂的義，人只要根據本心之仁，去從事義的道德判斷，一旦碰到生存與道德、尊嚴不能兩全的時刻，一定會選擇成仁、取義的。成仁就是取義，所以文天祥說：惟其義盡，所以仁至。反之，一個求生以害仁、舍義而取生的人，是迷失本心，是喪失價值和尊嚴的人。一個有尊嚴有價值的人，一個志於道的仁人君子，胸懷磊落視功名富貴如糞土，所以孔子說： 士志於道，而恥惡衣惡食者，未足以與議也。（論語里仁篇）飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。（論語述而篇）文天祥家境富裕，所以一向性豪華，平生自奉甚厚，聲伎滿前。 參見宋史本傳。但是元軍入侵之後，宋室危急，文天祥從此痛自貶損，盡以家貲為軍費。 同註4。並且結集天下豪傑義士，一起奉詔勤王。可見得為了國家存亡，為了君臣之義，富貴財貨都是可以拋棄的，當然也不為元世祖的權位所誘。真的做到了孟子所謂的富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈 參見孟子滕文公篇下。的大丈夫了。富貴可拋，生命亦然。當文天祥兵敗被俘，張弘範命令他向死守厓山的張世傑招降，他寫下了這樣的詩句：人生自古誰無死，留取丹心照汗青。 參見過零丁洋，收錄於文山先生全集卷十四。生有輕如鴻毛，重於泰山，誰不會死亡呢？重要的是死後留名史冊，照亮歷史，就像歐陽修那樣先哲。即使經歷過惶恐、零丁之苦過零丁洋：皇恐灘頭說皇恐，零丁洋裡歎零丁。，仍是不改志向實踐仁義之道。因為孟子說：仁，人心也；義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉。（孟子告子篇上）仁，人之安宅也；義，人之正路也。曠安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！（孟子離婁篇上）而今而後就是以仁為宅第，以義為道路了。這就是讀聖賢書的目的，也是一生的志向。功名富貴、生死榮辱都在生命價值之外了。憑著這樣的信念，循著先聖先哲的腳步，恪遵孔孟遺教，文天祥果真實踐了成仁取義的人生價值，樹立民族氣節的人格典範，一片丹心照亮史冊，此生的確無愧所學了。 參、天地有正氣，雜然賦流形 文天祥堅持不事二姓，拒絕威脅利誘，因此被囚於土牢之中。正氣歌 收錄於文山先生全集卷十四。序文中對於囚居生活有如下的描述：余囚北庭，坐一土室。室廣八尺，深可四尋，單扉低小，白間短窄，汙下而幽暗。當此夏日，諸氣淬然：雨潦四集，浮動床幾，時則為水氣；塗泥半朝，蒸漚歷瀾，時則為土氣；乍晴暴熱，風道四塞，時則為日氣；簷陰薪爨，助長炎虐，時則為火氣；倉腐寄頓，陳陳逼人，時則為米氣；駢肩雜遝，腥臊汙垢，時則為人氣；或圊溷，或毀屍，或腐鼠，惡氣雜出，時則為惡氣。疊是數氣，當之者鮮不為厲，而予以孱弱，俯仰其間，於茲二年矣，幸而無恙，是殆有養致然爾。然亦安知所養何哉？孟子曰：吾善養吾浩然之氣。彼氣有七，吾氣有一，以一敵七，吾何患焉！況浩然者，乃天地之正氣也，作正氣歌一首。文天祥困居在土牢兩年多，土牢裡空間狹小，門窗低矮，地勢低漥，光線陰暗。每當萬物勃發的夏日，諸氣匯集，例如：雨後積滯的水氣、爛泥蒸發的土氣、乍晴暴熱的日氣、簷下炊飯的火氣、儲糧腐敗的米氣、腥臊汙垢的人氣、糞便腐屍的惡氣；這七種惡氣足以使人染病喪命，但是一向羸弱的文天祥竟然安然無恙。於是文天祥歸因於自己內在的浩然正氣，戰勝這致命的七種惡氣，而這股浩然正氣正是平時涵養所得，它來自於天地之氣的散佈流行。因此以正氣為題，寫下這首千古絕唱的五言古詩。何謂正氣？文天祥正氣歌開宗明義便說：天地有正氣，雜然賦流形。下則為河嶽，上則為日星；於人曰浩然，沛乎塞蒼冥。皇路當清夷，含和吐明庭；時窮節乃見，一一垂丹青。他認為天地之間有一股正氣散佈在各種形體，散佈在地面就形成山嶽河川，散佈在天上就形成日月星辰，散佈在人身上就形成浩然正氣，這股浩然正氣充沛到可以充塞於天地之間。換言之，浩然正氣來自於天地宇宙，只要它充沛不竭，就可以與天地一體流行。天下太平的時候，這股正氣呈現出一派和諧，臣子們就秉持這和諧之氣來報效朝廷，當時局危急的時候，它就轉化成臣子的節操，寫就可歌可泣的故事，保留在史冊當中，為後人所傳頌。接著文天祥以平時記憶所及，列舉史傳中的十二位哲人來說明時窮節乃見，一一垂丹青：在齊太史簡，在晉董狐筆，在秦張良椎，在漢蘇武節；為嚴將軍頭，為嵇侍中血，為張睢陽齒，為顏常山舌；或為遼東帽，清操厲冰雪；或為出師表，鬼神泣壯烈；或為渡江楫，慷慨吞胡羯；或為擊賊笏，逆豎頭破裂。文天祥前八句用四種器物（簡、筆、椎、節），四種人身器官（頭、血、齒、舌）來描寫八位哲人的氣節；後八句用另外四種器物（帽、表、楫、笏），來書寫四位哲人的節操；總共使用十二種器物來描寫十二位哲人的浩然之氣。利用具體事物，來呈現抽象不可見的內在氣節，這是象徵筆法的運用，不僅對仗工整，音節也鏗鏘有力，就文學筆法來說，辭章造詣極為出色。但是此處運用象徵筆法，除了表現文學修辭的用心之外，也呈現出文天祥在文字背後所要傳達的哲理。文天祥用太平盛世和窮困亂世來對照：太平盛世之時，人的浩然正氣含藏不顯，只是一派祥和，所以說：皇路當清夷，含和吐明庭；危急的亂世，浩然正氣就表現而為氣節操守，人格的光輝照亮了歷史，保存在史傳裡而為後人所傳頌，所以說：時窮節乃見，一一垂丹青。乃是才的意思，亦即若非時窮，浩然正氣是不輕易呈現的，它是凝聚於內的，在太平盛世是含和的狀態，含是不外現的，和是和諧暢達、不盲動的。這說明了氣必須平時涵養，使其飽滿充沛，必要的時刻才能沛然莫之能禦地爆發出來，凝聚在某一時刻、某一事件、某一事物上，所以簡、筆、椎、節、頭、血、齒、舌、帽、表、楫、笏，都是浩然正氣的凝聚焦點，這些凝聚點蘊藏了當事人內在澎湃的豪情氣節。所以這些凝聚點，既是文學象徵，也是心靈的窗口：經由它們，吾人得以窺見哲人平時隱而不顯的內在涵養。簡冊、史筆展現了齊國太史、晉國董狐不畏強權，一心伸張正義、捍衛史實的節操；雖然伏擊事敗，鐵椎顯現了張良對抗強秦的勇氣；蘇武的節杖，展現了他堅守大漢使節的忠誠；嚴顏頭可斷的誓言，展現了誓死不降的決心；晉惠帝袍服上的血跡，展現了嵇紹謢主的忠心；張巡的落齒、顏杲卿的斷舌，展現了他們守城護國的志節；管寧的皁帽，展現了他不慕富貴的節操；諸葛亮的出師表，展現了他報效蜀漢的忠心；祖逖的船楫，展現了他誓師北伐的慷慨壯志；段秀實的笏板，展現了他痛責叛賊的忠勇。列舉了十二位哲人，說明浩然正氣的不同表現方式之後，進而歸結岀浩然正氣具有如下的特質： 是氣所磅礡，凜烈萬古存；當其貫日月，生死安足論？地維賴以立，天柱賴以尊；三綱實繫命，道義為之根。這股浩然之氣當它廣大充沛的時刻，可以亙古長存，貫穿日月，當然個人生死可以置之度外，這說明了浩然正氣的廣大無邊；天柱、地維、人倫都依賴它來維繫，這說明了浩然正氣的重要；但這樣充沛無窮的浩然之氣，卻是以道、義為根源動力的。也就是失去道義的涵養，浩然正氣便無法凝聚，無法展現，終將無根四散，或盲動暴亂。這個觀點大體是承襲了孟子的修養論。孟子公孫丑篇上： 夫志，氣之帥也；氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉，故曰：持其志，無暴其氣。既曰志至焉，氣次焉，又曰：持其志，無暴其氣者，何也？曰：志壹則動氣，氣壹則動志也。今夫蹶者，趨者，是氣也；而反動其心。敢問夫子惡乎長？曰：我知言，我善養吾浩然之氣。敢問何謂浩然之氣？曰：難言也。其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也；行有不慊於心，則餒矣。我故曰告子未嘗知義，以其外之也 告子主張仁內義外，孟子則主張仁義皆內在於我，孟子告子篇對告子的義外說有所辯駁釐清。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。這一段是孟子與公孫丑的對話，可以看出孟子的修養論是：心、氣交相養。志是氣的主導；氣是血氣，散佈在身體之中，是生命的能量所在。所謂志壹則動氣，氣壹則動志，就說明了志和氣是彼此牽動的，所以養氣和養志是一體通貫的，養志才可以引導血氣生命，不致盲動而無方向，所以說持其志，無暴其氣。志要持，氣不可暴；但是，志如何持，氣如何不暴呢？ 公孫丑又問孟子：何謂浩然之氣？孟子說：所謂浩然之氣是極浩大極剛正的，只要用正道去涵養它，就可以充塞於天地之間。所謂直養而無害，就是用正道去涵養且不去妨害它，就是要配義與道，就是要集義，因此善養浩然之氣的工夫就在直養，就在配義與道，就在集義。反之，失去道、義的涵養和支撐，氣就會因為失去根源和方向，以致於虛無、黯淡、消散。何謂集義所生者，非義襲而取之也？養氣的工夫必須配義與道，也就是配合天理正道，透過日積月累的工夫才能照顧全體之義，豁然貫通，因此集義不是頓悟參見王邦雄、曾昭旭、楊祖漢合著之孟子義理疏解修養論部份頁243：道德實踐既不只是心上事而還是氣上事，則當然不能徒靠一悟。這積漸的工夫，便是所謂集義。修養論部份由曾昭旭先生執筆。臺北，鵝湖出版社，1985.10，三版。，而是不斷地集，才能與天理正道相通。反之，只是執取一義來養氣，犧牲了其他的義理，於是氣便有所窒礙而不能周遍暢通，所以義襲而取之反倒妨害了氣的涵養，如同揠苗助長，適得其反。前文提到：志壹則動氣，氣壹則動志，心以道義為志，志專一了，會牽動血氣，以道義方向，於是血氣生命可以轉化為浩然之氣；氣專一了，也會牽動心志，心志沒有道義的涵養，則氣不是餒矣，而是盲動暴亂，沒有了道義之志，心必然不辨禮義，必然違反天理綱常，那麼充沛的血氣生命也會化為邪氣暴行。那真是血氣生命的耗損虛擲，自暴自棄其實是生命的悲哀。所以先要持其志，才能無暴其氣，讓志成其氣的主帥，氣才不會成為盲動的小兵，才不會橫衝直撞，無所歸依。總之，養氣以養志為先，以天理道義來涵養，透過日積月累的積漸工夫，使血氣生命有了天理道義的涵養，志氣專一，以天理道義為方向，終能與天地大化同其流行，至大至剛，充塞天地了。倘若不能用天理道義來涵養血氣生命，最後不是氣餒，就是暴亂盲動，違反道義了。所以孟子的養氣工夫是建立在養志，心氣一體通貫，心志充沛，血氣飽滿，這就具備了浩然之氣。所以說：志至焉，氣次焉。曾昭旭先生說：孟子直以志、氣並稱（是一貫之體的兩端），絲毫沒有貶抑氣的意味，這便和後世儒者尊心賤氣，常將氣之影響心說成無明之蠢動，人欲之挾持，直將生命看作罪惡根源的偏見大異其趣。此所以說孟子於孔子之道，是十字打開而不是一字打開，不止是在心上確立道德創造的方向，也更在氣上開岀道德實踐的力量。 同註12，頁239。 由上述引文可知：心是道德創造的方向，氣是道德實踐的動力。以天理道義涵養的血氣生命，化為浩然之氣，它便成為道德實踐的力量。所以文天祥說：三綱實繫命，道義為之根。浩然之氣，至大至剛，暢達無礙，可以充塞天地，也可以亙古長存。所以文天祥說：是氣所磅礡，凜烈萬古存。當個人生命與天地通貫，與大化同其流行，個人的形軀生命便顯得微不足道了，所以文天祥說：當其貫日月，生死安足論。既然說：天地有正氣，雜然賦流行，那麼浩然之氣本應人人皆有，亂臣賊子的浩然正氣何在？為何他們會危害國家，違法亂紀？由此可見，浩然正氣必須透過養的工夫，才能具備。如何養？那就是直養而無害，配義與道，反之，無養而又害之，所以當血氣專一，能量充沛之時，卻沒有道義作為方向、主帥，自然就會無所不為了。就像崔杼、司馬穎、安祿山、史思明、段秀實等人，因為心中沒有天理道義，就會氣壹而動志，作岀傷天害理、違反道義的邪僻惡行來。由此看來，無養而害之的結果是：亂臣賊子暴其氣而害其志，於是倒行逆施；叛國降臣則是氣餒而志衰，於是自暴自棄了。文天祥將孟子的浩然之氣稱為浩然正氣，就是強調正，強調道義，因為有天理道義作為根原動力，所以危難時刻，個人血氣便化為驚天地泣鬼神的浩然正氣，將生死富貴置之度外，實踐了志士仁人的忠義節操。上述十二位哲人正是經過配義與道、直養而無害的修養工夫，才能在危難而關鍵時刻，展現出磅礡凜然的浩然正氣。儒家所追求的人生價值就定在道德，因此終其一生所要完成的生命是道德生命，而非血氣生命。養志所以養氣，養浩然之氣，就是將血氣生命涵養成道德生命。人生價值既然是在追求道德生命的完成，生死富貴都是屬於血氣生命，所以志士仁人當然會不計生死富貴，在必要的時刻選擇殺身成仁、捨生取義了。文天祥就是效法孔孟之道，將人生價值定在道德生命的創造與開發，最後以道德實踐為生命歸趨。實踐了孔孟成仁取義的遺教，所以他的生命價值完成了，一生便可以無愧。肆、風簷展書讀，古道照顏色在正氣歌末尾，文天祥以這樣的心聲來總結全詩： 哲人日已遠，典型在夙昔。風簷展書讀，古道照顏色。在陰暗充滿死亡陰影的土牢，他竟然不憂不懼，安然度過惡氣的襲擊，反而將低濕的土牢當成安樂窩，他說：哀哉沮洳場，為我安樂國！因為胸懷磊落如窗外的白雲，因為心中有浩然正氣，他可以平心靜氣地在有風的簷下讀書，忘了土牢的溼熱陰暗，克服了環境的限制。雖然牛驥同一皁，雞棲鳳凰食，與死囚重犯共棲共食，無損於他千里馬般的豪邁特岀，掩蓋不住他鳳凰般高超的心志，在他的心中只有書中的古聖先哲與他相伴。雖然哲人早已遠去，血氣生命早已消失，但是透過典籍的記載，在開卷展讀之際，他們的人格光芒早已躍然紙上，照亮了眼前，也輝映在他的容顏。讀到這裡，便深深明瞭，是道德意志支撐文天祥對抗疾病、威權，是哲人典範引導他找到生命的方向。當他寫下這樣的結尾，他的生命抉擇便昭然可知。讀聖賢書，接通了古人、今人；讀聖賢書，前人的生命光輝，照亮了後人，指引迷茫黯淡的生命，找到前行的方向。古人指引了後人文天祥，也可以指引當今的青年，這就是讀書的意義，教育的功能。讀聖賢書，孔孟之道早已化成他的人格志向；讀聖賢書，哲人的人格典範，指引他的人生歸向。只要讓書中的哲人、經典的蘊義活過來，文化薪傳便可以永續不絕，後代子孫也可以獲得滋養與指引。如何安頓血氣生命，是每一個人無論何時何地都必須通過的考驗。孔子早已關注過這樣的生命課題，論語季氏篇： 孔子曰：君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在鬥；及其老也，血氣既衰，戒之在得。朱熹在這一段經文之後引述范氏的註文：聖人同於人者，血氣也；異於人者，志氣也。血氣有時而衰，志氣則無時而衰也。少未定、壯而剛、老而衰者，血氣也；戒於色、戒於鬥、戒於得者也，志氣也。君子養其志氣，故不為血氣所動，是以年彌高而德彌劭也。 參見朱熹四書章句集註頁116，臺北，世界書局。范氏明白指出血氣和志氣的不同：血氣是有限的，志氣是無限的；聖人和一般人不同之處，就在於養其志氣，不受限於血氣生命，所以才不致因為歲月的流逝，生命能量只有消耗沒有累積。年高德劭的君子就是在歲月進程中，專一心志，累積了道德修養。一般人往往將生命定在血氣，隨著少年、壯年、老年的歲月遞增，生命能量卻遞減了。歸而言之，一個君子應該致力於養其志氣，才能年益增，德益進。王邦雄先生說：戒是人生的關卡，有待修養教化，以志氣來化成血氣，那是由少壯到老大的一生進程。參見王邦雄二十一世紀的儒道儒家人文精神的落實頁11，臺北，立緒出版社，1999.6，初版。如何將血氣轉化為志氣，就是要通過戒的工夫：血氣未定的少年，要通過的關卡是戒色，才不會沉迷於五光十色的感官欲求，使生命能量虛耗而失去定向；血氣方剛的壯年，要通過的關卡是戒鬥，才不會耽溺於名利權位的追逐爭鬥，將充沛的能量虛擲在逞能鬥氣之中；血氣已衰的老年，要通過的關卡是戒得，才不會耽溺於既得的權位，戀棧不捨，使原已衰殘的生命能量消耗殆盡。可見得戒就是一種止的工夫，就像老子說的知止不殆參見道德經 四十四章：名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。老子也認為對名利貨藏的執迷為蕓蕓眾生帶來困苦危殆，故提出知足、知止的對應之道。，不能知止，只知將生命虛擲消耗在徒勞無益的事物上，是生命的危機，也是人生的悲哀。老子