春秋躍槿公考

《左傳》和《普通話》記載的魯國祭祀時(shí)，有兩種觀點(diǎn)。有人認(rèn)為孔子成了父親的祭品，或孔子成了兄弟的祭品。然而，這兩種理解與《左傳》、《普通話》、《古梁傳》、《公羊傳》等文獻(xiàn)記載相矛盾。因此，歷代學(xué)者都提出了不同的解釋。本文對躋僖于閔上或莊上兩種觀點(diǎn)及其諸多解釋表示質(zhì)疑,并提出新的看法。一、封建公“于持續(xù)置公”即市公“于幼公p.天公”春秋時(shí)期魯國出現(xiàn)了“躋僖公”一事。《左傳》文公二年載,“秋八月丁卯,大事于大廟,躋僖公,逆祀也”(P.523)。此事的行為者是當(dāng)時(shí)任宗伯的夏父弗忌,這位執(zhí)掌宗廟之禮的官員在大祭之時(shí)“躋僖公”,《左傳》稱這種行為是“逆祀”。《國語·魯語上》也記載了此事,言夏父弗忌祭祀時(shí)“躋僖公”,被宗有司批評為“非昭穆”,被大夫展禽指責(zé)為“易神之班”(P.173-175)。“躋僖公”究竟是將僖公升于誰之上?《左傳》和《國語》“躋僖公”的后面沒有狀語以直接敘明,而《國語》中展禽所謂“易神之班”也沒有講明神的位序作何改變。漢代之后的注家大多認(rèn)為是將僖公升于閔公之上,何休言“置僖公于閔公上”(P.2267),賈逵云“將升僖公于閔公上”(P.174),杜預(yù)也說是僖公“居閔上”(P.1839)。現(xiàn)當(dāng)代學(xué)術(shù)界對此觀點(diǎn)少有異議,如楊伯峻先生言“躋僖公者,享祀之位升僖公于閔公之上也”(P.523),李衡眉先生也持此觀點(diǎn)。僖公和閔公的關(guān)系,文獻(xiàn)記載眾口一詞,以二人為兄弟,異議僅僅在誰為兄誰為弟而已。《史記·魯周公世家》以僖公為“愍公弟”、“莊公少子”(P.1533),《漢書·五行志》卻言僖公是“愍之庶兄”(P.1375),而經(jīng)傳注疏家多信后說,以僖公為兄,如何休言“僖公于閔公為庶兄”(P.2267),杜預(yù)言“僖是閔兄”(P.1839),韋昭言“僖,閔之兄,繼閔而立”(P.174)。雖然僖、閔孰為兄孰為弟說法不一,但僖、閔為異母兄弟當(dāng)無疑問。也就是說,古今絕大多數(shù)學(xué)者認(rèn)為躋僖公是將僖公升于其兄弟閔公之上。晉代范寧是少有的持不同意見者,他為《穀梁傳》作注,認(rèn)為是僖公之子文公“顛倒祖考”,“親謂僖,祖謂莊”(P.2405),認(rèn)為“躋僖公”是在世國君魯文公將其父僖公之主升于祖父莊公之上。不過,范寧的觀點(diǎn)幾乎沒有同道者,甚至為《穀梁傳集解》作疏的唐人楊士勛,也批評范寧“僖在于莊之上”之說為非(P.2405)。“躋僖公”是升僖公于閔公之上,幾乎成為古今學(xué)術(shù)界的共識。究竟躋僖公是升僖公之主于其兄弟閔公之上還是其父莊公之上,或者兩者皆非而另有其真?筆者認(rèn)為,歷來對“躋僖公”以及所謂“逆祀”和“非昭穆”的理解有不少矛盾抵牾、難以自圓其說之處,而且結(jié)論也有謬誤,有必要對此細(xì)加考察。二、“非昭穆”的含義“躋僖公”一事,《左傳》批評為“逆祀”,《國語》中宗有司責(zé)以“非昭穆”,如此,要弄清楚“躋僖公”的真正意思是什么,應(yīng)當(dāng)先了解“逆祀”和“非昭穆”的意義。“逆祀”的意思很清楚,即“易神之班”,也就是改變祖先神位的班次,但要弄清“非昭穆”的涵義,必先了解何謂“昭穆”。何謂昭穆?漢唐學(xué)者的解釋就已不同。東漢鄭玄言“自始祖之后,父曰昭,子曰穆”(P.766),據(jù)此,昭穆是父子世次,父昭子穆。但唐人賈公彥的解釋不同,他說“惠公當(dāng)昭,隱公為穆,桓公為昭,莊公為穆,閔公為昭,僖公為穆,今升僖公于閔公之上為昭,閔公為穆,故云逆祀也。知不以兄弟同昭位”(P.786),所排列的春秋魯國君主的昭穆位次,既有父子關(guān)系——惠公和隱公,莊公和閔公,也有兄弟關(guān)系——隱公和桓公,閔公和僖公。據(jù)賈公彥之言,則昭穆被看成君主繼位序列,不論父子還是兄弟,根據(jù)其在位先后順序排列,昭之后為穆,穆之后為昭,兄弟昭穆不一定相同。此后,兄弟是否同昭穆和兄弟相繼為君的昭穆異同,一直爭論不休。筆者信從鄭玄之說。《左傳》僖公二十四年記載,“管、蔡、郕、霍、魯、衛(wèi)、毛、聃、郜、雍、曹、滕、畢、原、酆、郇,文之昭也;邘、晉、應(yīng)、韓,武之穆也”,杜注“十六國,皆文王子也”,“四國,皆武王子”(P.1817)。也就是說,周文王的十六子同為昭,而武王的四子同為穆。《左傳》僖公五年記載虞國大夫?qū)m之奇言“大伯、虞仲,大王之昭也;大伯不從,是以不嗣。虢仲、虢叔,王季之穆也;為文王卿士”(P.307),大王之子大伯、虞仲和王季同為昭,王季之子虢仲、虢叔同為穆。定公四年載衛(wèi)國祝佗所言“曹,文之昭也;晉,武之穆也”(P.1541),以文王之子曹叔為文王之昭,武王之子晉唐叔為武王之穆。《國語》言“康叔,文之昭也;唐叔,武之穆也”(P.345),也以文王之子為文王之昭,武王之子為武王之穆。上述資料清楚表明,所謂“昭穆”就是父昭子穆。因此,鄭玄所言為是,賈公彥之釋不當(dāng),昭穆是父子而非君位序列,而且兄弟的昭穆相同。昭穆的基本涵義是區(qū)分父子世次,昭之子為穆,穆之子為昭,循環(huán)往復(fù),使族人的輩分尊卑判然分明。因而,“非昭穆”的意思就是違背昭穆輩分位序。“逆祀”是指宗廟祭祀時(shí)改變祖先神位應(yīng)有的順序,“非昭穆”是指祭祀時(shí)不按照祖先的輩分之序,那么,“逆祀”和“非昭穆”的意義完全相同嗎?并非如此。“逆祀”是改變祖神的祭祀位序,顛倒輩分位序是逆祀,違反長幼之序也是逆祀。但是,“非昭穆”僅指不符合輩分順序。也就是說,“逆祀”所指范圍比“非昭穆”廣,“非昭穆”肯定是一種“逆祀”行為,而“逆祀”不一定是“非昭穆”。“逆祀”包括違反父祖輩分和兄弟位序,而“非昭穆”只指輩分次序顛倒。魯國夏父弗忌“躋僖公”的行為肯定是“逆祀”,那么是不是“非昭穆”呢?對此,有兩種不同的看法。或認(rèn)為既是逆祀,也是非昭穆。《穀梁傳》言“先親而后祖也,逆祀也。逆祀則是無昭穆也,無昭穆則是無祖也”(P.2405),《公羊傳》言“其逆祀奈何?先禰而后祖也”(P.2267)。據(jù)此,躋僖公是將父祖位序顛倒,先父而后祖,是逆祀也是非昭穆。或認(rèn)為躋僖公是逆祀而不是非昭穆,杜預(yù)和孔穎達(dá)即持此觀點(diǎn)。杜預(yù)言“僖是閔兄,不得為父子,嘗為臣位,應(yīng)在下。令居閔上,故曰逆祀”,孔穎達(dá)解釋為“禮,父子異昭穆,兄弟昭穆同,故僖閔不得為父子,同為穆耳。當(dāng)閔在僖上,今升僖先閔,故云逆祀。二公位次之逆,非昭穆亂也”(P.1839)。在杜、孔看來,僖公、閔公是兄弟,應(yīng)同昭穆,由于僖公曾經(jīng)為閔公之臣,故位次應(yīng)當(dāng)居于閔公之下;僖公和閔公是兄弟而非父子關(guān)系,將僖公升于閔公之上,只是逆祀,不是亂昭穆。筆者認(rèn)為,上述《穀梁傳》和《公羊傳》之言為是,而杜孔注疏看起來也不錯(cuò)。為什么?《穀梁傳》和《公羊傳》以為“躋僖公”是將父祖神位顛倒,故斷定既是“逆祀”,也是“非昭穆”,并無不妥。杜預(yù)、孔穎達(dá)認(rèn)為“躋僖公”是將僖公置于其弟閔公之上,故云是“逆祀”而不是“非昭穆”,也是正確的。看起來,對躋僖公一事,《公》、《穀》的“逆祀”也即“非昭穆”之說和和杜孔的“逆祀”而不是“非昭穆”的結(jié)論,都是正確的。但是,很顯然,從邏輯上講,這兩種矛盾的觀點(diǎn)必有一錯(cuò)。解決誰是誰非的關(guān)鍵,是要弄清楚究竟“躋僖公”是將僖公神位置于誰之上。如果是升于閔公之上,就只能稱為逆祀,不能名之為非昭穆,但是,這樣一來,不僅《穀梁傳》的“逆祀則是無昭穆”、“先親而后祖”和《公羊傳》“先禰而后祖”是謬說,而且《國語》“非昭穆”之說也是錯(cuò)誤的,因?yàn)樯矣陂h只是違背兄弟長幼之序,并未打破父祖輩分位序。更有甚者,與《左傳》本身的記載都發(fā)生了矛盾,《左傳》言“子雖齊圣,不先父食久矣”(P.524),明明就是批評將父子昭穆顛倒。難道我們可以為了相信注釋家升僖于閔之言的正確,反而斷定《左傳》、《國語》、《公羊傳》、《穀梁傳》所載統(tǒng)統(tǒng)有誤嗎?反之,如果《左傳》、《國語》、《穀梁傳》和《公羊傳》所載是正確的,那么,杜、孔以及他們之前的何休、賈逵所謂升僖公于閔公之上就是謬說,除非僖公和閔公不是兄弟關(guān)系。但是,僖閔的兄弟關(guān)系,從《左傳》、《史記》、《漢書》直到眾多注疏家,并無異議。如果“躋僖公”是指將僖公神位置于其父莊公之上,那么《左傳》的“逆祀”、《國語》的“非昭穆”以及《穀梁傳》的“逆祀則是無昭穆”之說可皆大歡喜,不存在矛盾抵牾了,但是,傳統(tǒng)注疏家除了范寧認(rèn)為是“顛倒祖考”,升僖于莊之上,幾乎都認(rèn)為是升僖公于其兄弟閔公之上。堅(jiān)持升僖于閔上的學(xué)者為了解決種種矛盾,提出了臣子一例說。此說最早見于《漢書·五行志》,其言“登釐公于愍公上,逆祀也。釐雖愍之庶兄,嘗為愍臣,臣子一例,不得在愍上”(P.1375),韋昭注《國語》,也接受了這種觀點(diǎn),言“僖為閔臣,臣子一例而升閔上,故曰非昭穆也”(P.174)。此說以臣、子同類為由來解釋,認(rèn)為僖公升于閔公之上是君臣位置顛倒,也就等同于父子昭穆顛倒,因而逆祀就是非昭穆。與此相同的說法是國君如父說。晉范寧言“舊說僖公,閔公庶兄,故文公升僖公之主于閔公之上耳。僖公雖長,已為臣矣,閔公雖小,已為君矣。臣不可以先君,猶子不可以先父,故以昭穆父祖為喻”(P.2405)。范寧所謂“舊說”,當(dāng)指以漢代何休為代表的看法。何休注《公羊傳》,持“文公緣僖公于閔公為庶兄,置僖公于閔公之上”的觀點(diǎn),但這顯然與《公羊傳》所謂“逆祀”即“先禰而后祖”矛盾,遂解釋為“僖公以臣繼閔公,猶子繼父,故閔公于文公亦猶祖也”(P.2267)。楊士勛為《穀梁傳》作疏,也認(rèn)為“祖謂閔公,僖繼閔而立,猶子之繼父,故《傳》以昭穆為喻”(P.2405)。此說認(rèn)為僖公和閔公之間曾經(jīng)有過君臣關(guān)系而且僖公繼閔公而立,猶如子繼父,對于僖公之子文公而言,閔公則如同其祖。臣子一例說和國君如父說雖然能夠解決閔僖是兄弟而昭穆為父子的矛盾,使《左傳》和《國語》的說法統(tǒng)一,也與《公羊傳》和《穀梁傳》之言相諧,但是,如果從社會文化環(huán)境深入考察,就會發(fā)現(xiàn)二說難以成立。臣子一例說和國君如父說均為漢人以今例古想當(dāng)然的產(chǎn)物,是在君主專制政治體制中以三綱的價(jià)值觀來解釋春秋時(shí)期的君臣關(guān)系和宗法關(guān)系,與周代宗法社會宗統(tǒng)與君統(tǒng)合一的宗法倫理有很大的差別。三綱之下的君臣關(guān)系被置于父子關(guān)系之前(1),而周代宗法政治體制是以家族為基礎(chǔ),至戰(zhàn)國時(shí)期《孟子》書中所提到的五倫,還以“父子有親”置于“君臣有義”之前(P.259)。春秋宗法社會中,不可能因?yàn)榫缄P(guān)系的存在而連宗族中的兄弟也如同父子,從而淆亂父子倫常。在《左傳》中,周天子對待諸侯,還口口聲聲“伯父”、“叔父”地稱呼,也沒有因?yàn)榫缄P(guān)系而稱諸侯為子侄。兄弟在政治上為君臣,在宗族內(nèi)部自有大宗、小宗之別以區(qū)分尊卑,不會因君臣政治等級的差異而使兄弟相當(dāng)于父子關(guān)系。宗族中昭穆的基本意義就是區(qū)別輩分,如《荀子·王制》言“分未定也,則有昭繆”(P.94),不可能因?yàn)橘夜^閔公之后為君,就連昭穆輩分也隨之發(fā)生改變,兄弟關(guān)系就等同于父子,而本為文公叔父或伯父的閔公“亦猶祖也”,在宗廟祭祀時(shí)就該處于祖父位置。試想,如果閔公猶如文公之祖,那么文公真正的祖父莊公又當(dāng)猶如什么?又當(dāng)處于什么位置?難道讓莊公原地不動與兒子閔公同居祖父位?或者讓他“猶如”曾祖而升上去與其父桓公同列?如此,必定造成輩分大淆亂的無序狀態(tài)。當(dāng)代學(xué)術(shù)界的觀點(diǎn)基本上沒有逾越傳統(tǒng)的臣子一例說和國君如父說。有學(xué)者認(rèn)為《左傳》對此事的評論“已摻雜`為人后者為之子'的觀念,故以父子關(guān)系作比”,那么,我們是否可以用“為人后者為之子”來將僖、閔比作“父子關(guān)系”,從而解決躋僖公于其兄弟閔公之上和非昭穆的矛盾呢?“為人后者為之子”當(dāng)出自《公羊傳》,其言“公孫嬰齊,則曷為謂之仲嬰齊?為兄后也。為兄后,則曷為謂之仲嬰齊?為人后者,為之子也”(P.2296)。《公羊傳》此說實(shí)為牽強(qiáng)附會。魯國大夫公孫歸父想要“去三桓,張公室”,未成而被迫逃亡,其弟仲嬰齊繼其位,但并非公孫歸父之后,而是東門氏家族之后。三桓季孫、孟孫、叔孫根本不可能為這位力圖推翻他們的公孫歸父本人立后,正如顧炎武指出“三桓亦何愛于歸父,而為之立后哉”(P.492)。春秋時(shí)期是否存在“為人后者為之子”的禮制或者習(xí)俗呢?對此,我們首先應(yīng)當(dāng)弄清楚一個(gè)問題:所謂“為人后”的意思是作某人的繼子還是繼某人之君位?前者是指過繼給人為嗣子,后者指非先君親子的嗣君。如果“為人后”是指繼子,則周代貴族沒有這種制度,周代的“立后”不是為個(gè)人,而是為宗族立宗子,為祖先立后嗣。魯國大夫臧紇得罪執(zhí)政季氏,在被迫逃離魯國之前,派人告知庶兄臧賈,說“紇不佞,失守宗祧。敢告不吊。紇之罪不及不祀”,希望庶兄能繼承臧氏宗,并且以交出自己的封邑為條件,要求魯國執(zhí)政同意立其兄以“守先祀”(P.1083)。對臧紇的請求,杜預(yù)解釋為“為先人立后”(P.1978),十分恰當(dāng)。臧紇并非想為自己立繼子,而是為臧氏祖先立后,以使宗族有人延續(xù)先人祭祀。顯然,無論在臧紇還是魯國執(zhí)政的眼里,臧紇之兄繼臧紇為臧氏大宗,但絕非臧紇的嗣子。后來,臧昭伯跟隨昭公流亡,深惡昭公的執(zhí)政大夫季平子另立其從弟臧會(P.1468),也是為臧氏宗族立宗子,而不是為昭伯本人立嗣子。春秋人有為宗族立宗子之禮,但沒有為宗子個(gè)人立繼子之制。周代宗法是一種以分封制為基礎(chǔ)的大宗法,沒有為無子的宗子個(gè)人立繼子的觀念,但特別重視為宗族立后承嗣,使宗族的祭祀能延續(xù)不斷。當(dāng)大宗無子之時(shí),后繼者繼承的是大宗所代表的整個(gè)宗族,而不是大宗個(gè)人,他是繼宗統(tǒng)而不是為繼子。丁凌華先生認(rèn)為周代宗法制下,“如大宗無子,則以小宗之子過繼給大宗,即使小宗只有一個(gè)兒子,也要過繼給大宗為后,寧可小宗絕后,大宗斷不可絕,因?yàn)榇笞谑亲谧宕嫱龅臉?biāo)志”,是將為宗族立后和為大宗本人立后混為一談了。周代只有為宗族置后立宗子的制度,沒有為宗子個(gè)人立繼子的觀念。為個(gè)人置后的習(xí)俗大致出現(xiàn)于戰(zhàn)國時(shí)期。戰(zhàn)國晚期至秦代的秦簡有“士伍甲無子,其弟子以為后”(P.110),這是今天所能看到的最早為個(gè)人立后的文獻(xiàn)記載。至漢成帝征其侄兒定陶王,“立為皇太子”(P.333),是最早為皇帝個(gè)人立繼子的確切記載。據(jù)《漢書·張湯傳》記載,漢武、昭時(shí),張安世之兄張賀“有一子蚤死,無子,子安世小男彭祖”(P.2651),這是大臣過繼兄弟之子為養(yǎng)子。由為宗族立后變?yōu)榻o宗子個(gè)人立后,變化的根本原因是戰(zhàn)國時(shí)期宗法制的消亡,或者說變化是隨著宗法制的衰亡而逐漸形成的。宗法制消亡,宗族成員在政治上息息相關(guān)的聯(lián)系變得或有或無,由尊祖敬宗的宗法價(jià)值支撐的宗族凝聚力削弱,宗族內(nèi)部各支系的獨(dú)立性增強(qiáng),即使大宗也將自身利益視為宗族利益而不是將宗族利益當(dāng)作自身利益,甚至將本支本房的利益置于宗族利益之上,這種變化,促使為無子者立繼子的觀念和習(xí)俗形成。于是,戰(zhàn)國秦漢時(shí)期,帝王、大臣乃至民間富戶在無子的情況下,首先考慮的是為自己立子以繼承皇位或家業(yè),而不是為宗族選擇繼承人。但是,我們應(yīng)當(dāng)注意,繼子制度確立后,對昭穆輩分的要求也是很嚴(yán)格的。秦簡所載的無子者是以其兄弟之子為后,漢代成帝立的是其侄子定陶王,張賀過繼的是其弟張安世的小兒子。漢代之后,法律對此有明確規(guī)定,“無子者,聽養(yǎng)同宗于昭穆相當(dāng)者”(P.165),立子必須昭穆相當(dāng),立同宗兄弟或?qū)O輩為嗣子屬于違背刑律的行為。如果“為人后”意即繼前一位君主之后為君,則周代也不存在“為人后者為之子”的觀念。吳王夷昧傳位給僚,是兄終弟及,難道僚就成了夷昧之子?如果這樣,那夷昧之子闔閭就與其叔父僚為弟兄了?晉國奚齊立為君,被殺后其弟卓子即位,卓子被殺后其兄惠公即位,惠公死后其子懷公即位,繼懷公為君者是其伯父文公,如果“為人后者為之子”,那么,不僅兄弟變成父子,而且伯父也成了侄子的兒子了!再看魯國,定公繼其兄昭公為君,但是,他能“為之子”嗎?上述種種情況,是繼統(tǒng)而非繼子。周代宗法的基本原則是以血緣關(guān)系的親疏決定尊卑,如果作為大宗的國君無子承嗣,那么宗族內(nèi)血緣關(guān)系近密者就具備成為公室宗子和國君的資格,既不是以立為大宗本人的繼子為作嗣君的前提,也不是為嗣君之后就等同于前任君主的兒子。據(jù)《國語·周語下》記載,晉國周子是晉襄公之孫惠伯談之子,晉厲公死后,周子因“其昭穆又近,可以得國”(P.98),被擁立為君,但他并不因此而為晉厲公“之子”。晉靈公被殺后,大夫迎接其叔父公子黑臀回國為君——即晉成公,成公同時(shí)成為公室之大宗,但不是靈公“之子”。當(dāng)國君無子繼承其位時(shí),宗族內(nèi)部自然有血緣關(guān)系近密者被立為公室后嗣,繼承宗統(tǒng),并繼承君統(tǒng),登上君位,嗣君不是國君的嗣子,雖是與上一位國君相繼為君,但并非“為之子”。就“躋僖公”這件事而言,魯僖公是在閔公被殺之后登上君位者,僅僅是在閔公之后為君,如何能“為之子”?古代即有學(xué)者認(rèn)為“為人后者為之子”之說“大謬”,“嗣王即為之子,則商家以弟繼兄者何其多也,而皆以弟為兄之子,可乎?”(P.146)周代宗法典型嚴(yán)密,極為重視族人的尊卑長幼之分,不管事實(shí)上的輩分高低,而將后嗣之君都當(dāng)作前任君王之子,這種事情在春秋時(shí)期不可能合法出現(xiàn)。綜上,君臣一例說和國君如父說以及“為人后者為之子”諸說,都不能解決躋僖公于其兄弟閔公之上和非昭穆的矛盾,那么,我們是否可以斷定何休、賈逵、杜預(yù)和孔穎達(dá)的“躋僖公”即升僖于閔之說是錯(cuò)誤的而范寧的升僖公于其父莊公上的觀點(diǎn)是正確的呢?是否可以肯定杜孔注疏所謂“躋僖公”是“逆祀”而不是“非昭穆”是錯(cuò)誤的而《穀梁傳》和《公羊傳》所謂“躋僖公”既是逆祀也是非昭穆是正確的呢?我們此處還不必急于做出判斷,有必要回到《國語》、《左傳》中,再仔細(xì)分析其內(nèi)容,真正明了原意,取得更豐富的論據(jù),進(jìn)行更充分的論證,才能使我們作出的結(jié)論具有可信度。三、“預(yù)防夏父弗忌”,主張“新鬼大,故鬼小”如果對《左傳》和《國語》的原文細(xì)為考察,就會發(fā)現(xiàn)所謂“躋僖公”的意思既不是升于閔公之前,也不是在莊公之上。盡管后說與前說比較,能消除《左傳》的“逆祀”、《國語》的“非昭穆”以及《穀梁傳》的“逆祀則是無昭穆”諸說的矛盾,但是仔細(xì)分析《左傳》、《國語》的有關(guān)內(nèi)容,可以發(fā)現(xiàn)此說仍然存在很多問題。《左傳》在記敘夏父弗忌的言行之后,寫道:君子以為失禮:“禮無不順。祀,國之大事也,而逆之,可謂禮乎?子雖齊圣,不先父食久矣。故禹不先鯀,湯不先契,文武不先不窋。宋祖帝乙,鄭祖厲王,猶上祖也。是以《魯頌》曰:`春秋匪解,享祀不忒,皇皇后帝,皇祖后稷。'君子曰`禮',謂其后稷親而先帝也。《詩》曰:`問我諸姑,遂及伯姊。'君子曰`禮',謂其姊親而先姑也。”(P.524-525)。“君子”引經(jīng)據(jù)典,以禹不能先于其父鯀,湯不能先于其祖契,文王、武王不能置于其先祖不窋之前,欲說明一個(gè)觀點(diǎn):祭祀應(yīng)遵守禮儀次序,即使如夏禹、商湯、周文武那樣的圣明之君,也不能先于其父乃至諸多祖先;又舉宋國以始封君微子之父帝乙為祖,鄭國以始封君桓公之父周厲王為祖,表明宋、鄭都很尊崇本國的始祖。此段圍繞子孫與父祖乃至始祖的上下尊卑來論證祭祀時(shí)“上祖”之禮不可更改。即使所謂“諸姑”與“伯姊”,其間的區(qū)別也是輩分,而不是同輩的姊妹。我們再來看《國語》的記載,宗有司勸諫夏父弗忌:夫宗廟之有昭穆也,以次世之長幼,而等胄之親疏也。夫祀,昭孝也。各致齊敬于其皇祖,昭孝之至也:故工史書世,宗祝書昭穆,猶恐其踰也。今將先明而后祖,自玄王以及主癸莫若湯,自稷以及王季莫若文、武,商、周之蒸也,未嘗躋湯與文、武,為不踰也。魯未若商、周而改其常,無乃不可乎?”(P.174)。有司所言,主旨是講祭祖以昭明孝道,當(dāng)遵循昭穆順序,即使子孫更圣明也不能逾越父祖之先,如同商湯不能逾越于湯父和始祖契之上,周文王、武王不能置于文王之父王季和始祖稷之上。顯然,兩書所論都是子與父祖乃至始祖在宗廟祭祀中的先后班次,未曾涉及同輩之兄弟序列的問題,而且,也不是僅僅講子與父的尊卑次序,還有子孫與眾多祖先乃至始祖的位序問題。因此,漢唐以來所謂躋僖公于閔公之上和范寧所言置于莊公之上,恐怕都未能正確地理解此事。如果事實(shí)是僖公神位置于閔公之前,那么,《左傳》和《國語》講一大通子與父的關(guān)系和昭明孝道之言,所謂禹不能先于其父鯀,湯不能先于湯父主癸,文王不能先于其父王季,就是驢唇不對馬嘴。如果是僅僅躋僖公于其父莊公之上,那么《左傳》和《國語》所言商湯不能逾越于其始祖契,周文王、武王不能置于始祖稷和不窋之前,宋國以帝乙為始祖,鄭國以厲王為始祖,也完全是無的放矢。也就是說,“躋僖公”是將僖公置于閔公或莊公之上,都與《左傳》和《國語》的語境不符合。我們再從夏父弗忌“躋僖公”的理由進(jìn)行分析。《左傳》言“吾見新鬼大,故鬼小。先大后小,順也。躋圣賢,順也”(P.524),《國語·魯語上》言“明者為昭,其次為穆”(P.175),可見夏父弗忌的理由有二——“新鬼大,故鬼小”,僖公圣明。漢唐以來對“躋僖公”的解釋出現(xiàn)錯(cuò)誤,首先是對夏父弗忌所言“新鬼大,故鬼小”的理解存在偏差。所謂“新鬼大,故鬼小”,杜預(yù)認(rèn)為“新鬼僖公既為兄,死時(shí)年又長,故鬼閔公死時(shí)年少”,劉炫則認(rèn)為“直據(jù)兄弟大小為義,不須云死之長幼”(P.1839)。杜預(yù)將“新鬼大”、“故鬼小”解讀為壯老而死且為兄的僖公和少小被殺且為弟的閔公,劉炫卻認(rèn)為鬼之大小與死時(shí)的年齡無關(guān),所謂大小僅因僖公為兄而閔公為弟,雖然他們評判大小的標(biāo)準(zhǔn)有差異,但都肯定“新鬼”指僖公而“故鬼”指閔公。“新鬼”指僖公,歷來沒有異議,也是毫無疑問的。至于“故鬼”,如果是指閔公,那么“易神之班”就是僖公“插位”于閔公之上,倘若如范寧所言是將僖公置于莊公之前,則故鬼指莊公。筆者認(rèn)為,故鬼為閔公抑或莊公之說都不能成立。如果以死時(shí)年歲大小和兄弟之別論鬼之大小,在不考慮《史記》中僖公是“愍公弟”的記載的前提下,那么,認(rèn)定“故鬼小”是指為弟且被夭殺的閔公,倒也合理,但是,如前所言,這既與《左傳》、《國語》的語境不合,又與《榖梁傳》、《公羊傳》的“先親而后祖”矛盾,因而故鬼不可能是指閔公。如果以死時(shí)年紀(jì)論鬼之大小,那么,故鬼是莊公之說沒有道理。莊公在位32年,僖公在位33年。莊公生于桓公六年“九月丁卯”(P.114),登上君位時(shí)是12歲,僖公如若是閔公之弟,那么即位時(shí)不到九歲(2),去世時(shí)比莊公年紀(jì)還略小一二。即使僖公為閔公兄,那么即位和去世時(shí)也不過比莊公大上幾歲而已。莊公、僖公父子倆都活到壯年,不至于因數(shù)歲之差就有父小子大之別。如果以年輩論大小,則絕無為父的莊公小而為子的僖公大的道理。試想,夏父弗忌欲將僖公置于其父莊公之上,會用“新鬼大,舊鬼小”這樣愚蠢荒謬的理由嗎?再以“齊圣”和“明”觀之,僖公之“明”,若與在位二年就被殺的閔公比較,無疑輝煌耀眼,即使與其父莊公比較,也能稱得上更圣明,但是,如果因此將僖公升于其兄弟閔公之上,猶有可說,如果是在其父莊公之上,就會令人懷疑——那位不聽勸諫要帶著淫蕩夫人訪問齊國并因此而送命的桓公,難道會比莊公更“明”?既然魯文公同意違背禮制將其父僖公插位于其祖父莊公之前,為什么就不能在其曾祖父桓公之前?又為什么不能在血緣關(guān)系更疏遠(yuǎn)的的其他祖先之前?筆者認(rèn)為,夏父弗忌所謂鬼之大小的衡量尺度,既非以死時(shí)是否成年,也非以年輩長幼,而是價(jià)值判斷和情感傾向。夏父弗忌“尊僖公”,認(rèn)為僖公“圣賢”、“明”。僖公的圣賢、明德,不僅是與閔公或莊公比較,而是與公室所有祖先比較,因而稱僖公為大,后者為小。鬼之大小之分,是以圣賢明德為標(biāo)準(zhǔn),“大”是“圣賢”和“明”,小是指圣賢明德較為遜色者。此“大”意即偉大,孔子所謂“大哉堯之為君也”(P.107),新鬼之“大”正與此“大”同。因此,夏父弗忌所謂“新鬼”指剛?cè)ナ赖馁夜?但是“故鬼”并不是僅指閔公或莊公,而是指僖公之前的所有祖神——包括父、祖乃至始祖。《左傳》和《國語》所謂“躋僖公”,是將僖公的神位列于其所有祖先神主之前,“新鬼”僖公在首,后面是諸位“故鬼”,“故鬼”的順序并沒有打亂。本來應(yīng)當(dāng)列于最末的僖公升在第一位,既是逆祀,也違背昭穆。這里需要特別說明的是,《左傳》“子雖齊圣,不先父食久矣”、《穀梁傳》言“先親而后祖”、《公羊傳》“先禰而后祖”,并非僅指子與父兩輩人的尊卑顛倒,《左傳》和《國語》都以子孫不先于其父祖乃至始祖來評價(jià)此事,就再明確不過地表明躋僖公是將僖公神位置于其眾多祖神之前。躋僖公于其父和先祖之前在春秋時(shí)期為人詬病,但是,這種被批評為“逆祀”和“非昭穆”的事件后世又有發(fā)生,并且曾經(jīng)成為制度。秦二世時(shí)“尊始皇廟為帝者祖廟”(P.266),始皇的諸多祖先反而列于其后,春秋躋僖公事件與此類似。夏父弗忌為什么敢于冒宗法之大不韙,而變更祖神的昭穆順序呢?原因有三。其一,對僖公的特別尊崇。《左傳》說夏父弗忌“尊僖公”為“圣賢”,《國語》中夏父弗忌認(rèn)為僖公“明”,事實(shí)上,他對僖公的尊崇并非無據(jù)。僖公在位三十三年,頗能得民心,《魯頌·駉》詩序言“僖公能遵伯禽之法,儉以足用,寬以愛民,務(wù)農(nóng)重谷,牧于坰野,魯人尊之”(P.608),據(jù)《詩序》,則《詩經(jīng)·魯頌》4篇——《駉》、《有駜》、《泮水》、《閟宮》——都是魯人為頌揚(yáng)僖公而作。其二是對現(xiàn)任國君魯文公的迎合。文公對其父僖公之情感自然親于先祖,如果順祀先公,則僖公就會排在最后。夏父弗忌以“明者為昭,其次為穆”為由,將僖公置于其他先祖之前,其后臺無疑是文公。需要特別指出的是,夏父弗忌所謂“明者為昭,其次為穆,何常之有”,是故意偷換概念,用“昭”、“穆”的贊美意義替換其輩分意義,為自己違背昭穆次序的行為詭辯。其三,動蕩時(shí)代宗法面臨的困境。春秋是一個(gè)社會大動蕩的時(shí)代,周禮面臨前所未有的困境,就宗法而言,對西周傳統(tǒng)的堅(jiān)守和變革的兩種力量都存在,并產(chǎn)生了激烈的沖突。宗法一方面受到重視和維護(hù),一方面遭到輕賤和破壞,“躋僖公”事件表現(xiàn)的是對宗法的違背。在那個(gè)弒君之事屢屢發(fā)生,十幾位被定為合法的公室繼承人的太子無辜被殺害的時(shí)代,升僖公神位于其父祖之上,又有什么稀罕呢?總之,夏父弗忌敢于以親親之情打亂昭穆序列,并非是他個(gè)人的膽大妄為,而是有各種力量的支持,也有社會文化變遷的因素。躋僖公之所以遭到反對,正是因?yàn)檫@是對宗法價(jià)值的蔑視,將“親親”凌駕于“尊尊”之上。宗法既重視宗族內(nèi)部的嫡庶大小宗之別,也重視尊卑長幼之分。《穀梁傳》言“無昭穆則是無祖也……君子不以親親害尊尊,此春秋之義也。”(P.2405)尊尊尚祖,親親重父,躋僖公打破了親親和尊尊的平衡,既是父子情感對宗法理性的勝利,也是現(xiàn)實(shí)功利對傳統(tǒng)周禮的沖擊。至定公八年,在陽虎主持下,“順祀先公而祈焉”(P.1568),僖公神主于是回歸于周禮所規(guī)定的位置。陽虎之所以采取如此舉措,是想以維護(hù)宗法的行為求得祖先保佑,也是為了獲得人心。因而,我們不應(yīng)當(dāng)僅從個(gè)人層面評價(jià)此