讀《話說中庸》有感繼誦讀《大學》之后，有開始誦讀《中庸》了。《中庸》不好讀，篇幅比《大學》長一些，誦讀時間不能控制在10分鐘之內，需要20分鐘通讀一遍。讀來誦去，似乎覺得有點兒繞。《中庸》相傳為孔子的孫子子思所作。中庸是孔子倡導的道德標準，即中和可常行之道。中和庸的解釋很難理解。朱熹認為：中，表示無過無不及。庸，指平常。

《論語》“雍也篇第六”中，子曰：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。”孔子說“中庸這一道德，應該是至高無上的了。人們對于這一道德標準卻很難堅持的久啊”這是在論語中唯一一次說到中庸。從孔子稱“中庸”為至德，則可見他對這一思想的重視。中庸屬于哲學范疇，也是道德行為的高度適度狀態，是最高的德行。宋儒說，不偏不倚，選擇行為之恰到好處，謂之中；就日常生活之長期堅持，謂之庸。中庸就是不偏不倚的、平常的道理。中庸又被理解為“中道”，中道就是不偏于對立雙方的任何一方，使雙方保持均衡狀態。中庸又稱為“中行”，中行是說，人的氣質、作風、德行都不偏于一個方面，對立的雙方互相牽制，互相補充。

然而一本南懷瑾的《話說中庸》，對上述關于中庸的解釋持批評態度，他批評朱熹引用程伊川的版本“子程子曰：不偏之謂中，不易謂之庸。中者，天下之正道。庸者，天下之定理。”南懷瑾對此提出：“一、不偏就是中嗎？二、天下人事和物理，真有一個中嗎？”他說：“其實，只要有了一個人為假定的不偏之中，這個中心點的本身，已經是有固定的邊際，有了邊際，早就是偏了”“由此類推，做人做事，哪里確定有一個不偏之中呢？”

到底《中庸》這兩個字本意是什么，我都越讀越糊涂了。南懷瑾認為中庸的中字應當讀四聲，是在中原音和魯南一代的發音讀同“仲”的讀音。“等于打靶打中或射箭射中的中的發音”。“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也”。“中庸就是（天性純良的君子之人）人們從天然本有的自性中，直心而行，坦然合于大道”。中庸“闡述修道的人隨時隨地能中入靈明獨耀的心境中，這便是普天之下，人人修養自性清凈的大本。如果偶有所動，便能隨時隨處調節返還于安和境界，這便是普天之下，人人可以通達而做到的修養工夫。”“學問之道，不是知識，更不是空言，是要在個人的心性修養上，‘擇善固執’隨時都處在‘中和’、‘知止而后有定’的境界。修養久之，自然而然就會由靜慮而闡發‘知、仁、勇’的正和正行了。”是說人們本有的與天道相通的自性，常常被事物所迷惑，因此人們只有靠不斷的堅持一個善的道路反復的研習，才能明白重新回到這個自性與天道想通的達到那個境界。

“致中和，天地位焉，萬物育焉”“假使人能隨時隨處修養達到中和的境界，那么，你就會明白自己本來就與天地并存在同一本位，同時也會明白自己本來就與萬物同等的在天地生生不息的養育之中。”

通讀南懷瑾的書籍，我更覺得他所理解的中庸似乎更解釋得通了。如果中庸僅僅是講究權衡和變化，可能不需要單拿出來作為四書之一，并且是四書中最后要學和最難理解的了。

不過所中（四聲）之道，應當是追求人類長存之道，可以理解為一條行走在既往與開來的歷史長河，也是與當下萬事萬物同行的與天地相通的道路。人們走在這條道路上，在處事之中，即要給自己和人類自身以機會，又要給萬事萬物留有余地，即要像古人學習，正確應對當下，又對未來之變化的順利應對留有彈性和余地。而這條長行之道是我們人類本自具足，本來就知道的道路。這似乎也可以解釋為什么西方社會提倡自由（群己權界）的法治社會，而中國是倫常道德治理的社會了。只不過這個“天下之達道”的大道并不被所有的人共同認知，所以才出現了某些人治的不良現象。

我們進行科學研究和探索符合中庸之道嗎？科學研究和探索是要在極端情況下去研究，這樣才能更好的剔除其他可能影響條件的因素。比如，在科學研究中，研究生命或其他科學都需要實驗條件，要有試驗對象，比如果蠅或小白鼠。這些研究都是要把其他因素盡量剔除的情況下研究和比較。這是不是違背中庸之道啊？不是的，中庸之道要擇善而固執，在這個常行之道上，要不斷的堅守和探索，才有可能達到智、仁、勇的境界，才能將研究真正應用于外。

對比《中庸》中的文字，孔子的孫子子思在《中庸》中記載“子曰：‘中庸其至矣乎！民鮮能久矣。’”子思丟掉了孔子在《論語》中說的中庸“之為德也