海德格爾真理觀的影響,西方哲學史論文【題目】【1.1】【1.2】【1.3】海德格爾真理觀的影響【第二章】【3.1】【3.2】【4.1】【4.2】【4.3】【5.1】【5.2】【5.3】【結束語/以下為參考文獻】1.3海德格爾真理觀的影響青年時代的伽達默爾曾在馬堡求學，接觸到了他哲學人生的最初的導師，新康德主義的代表那托普與哈特曼，1922年伽達默爾就在那托普的指導下提交了博士論文，并被授予了學位，這種天才般的經歷讓伽達默爾擁有了對哲學過早的自信，直到碰到海德格爾，伽達默爾才以為自個終于走進哲學的殿堂。1923年伽達默爾到了弗萊堡聽海德格爾的授課，遭到了史無前例的沖擊，讓伽達默爾覺得過去他在哈特曼指導下的抽象思維訓練不過是單純的頭腦游戲,海德格爾的授課語言樸素有力，發問透徹簡明，如同濃縮了的精神能量沖擊了伽達默爾的過早的自信,伽達默爾從此脫離了新康德主義。次年海德格爾來到馬堡，伽達默爾也跟隨海德格爾回到馬堡，成為了海德格爾學派中的一員。伽達默爾還曾與勒維特一起開設原著課，講述海德格爾的(真理與本質〕，勒維特曾經與伽達默爾一起跟隨海德格爾學習，但后來任職于海德堡大學，出版(海德格爾--貧乏時代的思考者〕，對海德格爾進行了嚴厲的批判，伽達默爾在哲學上與海德格爾具有大致一樣的基礎，并始終對這種基礎抱有堅定的自信心。后來伽達默爾逐步開場自個的哲學解釋學研究，但海德格爾的影響卻幾乎貫穿了其整個哲學研究生涯。在真理觀問題上，伽達默爾的理論同海德格爾的理論具有一樣的基礎。1.3.1對符合的進一步追問早期的海德格爾主要從此在出發探尋存在的意義，后期的海德格爾則轉向對語言與真理的關系的探究。海德格爾在討論真理的本質，首先提出對真理本質的追問與現實的追問的兩種態度，那種要求建立在今天給與我們尺度與標準的現實的真理與對真理的抽象的本質真理之間的對立，正是人類的理智與之前的哲學對于真理的不同的要求。但是無論怎樣，我們必需要反對的是那種對真理的模凌兩可的態度，以為自個能夠憑感覺的大體上知道真理。海德格爾在(論真理的本質〕中首先批判了流俗的真理概念,即人們通常所理解的真理概念。海德格爾確以為這種真理概念的特性包括兩個方面：第一是這種真理存在于現實的命題之中；第二是這種真理意味著一種符合，而且是雙重意義上的符合：一方面是事件與關于事件的先行意謂的符合；另一方面則是陳述的意思與事件的符合。海德格爾以為這種符合的真理觀的傳統來源于亞里士多德，關于這種符合我們仍然需要進一步去追問其內在的可能性。海德格爾陳述與事情或者物在日常經歷體驗中是不可能符合的，由于二者在根本問題上仍然存在笛卡爾所造成的存在與思維二分的矛盾。那么二者在何處能符合一致呢？這正是海德格爾追問的問題。海德格爾將符合的雙方關系問題轉移到符合本身在何處實現的問題上來。對立者必須橫貫一個敞開的對立領域，而同時本身又必須保持為一物并且自行顯現為一個持留的東西。海德格爾在這里引出一個關鍵的語詞--敞開狀態,正如他之前所追問的何處使得陳述與物的符合得以實現。于是得到這樣的狀態：在敞開域中，敞開向可敞開著敞開，可敞開著在敞開域中敞開。敞開需要可敞開者才能運行其敞開，可敞開著又必須置身于敞開中實現其敞開。這里的可敞開者海德格爾將其歸納為在場者,即存在者。于是陳述于物在這種開放中實現符合，開放成為符合的條件。作為人的自我存在的存在者，即此在,成為真理問題的出發點。1.3.2作為真理的本質之自由要到達這種符合，存在者必須開放本身，顯現出存在者的意義。對此在而言，這種敞開活動不能附加任何先驗的框架與形式，必須讓物如其本身顯現。要實現這種敞開活動，則必須引出作為真理之本質的自由的概念。在德文中dasfreie既指自由的東西，又指開放的場所。海德格爾的自由概念是指讓存在.海德格爾的自由包概念包含兩種維度，它一方面讓存在者作為本身存在，另一方面它總是有所呈現。自由的所屬即不在主體，也不在客體，而是在主體與客體之外的第三項即--此在那里。自由在海德格爾看來是此在的本身存在，它即在這里在之中，又包含此在，是一種無任何條件的開放。它即是本身的存在，同時又是一種無條件的顯現，能夠讓他物作為其本身得以顯現。通過自由在這里在與物的兩方面的張力，此在能夠讓物作為本身顯現，又能夠讓存在著作為本身存在。自由的作用在于不干預對象，而是聽任本身的自我開放。這種聽任并不是消極的放棄，而是由對象世界中退回到其本身中的意思。海德格爾通過自由概念實現由物通向此在的經過。正是由于自由在這里經過中的最根本的作用，海德格爾以為自由有理由成為真理的本質。1.3.3真理就是去敝海德格爾以為既然有無蔽的真理，相反則有被遮蔽的非真理。海德格爾以為：由于真理在本質上乃是自由，所以歷史性的人在讓存在中可以能讓存在者不成其為他所是怎樣是的存在者。這樣存在者便被遮蔽和偽裝了。真理的非本質也并不是事后來源于人的純然無能和疏忽。毋寧講，非真理必然源出于真理的本質。①所以非真理由于其與真理的本質的共存性，即來源于自由，因此它不可避免。海德格爾重視非真理的地位，以為非真理是最原始的、被遮蔽的、尚未展示、顯現的存在。沒有這種被遮蔽的非真理，就不存在解蔽的問題。因而被遮蔽的存在是最本已、最根本的存在，它比無蔽的真理更為古老。由于它被遮蔽，因此并不在場，人無從對它進行理解。同時還存在著另外一種非真理，這種非真理來源于人們試圖對被遮蔽的真理進行解蔽的經過中。海德格爾稱之為迷誤的真理,稱這經過為人們試圖離開最原始的神秘，而慌忙的沖向近期的道路，而誤入歧途。造成這種迷霧的原因是此在試圖以本身的尺度去看待存在，而忘卻了作為其本身的原始的存在，進而不可避免的走向迷誤。迷誤并不是偶爾的，而是歷史性的人被納入華而不實的此在的內在機制，迷誤是錯誤的敞開之所。迷誤提供的是經歷體驗的可能性。人們只要經歷體驗這種可能性，反省并回歸最初的原始的存在，才能最終到達解蔽的目的，通過解蔽才能最終獲得真理的本質即自由。作為歷史性的人總是不可避免的經歷迷誤.人們正是在不斷的經歷迷誤,進而不斷的轉向才能到達對必然性的追求。而迷誤則是偶爾性的來源，是人們在追求真理的經過中必須去經歷的并改變的。能夠看出海德格爾探尋真理的本質并不僅僅為了向人們展示無蔽的真理的本質，他同時也重視的那最為本已、最為原始、最為根本的遮蔽的真理，與此在置身于迷誤中不斷經歷體驗探尋求索轉向，到達對必然性的追求的解蔽的經過。海德格爾以為此在是真理的開端，伽達默爾則從理解的角度出發去探尋真理，理解正是此在向敞開域敞開的方式。解蔽的經過正是此在置身于歷史中此在不斷沖向迷誤又不斷擺脫迷誤,既不忘那原始的神秘，又為了讓那無蔽的真理向我們展現其本身，真理實現經過中的歷史維度因而而具有必然性。伽達默爾同樣重視真理的歷史維度，以為理解的真理是一種效果歷史，是個人視域與公共視域不斷融合的經過。伽達默爾的視域概念在一定程度上遭到了海德格爾將自由看作真理的本質的思想的影響。1.3.4真理與詩的語言海德格爾通過對真理的符合的進一步追問，將主客二分的矛盾轉移到存在是怎樣通過存在者顯現出來的問題上。真理問題在海德格爾那里不再是一個認識論的問題，而歸根結底成為一個存在問題。對真理的本源的探尋求索就是對存在的真理的探尋求索。此在是早期海德格爾探尋求索真理的出發點，正是將對存在的真理的探尋求索建立在此在之上，通過此在的自由才能到達對存在的領悟，實現存在者與存在之間的通達，到達無蔽的真理的彼岸。但是能夠看出海德格爾并沒有從解決主客問題的核心內容出手，而是將問題的立足點轉移，試圖從存在的角度出發，將主客二分的問題消解掉。但是在理解存在的真理的出發點--此在的概念的時候，海德格爾仍然無法完全擺脫主觀主義的傾向。后期的海德格爾將真理的核心問題由存在轉向語言。海德格爾在由此在出發探尋求索無蔽的真理經過中出現曲折后，重新回到古希臘這一哲學的故土尋找解決的辦法。海德格爾以為西方哲學的歷史上誤解了邏各斯的含義，將邏各斯解釋為理性或是具有神的意義的上帝的概念等，這些都背離了邏各斯的本來的意義。在海德格爾看來，邏各斯的本來意義就是一種言講，將真理通過言講而展現出來。真理與邏各斯是密切相關的，因而海德格爾試圖轉向從語言出發探尋求索真理的本質的道路。海德格爾以為語言并不僅僅僅是一種作為此在與存在相溝通的媒介或工具。在海德格爾看來，西方傳統的語言觀將語言的語法與規范納入邏輯范疇是違犯了語言的本性的。西方傳統的語言觀以為語言具有三個主要特征：首先，語言是一種表示出方式，他是一種概念的外化的方式，即語言的表象--話，總是指向一對象，或是物、或是人或是概念；其次，語言是人的活動，是人認識世界、理解世界并互相溝通的工具；第三，語言是一種符號，代表了整個世界。海德格爾以為西方傳統的語言觀需要重新被定義，由于傳統的語言觀是無法解決存在問題的，甚至無法言講存在本身。由于存在是主客分離之前的原始狀態，傳統的語言觀預設了主體與客體的對象化，因此無法實現對存在的解釋。要解決這個矛盾，必須改變傳統的語言觀，實現向本體的語言的轉化。海德格爾稱存在的語言為道講.道講不同于傳統的語言，它本身是無聲的，不像傳統的語言必須通過人的聲帶的震動的運動來實現。道講不是人在講，而是語言本身在訴講，它包含了人言。海德格爾的道講將傳統的人與語言的關系顛覆了，以為并不是人支配語言而是語言支配人，并不是人訴講語言而是語言訴講人。語言與存在是一體的，語言即是世界，是存在的家。人言被包含在道講中，只要當人的講同道講相一致時，真理才能被解蔽.在海德格爾看來，詩的語言同道講是相一致的。詩并不僅僅指詩歌、音樂等，還包括建筑、繪畫等等藝術形式。詩的語言不帶有任何目的性的表示出，只是無條件的訴講著，讓它所呼喚的對象接近并顯現。詩是最根本、最原始的言講方式，它不受概念和邏輯思維的影響，它擺脫了日常語言的羈絆，它保持了語言的最本真的狀態。因此詩的語言在某種程度上就是道講,它讓存在本身講話。海德格爾將語言與真理聯絡起來，又通過語言與人生展開的經過的聯絡，以為語言承載著人的世界，真理的歷史性同時也表現為人的歷史性與語言性。海德格爾由此在出發探尋求索真理的方式轉向由語言出發探尋求索真理的本質。但是總體來講仍然是將西方哲學史上被遺忘的存在問題重新提出，并將真理問題由認識論的領域重新納入本體論的領域，這在整個西方哲學發展中具有革命性的意義。伽達默爾繼承了海德格爾的這種想法，批判認識論的真理觀所導致的近代問題，以為必須回到本體論中探尋求索真理的本質與實現方式。海德格爾以為詩的語言正是道講的本質，即將日常語言中的俗世的邏輯語法、教條、框架去掉，從語言的最本真的表示出出發，它即是一種傾聽、又是一種對真理之聲的響應.詩在海德格爾那里是藝術的化身，海德格爾以為藝術的本質就是存在者的真理自行設置入作品,藝術作品中自行發生著存在者之存在的解蔽。在藝術作品中的各項發揮的作用都是一種顯現的展開，這種展開經過就是真理的生發的經過。在藝術作品中，存在者的真理自行設置入作品。人的生存世界就像一件很大很大的藝術品，真理正是本身已經被設置入這個世界的。海德格爾由此在出發探尋求索真理的本質并以為真理具有自由的本質，后期又轉向語言的本體論，試圖通過詩意的語言以到達對真理本質的理解。伽達默爾的真理觀同海德格爾具有一樣的基礎。第一，他們都以為到達真理的途徑必須通過此在的理解活動，反對認識論的真理觀，試圖從本體論和存在論的角度出發研究真理；第二，伽達默爾與海德格爾都重視真理實現經過中的歷史性的作用，包括對前理解的態度，伽達默爾更是發展了海德格爾的生存論的本體論歷史觀，將此在籌劃的將來性這種單向作用發展為歷史與理解者之間的互相作用的效果歷史關系；第三，伽達默爾繼承了海德格爾從藝術中探尋求索真