第九講

儒家的風(fēng)格

人文精神的覺(jué)醒孔子是春秋時(shí)代（公元前722-前481）的人，此前中國(guó)已經(jīng)歷了夏（約四百多年）商（約六百多年），到了周朝（西周東周共八百多年）的后半段，再接下來(lái)是戰(zhàn)國(guó)時(shí)代。孟子與荀子都是戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的人。孟子描述春秋“世衰道微，邪說(shuō)暴行有作。臣弒其君者有之，子弒其父者有之。”（《孟子·滕文公下》）正是禮壞樂(lè)崩之時(shí)。禮與樂(lè)只剩下表面的形式，而喪失了實(shí)質(zhì)的內(nèi)涵。行禮如儀，奏樂(lè)如常，卻忘記了內(nèi)在的情感基礎(chǔ)。禮樂(lè)安定人間秩序周公的政績(jī)?cè)谟凇爸贫Y作樂(lè)”，孔子一生皆以周公為學(xué)習(xí)的楷模，正是因?yàn)槎Y樂(lè)既可以安定人間秩序，又可以協(xié)調(diào)人際情感；否則國(guó)家難以存續(xù)。眼看社會(huì)陷于危機(jī)，孔子能做什么呢？他一生的努力，無(wú)論在政治、教育及生活領(lǐng)域，“承禮啟仁”。人是指真誠(chéng)的內(nèi)心情感而言，少了一份真情，能用禮與樂(lè)作何？不過(guò)是虛偽的文飾而已。揭示“仁”這一理念，是要啟發(fā)每一個(gè)人覺(jué)察自己內(nèi)心有一種“自我要求”的力量，亦即要求自己主動(dòng)自發(fā)地“行善避惡”。道德價(jià)值必定出于主體的自覺(jué)，人文精神隨之覺(jué)醒。“天不生仲尼，萬(wàn)古如長(zhǎng)夜”的說(shuō)法過(guò)于夸張，孔子自言“我欲仁，斯仁至矣”，也就是我（每個(gè)人）想要行仁，立刻就可以行仁。人性向善論“人之初，性本善。性相近，習(xí)相遠(yuǎn)”——《三字經(jīng)》這句話(huà)后半段是孔子說(shuō)的，“人之初，性本善”孔子、孟子、荀子都沒(méi)說(shuō)過(guò)，這是宋代哲學(xué)家的杰作。“人性本善”兩大盲點(diǎn)：一是經(jīng)驗(yàn)上缺乏佐證，每天新聞充斥著各種罪惡行徑，有誰(shuí)是性本善的？人性非常復(fù)雜，而“本善”只是描述其主要特質(zhì)，用以區(qū)別人與禽獸之別。只可以說(shuō)“人有可能行善”，而禽獸與善惡無(wú)涉。“本善”是混淆視聽(tīng)。二是善與惡都是價(jià)值上的概念，而任何價(jià)值之呈現(xiàn)，皆以“自由選擇”為前提。試問(wèn)：在一個(gè)人尚未有能力作自由選擇的年幼階段，怎樣可以說(shuō)是“本善”？當(dāng)具備自由選擇的時(shí)候，這種自由必然是同時(shí)向著善與惡開(kāi)放的。“本善”無(wú)法通過(guò)邏輯的檢驗(yàn)，善以自由為前提，而自由這個(gè)前提又無(wú)法保證一個(gè)人行善。因此，人性本善無(wú)法成立。向善而非本善人的特色在于自由，自由是一種狀態(tài)。其形式是以“知、情、意”的結(jié)合為前提，譬如：我知道某事是對(duì)的，我喜歡做某事，我選擇做某事，這三者間關(guān)系，至今仍是一個(gè)無(wú)解的奧秘，而三者配合起來(lái)所提供的機(jī)會(huì)，就是自由得以運(yùn)作的條件。“向”是指“自由”而言，是由真誠(chéng)所察覺(jué)的內(nèi)在力量，要求我去實(shí)踐“應(yīng)該”做的事。應(yīng)該做的事，即稱(chēng)為“善”。當(dāng)人選擇不做該做的事，或者選擇做不該做的事時(shí)，內(nèi)心仍會(huì)有“不安”或“不忍”的感受。這既是儒家思想的關(guān)鍵所在。自由加上不安或不忍，就是向善。每個(gè)人不安，不忍的情況都不一樣，即“性相近，習(xí)相遠(yuǎn)”。關(guān)鍵在于真誠(chéng)，我們看到人情險(xiǎn)惡，人間猶如叢林，那是因?yàn)槿藗兒雎粤藘?nèi)心真情，再一路走偏，越陷越深，“牛山之木”（《孟子·告子上》）一座草木盛美的山，如果“旦旦而伐之”最后寸草不生。但是每一座山原本都有“可能”長(zhǎng)出花草樹(shù)木的！善：人與人之間適當(dāng)關(guān)系之實(shí)現(xiàn)無(wú)父母如何孝？無(wú)兄弟姐妹如何悌？無(wú)長(zhǎng)官老板如何忠？無(wú)朋友如何信？“仁”從字形上，“從人從二”，亦即“二人為仁”。若是孤獨(dú)一人，則沒(méi)有行善的機(jī)會(huì)。儒家沒(méi)有關(guān)起門(mén)的圣人。人與動(dòng)物或神明之間的任何作為，都不能稱(chēng)為“善”。“廄焚。子退朝，曰：‘傷人乎？’不問(wèn)馬”《論語(yǔ)·鄉(xiāng)黨》；“務(wù)民之義，敬鬼神而遠(yuǎn)之”。（《論語(yǔ)·雍也》）。“仁”在《論語(yǔ)》中，首先與一個(gè)人的“真誠(chéng)”有關(guān)。有真誠(chéng)才會(huì)自覺(jué)；所自覺(jué)的，是自己與別人之間應(yīng)有何種適當(dāng)關(guān)系，此即“感通作用”，稱(chēng)為“恕”，意為“己所不欲勿施于人”，將心比心，肯定別人與自己是平等互動(dòng)的，才會(huì)出現(xiàn)真正的尊重，就像康德所說(shuō)：“不能只以別人為手段，而不同時(shí)也以別人為目的。”這種人文主義，不但是普世價(jià)值，而且指出了人生的康莊大道。仁（一）人之性以人性而言，只要真誠(chéng)（因?yàn)槿舨徽嬲\(chéng)，就是偽裝，成為假人），就會(huì)察覺(jué)內(nèi)在向善的力量是源源不絕的，好像希臘神話(huà)中的普羅米修斯，無(wú)論老鷹如何啄食，他的肝臟總是生生不已。“天行健，君子以自強(qiáng)不息”（二)人之道以人之道而言，《中庸》“擇善而固執(zhí)之”，正是人生的正途，人生上進(jìn)的階梯，是要努力走向至善之境。（三）人之成人之成即是人生目的之完成。“志士仁人，無(wú)求生以害仁，有殺身以成仁。”（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》）殺身即是死亡，即是生命的毀滅，為何居然被視為“完成了仁的理想？”人難免一死，而死亡并非結(jié)束，而是達(dá)到了目的。這樣的生死觀，其中有深刻的宗教信仰，亦即孔子對(duì)“天”（超越界）有他個(gè)人的信仰，所以無(wú)懼于世間的患難與死亡。擇善固執(zhí)論擇善的前提首先要分辨善惡。如果以外在標(biāo)準(zhǔn)：由社會(huì)人群、風(fēng)俗習(xí)慣、法律規(guī)章所定，難免因時(shí)因地而異；如果以?xún)?nèi)在標(biāo)準(zhǔn)，行動(dòng)者個(gè)人可以決定善惡？方法：一是先天的“良知”；儒家是由人的“生理、心理、倫理”三重結(jié)構(gòu)，去說(shuō)明人的心對(duì)于父母的遭遇，會(huì)有“安不安”與“忍不忍”的反應(yīng)。由于小孩子受父母養(yǎng)育，內(nèi)心對(duì)父母自然感恩。這種自然狀態(tài)不必去學(xué)或教，稱(chēng)為“良知”。二是后天的“習(xí)知”。孔子強(qiáng)調(diào)“學(xué)習(xí)”的重要，除了傳統(tǒng)的典籍（詩(shī)書(shū)禮樂(lè)易）與立身的技能（禮樂(lè)射御書(shū)數(shù)）之外，還需向老師請(qǐng)益。可以自己學(xué)習(xí)的，是一個(gè)社會(huì)既成的倫理規(guī)范；向老師請(qǐng)益是個(gè)人特定的處境所要求的因應(yīng)之道。許多學(xué)生問(wèn)仁、問(wèn)孝、問(wèn)知、問(wèn)忠，孔子回答不盡相同，“因材施教”。擇善的方法（一）內(nèi)心的感受（二）對(duì)方期許（三）社會(huì)規(guī)范以搶劫表示善心，當(dāng)然不可為。對(duì)方的期許遠(yuǎn)超過(guò)自己內(nèi)心的感受時(shí)，也不宜過(guò)度勉強(qiáng)。理由：第一，社會(huì)規(guī)范往往是最低限度的道德要求，我們沒(méi)有理由違背，為了小善而犯了大的惡，以致傷害群體的和諧。第二，對(duì)方的期許固然重要，但是沒(méi)有人能夠完全了解及徹底滿(mǎn)足對(duì)方的期許，何況對(duì)方也可能因時(shí)、因地而改變期許，結(jié)果則是我們自己疲于奔命，甚至忽略了生命中其他方面的責(zé)任。第三，真正不可避免的是內(nèi)心感受，忠于自己的良知。從擇善到固執(zhí)（一）經(jīng)常反省自己與別人之間的適當(dāng)關(guān)系“五日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習(xí)乎？”（《論語(yǔ)·學(xué)而》）（二）經(jīng)常以行動(dòng)保持人我之間的適當(dāng)關(guān)系這在今天人際交往頻繁的尤其需要注意。在我一生中，哪些人最為重要？其次，有些關(guān)系是以天生的血緣為基礎(chǔ)，恒定而穩(wěn)定，使我們沒(méi)有后顧之憂(yōu)，可以專(zhuān)心向外建立新的關(guān)系，求得人間各種成就。所要考慮本末輕重。“父母在，不遠(yuǎn)游；游必有方”第一句是原則，第二句是變通。只重原則則個(gè)人生命可能受限，只重變通又容易忘本。固執(zhí)與變通擇善之后，還要固執(zhí)，就是要堅(jiān)持原則，絕不妥協(xié)。固執(zhí)所堅(jiān)持的是自己內(nèi)心的真實(shí)感受，而不是行為的外在表現(xiàn)方式。譬如，我堅(jiān)持對(duì)父母的孝心，但是表現(xiàn)方式卻要依實(shí)際情況而定。擇善是針對(duì)具體表現(xiàn)方式而言，固執(zhí)是針對(duì)內(nèi)心感受而言的。“嫂溺，則援之以手乎？”（《孟子·離婁上》）孟子強(qiáng)調(diào)“執(zhí)中”，與“執(zhí)一”不同，執(zhí)一是舉一而廢百，因噎廢食。執(zhí)中則是有權(quán)，要權(quán)衡輕重，固執(zhí)的意義并非頑固不知變通，卻是“勇于實(shí)踐”。孔子認(rèn)為人性向善，但是長(zhǎng)期而有恒的行動(dòng)顯然才是成為善人的必經(jīng)之路。“歲寒，然后知松柏之后凋也。”一般人在平常日子看不出善惡，一定要到“造次、顛沛”時(shí)，面臨重大挫折與困難時(shí)，才知道誰(shuí)是小人，誰(shuí)是君子。正是因?yàn)榭简?yàn)之嚴(yán)苛，才凸顯出人格的特質(zhì)。為了達(dá)到這種要求，孟子提議“集義”與“養(yǎng)氣”。集義是指：做任何事，不論大小，都須符合內(nèi)心的指示，不必在乎外在的評(píng)價(jià)或得失。久之則會(huì)產(chǎn)生“浩然之氣”，“其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無(wú)害，則塞于天地之間。”（《孟子·公孫丑上》）人的內(nèi)心充滿(mǎn)自信，俯仰無(wú)愧，坦蕩蕩無(wú)所求于外，自然覺(jué)得一股力量支持自己，源源不絕，生生不息。“萬(wàn)物皆備于我矣。反身而誠(chéng)，反莫大焉！強(qiáng)恕而行，求仁莫近焉！”（《孟子·盡心上》）“萬(wàn)物皆備于我”是指內(nèi)心自由主宰，自得自信，無(wú)恃于外，可以超越名利地位、成敗得失之上，顯示自由的境界。孔子與顏淵的“快樂(lè)”也是相同的，努力實(shí)踐自己該做的事，不去計(jì)較其他問(wèn)題，由此所生的自得之樂(lè)，可以維持終身。若要實(shí)現(xiàn)人之向善本性，就須努力將心比心，推己及人，既考慮自己的感受，又注意對(duì)方的期許，然后選擇的行為方式，雖不中亦不遠(yuǎn)矣。儒家的價(jià)值觀自我中心階段：生存與發(fā)展儒家并不反對(duì)人的生存本能，而是要增益其內(nèi)涵。“吾未見(jiàn)好德如好色者也”（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》）好色是本能，好德則需教育與功夫。什么是道？就是價(jià)值上不斷向上提升的過(guò)程。談到政治，認(rèn)為對(duì)于百姓，要次序“庶之、富之、教之”（《論語(yǔ)·子路》）就是繁衍人口，增加生產(chǎn)，再進(jìn)展到教育。“飽食暖衣，逸居而無(wú)教，則近于禽獸。”（《孟子·滕文公上》）所謂發(fā)展，是指?jìng)€(gè)人在社會(huì)上的成就，富貴可以作為代表。“富與貴，是人之所欲也。”，“貧與賤，是人之所惡也。”他本人并不反對(duì)富貴，只要手段正當(dāng)，然而，人間富貴無(wú)法脫離政治環(huán)境；國(guó)家有道，正人君子才能出頭。人我互動(dòng)階段：禮法與情義人與人互動(dòng)，不能沒(méi)有行為規(guī)范。最基本要求是“法”較高尚的安排是“禮”。禮不只是典禮儀式或教條形式而已，它必須根植于一個(gè)人內(nèi)心的情感，即“仁”，是自覺(jué)與感通，自覺(jué)是指人自覺(jué)為道德實(shí)踐的主體，可以抉擇而且必須自己為抉擇的后果負(fù)責(zé)。感通是指人體認(rèn)自我與他人之間，有密切而對(duì)等的關(guān)系，由此開(kāi)展出情與義。“言忠信，行篤敬”超越自我階段：無(wú)私與至善孔子與子路、顏淵談到志向時(shí)，子路的志向“愿車(chē)馬衣裘，與朋友共敝之而無(wú)憾。”這是重情義勝于財(cái)物。顏淵期許自己“毋伐善，毋施勞”這是化解自我的執(zhí)著，朝著無(wú)私的目標(biāo)前進(jìn)。孔子“老者安之，朋友信之，少者懷之。”（《論語(yǔ)·公治長(zhǎng)》）以無(wú)私的努力為過(guò)程，希望達(dá)到至善的效果，就是天下大同。孔子對(duì)顏淵的評(píng)