1、郭店?老子乙?的“日損與為道從郭店?老子?到今本?老子三、郭店?老子乙?主張通過“日損而到達(dá)無為郭店?老子乙?曰：“為道者日損。損之或損，以致亡為也。亡為而亡不為。第3-4簡(jiǎn)“亡為，即“無為。春秋道家所主張的“無為，有別于戰(zhàn)國(guó)道家所主張的“無為。任繼愈先生指出，戰(zhàn)國(guó)老子“在政治上反對(duì)任何改革，反對(duì)有為，他把無為而無不為當(dāng)作最高原那么。他希望社會(huì)不要有任何有為，人們不要有欲望，天下自然后會(huì)穩(wěn)定。2P139春秋道家主張的“無為是以反對(duì)貪欲、堅(jiān)持恒足為內(nèi)容的“無為。春秋道家并不反對(duì)改革，也不反對(duì)有為，主張以“道佐人主治國(guó)，而且要把國(guó)家治理的盡善盡美。與戰(zhàn)國(guó)道家消極退守相反，春秋道家是以積極進(jìn)取的精神

2、面對(duì)現(xiàn)實(shí)的。?淮南子原道訓(xùn)?曰：“無為為之，而合于道；無為言之，而通乎德。合于“恒無為之“道郭店?老子甲?第13簡(jiǎn)“道恒無為也是春秋道家“無為的精華，通乎“比于赤子的“柔弱沖和之“德郭店?老子甲?第33簡(jiǎn)“含德之厚者，比于赤子是春秋道家“無為的靈魂。春秋道家的“無為，實(shí)際上是以“道修身所要到達(dá)的一種境界，或者說道家守“道、行“道所追求的最高境界。如何才能到達(dá)這種境界？這既有態(tài)度問題，也有方法問題。春秋道家主張“絕學(xué)亡憂郭店?老子乙?第4簡(jiǎn)，?說文?：“絕，斷絲也。段玉裁注：“斷之那么為二，是曰絕。引申為拋棄。“學(xué)，音ji，教化。?集韻放韻?：“教，?說文?：上所施下所效也。或作學(xué)。“絕教，猶言

3、棄教。意為反對(duì)上對(duì)下施行教化，主張順其自然。道家認(rèn)為絕棄上對(duì)下的教化而順其自然，人們才能真正無憂無慮。有教化便有尊卑，有尊卑便有“唯與呵，便有教化者所認(rèn)為的“美與惡。其實(shí)“唯與呵、“美與惡并無多大差異。春秋時(shí)期，土地私有制產(chǎn)生、開展，占有土地的新、老貴族轉(zhuǎn)化為封建地主，在私有土地上耕作的逃亡奴隸轉(zhuǎn)化為佃農(nóng)。不管怎樣變化，奴隸主貴族要壓迫奴隸，封建地主絕不會(huì)放棄對(duì)農(nóng)民的剝削。奴隸主貴族也好，封建地主也好，他們都希望被剝削者伏伏貼貼、唯唯諾諾。假如被剝削者稍有不滿，哪怕是大聲對(duì)他們說話，他們也會(huì)認(rèn)為是大逆不道。被剝削者順從剝削者，甘愿受其剝削，剝削者就認(rèn)為是“美善，稍有對(duì)抗便認(rèn)為是“惡不善。假如從

4、被剝削者的角度看問題，“美并非“善，“惡并非“不善。所以說“唯與呵、“美與惡并無多大差異。假如沒有什么剝削者、被剝削者，大家都順其自然，人人平等，那么無所謂“唯與呵，也無所謂“美與惡，人們自然無憂無慮了。順其自然，人人平等，清靜自守，便可天下太平。就自我修身而言，不能把自己放在老百姓的對(duì)立面，處處以教化者自居，應(yīng)絕棄教化別人的念頭，隨遇而安，順其自然。只有這樣，才能“損之或損，以致亡為也。“為道者日損。損之或損，以致亡為也。這是春秋道家以“道修身到達(dá)“無為境界根本方法。“或，副詞，表示相承，相當(dāng)于“又。清王引之?經(jīng)傳釋詞?卷三：“或，猶又也。“損之或損，貶損再貶損。也就是說，以“道修身，不僅要

5、一天比一天更嚴(yán)格的自我貶損，而且要貶損再貶損，最后才能到達(dá)清靜自守而合于“道的“無為境界。在以“道修身到達(dá)“無為境界的方法上，春秋道家與戰(zhàn)國(guó)道家也是不同的。郭店?老子乙?通過“學(xué)者與“為道者比照，強(qiáng)調(diào)“為道者必須以“道修身；今本?老子?通過“為學(xué)與“為道比照，“反對(duì)知識(shí)來源于理論，要認(rèn)識(shí)道，只能靠神秘主義的直觀，即減的方法。郭店?老子乙?主張“貶損再貶損，最后到達(dá)清靜自守而合于道；今本?老子?主張“盡量摒除從感官經(jīng)歷得來的知識(shí)，摒除到最后，到達(dá)無為的境地。2P163這兩種方法是完全不同的，春秋道家以積極進(jìn)取的精神面對(duì)現(xiàn)實(shí)，強(qiáng)調(diào)以“道修身的主觀能動(dòng)性，通過“損之或損貶損再貶損到達(dá)“合于道、“通乎

6、德的“無為境界；戰(zhàn)國(guó)道家以消極退守的情緒反對(duì)有為，反對(duì)變革，希望靠神秘主義的直觀，即減的方法，來對(duì)待現(xiàn)實(shí)社會(huì)的混亂和貪欲。這種不要有任何有為，不要有任何欲望的“無為是毫無意義的。春秋道家的無為所表現(xiàn)的積極進(jìn)取精神，與春秋儒家的“三無所表現(xiàn)的積極進(jìn)取精神是相通的。?禮記孔子閑居?“孔子曰：夫民之父母乎，必達(dá)于禮樂之原，以致五至而行三無，以橫于天下，四方有敗，必先知之，此之謂民之父母。何謂“三無？上博藏簡(jiǎn)?民之父母?“孔子曰：三無乎，無聲之樂，無體之禮，無服之喪。君子以此皇于天下，傾耳聽之，不可得而聞也；明目而視之，不可得而見也；而得氣塞于四海矣。第5-7簡(jiǎn)“三無是春秋儒家以禮樂治國(guó)的最高境界。“

7、無聲之樂雖“不可得而聞，“無體之禮，無服之喪雖“不可得而見，然而卻“得氣塞于四海。氣，氣志，精神。?孟子公孫丑上?：“我善養(yǎng)吾浩然之氣。“其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無害，那么塞于天地之間。?禮記孔子閑居?：“清明在躬，氣志如神。上博藏簡(jiǎn)?民之父母?：“無聲之樂，氣志不違。第10簡(jiǎn)“無聲之樂，氣志既得。第12簡(jiǎn)“無聲之樂，氣志既從。第13簡(jiǎn)“三無是春秋儒家“達(dá)于禮樂之原的一種精神境界，亦即“仁的精神境界。有了這種精神境界，才能稱得上是民之父母。為民之父母乃治國(guó)之稱。如何到達(dá)“三無的精神境界？?論語(yǔ)顏淵?“子曰：克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。“克己是春秋儒家以“禮修身到達(dá)“三無境界根本方法。春秋儒家治國(guó)“行三無，春秋道家治國(guó)“為亡為郭店?老子甲?第14簡(jiǎn)；春秋儒家以“克己到達(dá)“行三無的精神境界，春秋道家以“日