1、淺析儒家文化中的民族文化教育理念中國傳統文化是中華民族在生息繁衍中形成的影響整個社會的、具有穩定的共同精神、心理狀態、思維方式和價值取向等精神成果的總和。 其中儒家文化的發展及演變是貫穿于中國古代文化的主線。 儒家文化作為中國傳統文化的主流， 在漫長的歷史長河中深刻地影響了中國古代社會的發展。 是中華民族智慧的結晶，也是中華民族一般道德觀念形成的歷史依據。高揚生命意識， 幫助人們樹立正確的人生觀。 從關注客觀世界到越來越多地關注人自身， 是人類發展的規律和必然。 當代民族文化教育也應把關注人的發展作為這種實踐活動的終極目標。儒家文化強調對生命的敬畏和終極關懷， 在生與死的問題上， 以強烈的生命

2、意識來通透死亡意識。如“身體發膚，受之父母，不可毀傷，孝之始也” ( 孝經，開宗明義章 ) ；“未知生，焉知死” ( 論語 ?先進 ) ；“發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至” ( 論語 ?述而 ) 。在孔子看來，生命的歷史綿延，并不僅僅是一種生物學意義上的延續。 生命同時又是一種廣義的文化生命。在談到孝的內涵時，孔子指出：“三年無改于父之道，可謂孝矣”。在此，“道”便可以看作是一種文化理想， 無改于父道，則是繼承前代的文化理想， 孔子以此規定孝， 即意味著將生命之河的歷史延伸，同時理解為文化生命的前后相承。同時，儒家追求生命的不朽， 主張必要時把生命奉獻給仁義和群體利益，以生界定死，探討了死亡

3、的意義與價值。 “茍利社稷，死生以之”(春秋左傳 ) ；“寧以義死，不茍幸生，而視死如歸” ( 歐陽修全集?居士集 ) ；“死有重于泰山， 生以理全者也； 生有輕于鴻毛，死與義合者也” ( 隋書 ?誠節列傳 ) 。今天我們倡導儒家的人生觀，有助于人們高揚生命意識， 拓寬精神空間， 形成積極有為、健康向上的人生觀。強調社會整體利益至上， 倡導見利思義， 引導人們樹立正確價值觀。人類歷史發展的進程告訴我們： 不論在什么樣的社會形態里，要維系社會的安定、繁榮和進步，都必須處理好公與私、義與利、社會和個人的關系問題， 這就需要人們樹立正確價值觀。在中國的傳統文化中， 強調整體利益高于一切， 個體是渺小

4、而微不足道的，個人只有在被整體所包攝、消融才有價值可言。儒家文化一方面承認人有道德和物質利益的雙重需要， 承認功利與仁義的價值取向，如董仲舒認為：“天之生人也，使之生義與利。利以養其體，義以養其心；心不得義不得樂，體不得利不能安。義者，心之養也；利者，體之養也。” ( 春秋繁露 ) “義以生利，利以豐民” ( 國語 ?晉語 ) 。但另一方面，儒家形成了明顯的“重義輕利”、“先義后利”的價值模式。如，孔子以義利作為君子和小人的分野、 認為“君子喻于義， 小人喻于利”(論語?里仁 ) ，“不義而富且貴，于我如浮云” ( 論語 ?述而 ) ；“先義而后利” ( 荀子 ?榮辱 ) ；“君子思義而不慮利

5、，小人貪利而不顧義”。 當前，這種儒家“先義后利”的思想有助于引導人們樹立關心集體、關心他人、誠而有信、樂于奉獻、遵守社會公德的正確價值觀。倡導胸懷天下、報國忘身的愛國主義精神。 從某種意義上說，民族自尊心首先表現為對民族文化尊嚴的捍衛， 民族自信心首先表現為對民族文化生命力的信賴， 民族自豪感首先表現為對民族文化的崇尚。儒家文化提倡集體主義和愛國主義精神。“修身、齊家、治國、乎天下”，其中“修身”不是目的，只是手段，在國家面臨外敵入侵的存亡關頭，人人都應承擔起救國救民的責任，所謂“國家興亡，匹夫有責”，還要求人們把國家的昌盛、民族的富強、 百姓的福祉作為最高的價值目標。 如南宋著名詩人陸游曾

6、說：“位卑未敢忘國憂”：文天祥被俘后，不懼威脅，不受利誘，高歌“人生自古誰無死，留取丹心照漢青”：北宋范仲淹“先天下之憂而憂， 后天下之樂而樂”的千古名句。 都表達了為國分憂、 報效祖國的精神境界， 弘揚的都是一種個體對社會的責任感和使命感。 儒家文化飽含的這種濃郁的愛國情愫、 自強不息的民族精神、 憂國憂民的憂患意識， 都是我們進行民族文化教育的重要資源。強調建立謙恭禮讓、寬以待人的人際關系。嚴于責己，寬以待人是中華民族所推崇的美德。 中國古代哲人強調仁者愛人， 要求以寬厚的態度待人。孔子說：“寬則得眾。”“居上不寬”，以權自尊，持權驕橫，按權分等，甚至以勢壓人，以上欺下，以官轄民，則會失去

7、民心，得不到眾人的擁戴。儒家在處理人際關系上主張“謙恭禮讓”和“嚴己寬人”。 孔子提出， “躬自厚而薄責于人”， “君子成人之美， 不成人之惡”；尚書主張“與人不求備，檢身若不及”：元代王惲說：“大丈夫當容人，勿為人所容。”(玉堂嘉話卷五 ) 明代大儒洪應明則在其所著的 菜根譚中說，“處事讓一步為高，待人寬一分是福”。 增廣賢文教人“責人之心責己，恕己之心恕人”、“寧可人負我，切莫我負人”、“君子量大，小人氣大，惡人膽大，善人福大”、“用心計較般般錯，退步思量事事寬”。對于順境與逆境，儒家歷來能泰然處之，主張“寵辱不驚”、“弘毅堅韌”，強調“達則兼濟天下，窮則獨善其身”。孟子把一切挫折、困頓都

8、看作是對自己意志的磨煉：“故天將降大任于斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身。”( 孟子 ?告子下 ) 用這些富有哲理的話語來教導人民，使他們處理人際關系時逐步培養寬容的心態、包容的胸懷，可達事半功倍之效。“仁愛”、“和合”，和諧發展是儒家文化包含的人文精神。尚書說：“民之所欲，天必從之。”左傳里也有這樣的話：“夫民，神之主也。”就是說上天也要順從人民的視聽，應該先辦好人的事， 然后再致力于神的事。 可以看出那時就將人置于中心地位。得民者，得天下；失民者，失天下。儒家文化是中國傳統文化的核心， 其中“仁”是儒家思想中的最高理想和價值范疇，是儒家道德規范的最高準則。 所謂“仁”就是“博施于民而能濟眾”，“愛人者人恒愛之，敬人者人恒敬之。”尊重人，愛護人，禮待人，重視人的價值和主觀能動性。這種以“仁”為中心的文化道德修養，形成了中華民族特有的人文精神觀念。“仁”、“義”思想本身就體現了人、我、群之間的緊密聯系，人與人、人與自然、個人與社會的和諧統一發展的觀念。“禮”是“仁”的另一表現形式