農村小學孝道教育與學生人格培養研究老四平鎮中心小學 丁曉輝一個人，首先必須成人，才能真正的成才.然而怎樣才能成人，這就是目前教育發展所面臨的艱巨問題。學校教育不僅是教學生文化知識，更重要的是傳統道德教育。中華民族是禮儀之邦，道德傳統規范源遠流長。百善孝為先，孝親敬長是我們的天職，是當今道德的要求，是傳統美德的彰顯和發揚，更是親情的自然流露。農村小學地處偏遠村莊，文化氛圍淡泊，家長素質低，對孩子的道德教育跟不上，對學生從小進行孝道教育尤為重要。因此在農村小學開展孝道教育既是學生品德教育的客觀需要，更是培養學生健康人格的重要途徑。本人經過多年思考和探索，對此課題做出如下闡述：（一）孝道教育在小學的現實性缺失近年來，一些農村學生孝德意識模糊甚至缺失，引起社會關注和家長的憂慮。出現這樣的狀況原因何在？應該說學校對于德育是很重視的，從小學一年級就開設德育課，但在教育過程中卻忽視了基本的民族倫理觀念教育，其中孝道教育就是一個薄弱環節。在一些人的思想深處，總認為孝是封建殘余，因此忌諱談孝，更不敢理直氣壯地倡導孝。兒童青少年，在溺愛過度孝育無力的環境中長大，許多學生家庭角色錯位，道德觀念弱化，缺乏正確的自我評價，不體諒、不尊重父母。一些在校學生身上，呈現出冷漠自私、過分依賴，以自我為中心，不思進取的“貧孝”狀況令人擔憂。 (二)傳統孝道在現代教育中的德育價值1、“孝道”教育有利于青少年正確處理人際關系儒家強調修身、齊家、治國、平天下。對于一般百姓來說，修身、齊家則顯得更為重要。而修身之重要，首先在于孝道的培養。 孔子把孝的范圍延伸擴大，從愛父母到愛人、愛眾，他在學而中講到：“弟子入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，而親仁。”把人作為愛的對象，并強調了處理人際關系的準則：“已欲立而立人；已欲達而達人。”“已所不欲，勿施于人。”意思是說，自己想在事業上有所成就，也要幫助他人在事業上有所成就；自己要想達到的，也要幫助別人達到，這是愛的中心思想，是強調人已關系的重要原則。在現代的人際關系中，仍然是人們應該遵循的原則。 2、“孝道”教育有利于青少年樹立正確人生觀、價值觀 “孝”，應當是晚輩對長輩發自內心的敬重。病父榻前一匙羹，老母膝下一杯茶，炎夏為長輩搖扇，嚴冬為老人送暖，這些都是孝心的表現。“孝”是建立在對父母、親人的愛心基礎之上的，沒有這種愛心就不會有真正的孝心和孝情，而愛心是可以擴展的，孟子提出“親親而仁民，仁民而愛物”，把這種親親之愛推己及人就變成了對他人對社會甚至是對自然在內的一切生命的仁愛，而且由親親之情還可以擴展到對國家的忠愛，我們通常把祖國比作母親，這是孝親觀念延伸的結果。從孝的起源上，孝最初的含義是對祖先生命的崇拜和尊敬，把這種敬愛之心推廣開去，就會產生對自然界一切生命的普遍敬愛，有了這樣的愛心，就會樹立起正確的人生觀、價值觀。 3、“孝道”教育有助于青少年自愛、自強精神的塑造 “身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。”保全身體以至發膚，是行孝的起碼要求，是最基本的踐行孝道。強化對青少年孝文化的教育，能使他們全面、透徹地了解孝的內涵，在現實生活中培養自愛精神，并能在實踐中踐行孝道，保全自己的身體，不讓父母擔心，學以致用、建功立業為父母爭光。要繼承先祖遺志，要建功立業，在實踐中就要做到自強不息。對社會、對國家的責任和奉獻的動力原出于對父母與家族的責任，這種責任正是青少年發奮圖強、自強不息的精神淵源。全面理解孝文化，培養自強不息精神，并在實踐中踐行孝道，當代青少年的許多問題也就迎刃而解了。我國古代十分重視對父母的奉養，“生則養”，奉養父母是作兒女的重要義務。通過中國傳統孝文化教育，當代青少年敬養父母的意識就會進一步的增強。（三）提取傳統孝道精華，重建當代青少年感恩教育體系從當前青少年感恩意識淡薄，而我們對其感恩教育薄弱的狀況來看，重建當代青少年感恩教育體系顯得十分重要。青少年感恩教育體系的建立有多種途徑，而提取傳統孝道精華，以傳統孝道教育為視角和切入點，通過以傳統孝文化為支撐土壤，以家庭、學校和社會形成“三位一體”的教育體系，符合青少年的心理發展特點和感恩意識的形成過程，對青少年感恩意識的形成、促進家庭和社會的和諧有著積極的作用。1、傳統孝道的起源、發展及與感恩思想的關系我國傳統孝道流傳至今，可謂源遠流長、博大精深。從某種意義上講，孝道是中華文明有別于其他文明最大的文化特質。從現有的文獻及考古資料可以看出，孝觀念應產生于原始社會的祖先崇拜，與中國傳統的農業社會結構有著密切關系，并隨著生產力的提高和生產方式的改變而不斷發展和注入新的內涵。到西周時期，已發展為“孝養父母、祭享先人、繼承祖先遺志”等三個方面，這些內容雖被束縛在家庭范圍之內，但仍體現出一種可貴的利他精神，成為孔子“仁”學思想的思想源頭，并被其系統論證，構成我國傳統倫理道德的價值核心。概括傳統孝道的合理內涵，不外乎“愛敬忠順”四個字。愛敬之于家庭；忠順之于社會。其積極作用具體體現在：前者一是“提倡在物質生活上要贍養父母，有助于解決老年人老有所養的問題”；二是“提倡在精神上要尊敬、善待父母，有助于營造融洽、和諧的家庭氛圍”。后者是“將孝擴展到整個社會，有助于社會的和諧與穩定”，從起初的孝道講，也并非愚忠愚順，孝經諫諍章第十五便體現出可貴的民主思想。只是在幾千年封建社會中，它逐漸被統治者利用，成為其統治人民的工具，內涵逐漸發生異化，失去其本來的意義。而所謂感恩，就是對他人、社會和大自然恩惠的一種回饋，它是個人情感、責任和精神的體現。在人類發展的很長一段時期，人們對于為何要感恩只有一個非常樸素、直觀的認識。隨著社會發展特別是辯證唯物主義和歷史唯物主義對人的重新定義和近現代心理學、社會學的不斷發展，為人們重新認識感恩、進行感恩教育提供了科學的理論指導。馬克思說：“人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和”。對單個人而言，“每個人為另一個人服務，目的是為自己服務；每一個人都把另一個人當作自己的手段相互利用。這兩種情況在兩個人的意識中是這樣出現的：（1）每個人只有作為另一個人的手段才能達到自己的目的；（2）每個人只有作為自我目的才能成為另一個人的存在；（3）每個人是手段同時又是目的，而且只有成為手段才能達到自己的目的，只有把自己當作自我目的才能成為手段”。這就要求我們每一個人必須考慮他人的利益，為他人、為社會著想，即要有一顆感恩他人、感恩社會之心，與他人、與社會實現共生，才能實現自己所想要達到的目的。感恩也是我們民族的優良傳統。從“千古孝思絕作”（清人方玉潤語）的蓼莪，到元代郭居敬編輯的二十四孝，無不充滿著對父母恩情的感謝和追思。在傳統倫理發展中，亦逐漸形成了以“孝”為核心的倫理道德體系，孔子說的“孝弟也者，其為仁之本與”、“入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁，行有余力，則以學文”，充分體現出孝道在傳統道德規范中的基礎性地位。在古代讀書人中，“修身、齊家、治國、平天下”是他們的追求目標，“窮則獨善其身，達則兼善天下”也成為中國傳統中不朽的處世美德，它體現的就是對他人、對社會懷有一顆崇高的感恩之心，是為了感謝世界給我們的恩賜而必須擔負的一種責任。懷著對家、國、天下的感恩和責任感，我們的先人才能夠有“為天地立志，為生民立道，為去圣繼絕學，為萬世開太平”的魄力與寬廣胸懷。在民間，“滴水之恩，當涌泉相報”、“知恩圖報”、“知恩不報非君子”、“施恩不圖報”等古訓無處不在，浸染著每一個華夏兒女的心靈。不論達官貴族，還是黎民黔首，知恩、感恩都是其道德修養的重要內容，成為中華民族的傳統美德，是中華精神的具體體現。就家庭倫理而言，傳統孝道本質上是對父母撫育之恩的回報，是感恩的重要內容和體現。從一個人感恩思想的形成過程來看，以“愛親、敬親、養親”為主要內核的孝道思想是一個人學會感恩的起點。只有懂得了對父母、家庭恩情的回饋，才能夠懂得如何去感恩他人、社會和大自然。2、傳統孝道的現代轉換傳統孝道以尊老、敬老為核心，以穩定家庭和社會為目標，經過幾千年的傳承，已經沉淀為我們民族道德觀和文化心理的重要內容。從本質上說，孝道是感恩思想的重要體現。但是，由于傳統“家國一體”的社會結構，孝道在發展過程中逐漸異化為統治階級維護封建倫理秩序、用以鞏固其統治的工具。因此，在當前，我們以傳統孝道為視角，對青少年進行感恩教育時，有必要對傳統孝道進行一些合理的梳理，挖掘出其中的精華之處，結合時代要求進行重新詮釋，實現傳統孝道的現代轉換。（1）適用范圍：剔除“泛孝化”內容，回歸家庭倫理。傳統孝道的初始之義包括尊祖敬宗、傳宗接代和善事父母三個方面。到了春秋時期，“孝養”觀念逐步取代“追孝”觀念，“善事父母”成為“孝”核心內容。就孝的本義來看，它主要是適用于部落家族內部的家庭倫理。但從第一部孝道理論著作孝經開始，孝道的內容逐漸政治化和泛化，成為統治者“孝治天下”的理論基礎而上升為社會民眾道德和國家政治道德，使之具有了濃厚的封建統治色彩，成為“置之而塞乎天地，溥之而橫乎四海”、放之天下而皆準的“至德要道”。在今天對傳統孝道的精華進行吸收的過程中，應剔除被封建統治者泛化的部分，讓孝道重新回歸家庭倫理，成為處理家庭倫理關系的重要內容。（2）前提：重新界定“父慈子孝”的合理內涵，建立新型代際交流關系。新型代際交流的前提是以情感為紐帶，以現代公民意識為依托，交流雙方人格上處于平等地位。對于子女來說，愛親、敬親、養親是對父母撫育之恩的回報，一方面，這是為人子女應盡的義務，另一方面，由于有了親子間的情感交流為紐帶，它就可以超越庸俗的功利色彩。（3）核心內容：善事父母。曾參曰：“孝有三：大孝尊親，其次弗辱，其下能養。”又曰：“小孝用力，中孝用勞，大孝不匱。”可見，滿足父母的物質需要是行孝道的基礎。在物質需要不斷豐富的今天，我們對父母盡孝道，除了滿足其物質需要外，還要更加重視父母的精神需求。（4）目的、目標：實現家庭和社會的和諧。作為處理家庭倫理關系的孝道，體現的是子女對父母長輩的愛和尊敬，而這種愛和尊敬的目的或目標又體現在兩個層面：其一，實現父母長輩的幸福和家庭的和睦，從而緩解人口老齡化帶來的社會壓力；其二，在行孝道過程，有助于培養個人的感恩意識和社會責任感。兩者共同促進社會和諧。（四）以傳統孝道教育為切入點，重建農村少年兒童感恩教育體系的途徑1弘揚以傳統孝道為內核的優秀傳統道德，注重傳統文化熏陶，培養青少年的感恩意識和責任意識。弘揚優秀傳統倫理道德，就是對業已誤讀的傳統文化進行重新解讀，提取其中的合理精華，讓已經出現斷層的傳統文化能夠重新得到繼承和發展。在市場經濟和信息化的今天，弘揚傳統文化價值內核，回歸傳統文化的歸宿感和認同感，克服人們片面向往和追求物質利益與享受，以及多元文化碰撞下的迷茫感。在對青少年的傳統孝道教育中，教育者首先應具備傳統孝文化修養，并為孩子樹立愛親、敬親的榜樣。其次，對青少年的傳統文化熏陶要從小抓起，傳統的蒙學教材如三字經、千字文、弟子規、四書五經、顏氏家訓等對童年時期道德啟蒙和感恩意識的形成仍有著重要的適用意義。同時，針對不同年齡階段的心理、認知能力編訂出相應的傳統文化通識讀本，從傳統文化中的土壤中吸取傳統孝道及感恩思想的精華，逐步培養青少年感恩意識和責任意識，提升道德修養，為其健全人格的形成打下堅實的基礎。2重建青少年成才評價體系，并賦予其可行的政策及措施保障。在青少年成才的過程中，雖然受著各方面的共同影響，但學校教育已成為其非常重要的手段和特點。由于學校教育要服從一定的目標評價體系并為之服務，因此，青少年成才評價體系的科學性就顯得尤為重要。雖然我國對人才的培養目標是“五育”并舉、全面發展。但在評價中卻以學歷和分數作為其唯一的標準，造成了成才模式的單一化和絕對化。而對“五育”之首的德育，卻有意或無意地被忽視，即使老師們看到了這一點，但在僵化的評價標準下也是心有余而力不足。因此，在重構青少年成才評價體系時，有必要回歸傳統價值。關于德與才的關系以及用人標準，司馬光在資治通鑒中已經說得非常清楚：“才者,德之資也；德者,才之帥也。才德全盡謂之圣人,才德兼亡謂之愚人,德勝才謂之君子,才勝德謂之小人,凡取人之術,茍不得圣人,君子而與之,與其得小人,不若得愚人。”22今天社會中的一些道德滑坡的現象，已經從一個反面角度證明了這句話的正確性和重要意義。而要改變目前僵化的評價模式，首先應推進限制人才培養全面發展的瓶頸即高校選拔制度的改革，變靜態的以學歷和分數的評價標準為動態的以知識、能力、個人修養、發展潛力等相結合的綜合評價體系。3家庭、學校、社會三管齊下，共同培養和促進青少年感恩意識的形成。在青少年成長的過程中，家庭、學校、社會各自承擔著自身的作用和功能，如同植物的生長一樣，教育必須具有“陽光、空氣、水”三個要素，“陽光”是家庭教育，“空氣”是社會教育，“水”是學校教育，三者缺一不可23。無論是家庭、學校，還是社會，首先要賦予青少年在成長過程中所應有的獨立人格，而不是實現父母愿望和學校升學率的工具，這是進行有效教育的根本前提。其次，感恩是人與人之間的情感交流，而非純粹的知識傳授，因此，在教育中，情感交流是貫穿整個感恩教育的紐帶，只有在情感上激起青少年的感激之情后，才能夠使其懂得如何去感恩他人、感恩社會。第三，轉變教育觀念，克服認識誤區，引導青少年樹立正確的價值觀24。在對青少年的教育中，知識教育在于課堂上，而道德教育則存在與課堂以及日常生活的各個方面，兩者共同促進人的健康成長，是一個相互補充的和諧統一體。即便是在現行的評價體制下，加強對青少年道德培養與學習之間的關系也并不矛盾，一個具有健康心理和道德修養的人，更能夠激發出其學習的內驅力，在學習中起到事半功倍的效果。由于家庭、學校和社會各自的特殊性，又為感恩教育賦予了特殊的教育方式和內容，下面分述之。家庭以親情為紐帶，注重習慣養成教育，發揮道德教育的啟蒙作用。家庭是社會的基本單位，個人在家庭中接受人生的第一個教育歷程，許多人格、觀念的養成都是在家庭中奠定基礎。同時，家庭最重要的是以親情為紐帶的自然情感。家庭倫理的核心內容便是以傳統孝道為核心的對父母長輩的感恩。父母對孩子進行感恩教育，在情感交流的基礎上，要培養其愛戴父母，禮敬長輩的觀念，讓孩子知道所得到的一切并非理所當然，而是建立在他人勞動付出的基礎上，培養孩子回饋他人的感恩思想和責任意識。轉變“只要你學習好，就是為我好”的錯誤觀念和非愛心理，促進其自由全面發展，哪怕這個發展是在挫折中艱難前行，但這也是他人生中的一筆財富。在對傳統孝道的教育中，父母借助于統蒙學教材的同時，自身要做好表率，因為榜樣教育的最佳例子就是教育者自身。古代天子以孝治天下，首先要做的便是“愛敬盡于事親，而德教加于百姓，刑于四海”18孝經天子章，充分體現出了自身樹立典范作用的重要性，通過對家庭的灑掃應對和日常生活倫理的教育，讓孩子在生活中逐漸形成尊敬師長、感謝他人的生活習慣，為以后將家庭倫理中“善事父母”的孝道轉化為社會性的尊老、敬老、愛老奠定基礎。學校改革評價體系，注重知與行的有機結合。學校對青少年感恩意識的形成起著關鍵性的作用，應賦予以下幾方面教育內容。首先，加強師德師風建設，充分體現教育者自身的模范作用，在理性上促進其道德認知的同時，注重情感體驗和道德踐履，并結合社會現實，將社會主義核心價值觀和“八榮八恥”等抽象內容具體化，給青少年一個明確的善惡分辨標準，避免空洞的道德說教。其次，進一步鞏固家庭倫理中的孝道教育，在此基礎上培養其在公民社會條件下的“仁、義、禮、智、信”意識、行為和博愛精神。第三，樹立“生活即教育”的大教育思想，在日常生活中培養青少年的感