君子之風教案教學目標1.理解孔子倡導的君子自我修養的主要內容和要求2.理解并積累文中常用的文言詞語以及成語3.正確理解孔子的義利觀，了解儒家價值學說的發展以及對后世的影響課時安排2課時第一課時一導入君子最初的含義是君之子，男性貴族，君在甲骨文是國君手握權杖發號施令的樣子，子是男性的尊稱。君子的風范（形象）應該是怎樣的？說說與君子有關的成語：君子坦蕩蕩，小人常戚戚。君子動口不動手。君子之交淡如水。人不知，而不慍，不亦君子乎？天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物。君子成人之美,不成人之惡君子和而不同,小人同而不和君子不鏡于水，而鏡于人。鏡于水，見面之容，鏡于人，則知吉與兇。二、字詞歸納1.通假字禮以行之，孫以出之孫通遜女奚不曰女通汝知者不惑知通智2.詞類活用飯疏食,飲水飯:名詞作動詞不義而富且貴義:名詞作動詞知者樂水,仁者樂山樂:意動用法恥惡衣惡食者恥:意動用法3.文言句式君子喻于義,小人喻于利狀語后置句何以文為？賓語前置句賢哉，回也！主謂倒裝未足與（之）議也省略句鄙夫可與（之）事君也與哉？省略句4.一詞多義道志于道，據于德（正道）夫子之道也（說）師者，所以傳道受業解惑也（道理）會天大雨，道不通（路）師道之不傳也久矣（風尚）以君子義以為質（介詞，把）有殺身以成仁（連詞，來）樂以忘憂（連詞，相當與“而”）何以文為（介詞，用）三、 課文解讀（一）君子一詞在論語中總共出現了一百多次，是孔子的培養目標。在孔子眼中什么樣的人能稱為君子呢？什么是君子的風范呢？找出并朗讀相關的句子。1、六藝兼修(7.6)孔子孔子培養學生，就是以仁、德為綱領，以六藝為基本，使學生能夠得到全面均衡的發展，博采眾長。2、仁以為己任(15.9)“殺身成仁”被近現代以來某些人加以解釋和利用后，似乎已經成了貶義詞。其實，我們認真、深入地去理解孔子所說的這段話，主要談了他的生死觀是以“仁”為最高原則的。生命對每個人來講都是十分寶貴的，但還有比生命更可寶貴的，那就是“仁”。“殺身成仁”，就是要人們在生死關頭寧可舍棄自己的生命也要保全“仁”。自古以來，它激勵著多少仁人志士為國家和民族的生死存亡而拋頭顱灑熱血，譜寫了一首首可歌可泣的壯麗詩篇。3、見利思義，重義輕利(4.16)“君子喻于義，小人喻于利”是孔子學說中對后世影響較大的一句話，被人們傳說。這就明確提出了義利問題。孔子認為，利要服從義，要重義輕利，他的義指服從等級秩序的道德，一味追求個人利益，就會犯上作亂，破壞等級秩序。所以，把追求個人利益的人視為小人。經過后代儒家的發展，這種思想就變成義與利尖銳對立、非此即彼的義利觀。（討論課文解讀三）子曰：“富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。” 先生說：“富若可以求，就是執鞭賤職，吾亦愿為。如不可求，還是從吾所好吧！”以韓非子為代表的法家的價值觀，完全是功利主義的。他們崇尚競爭、崇尚實力，否定道德和文化教育的價值。這種主張可以一時達到富國強兵之效，它把人們追求勢利而引發的競爭和沖突合法化、絕對化，毒害了人們的思想，破壞了人際關系，敗壞了社會風氣，從長遠來說，會給社會造成很大危害。戰國時期的秦國就是這樣。孔子之論符合人為了生存追求利益而又要遵守“道德”、正確處理好利與義關系的實際，應該是所有經商言利者的原則。所以中國歷來就有“儒商”，無論是“徽商”還是“晉商”都以“誠信”為本。到現代，如日的本商人、企業家都奉論語中的道德為本，大力提倡言“利”而不忘“義”，至于韓非子和董仲舒之論，都走向了兩個極端，但今天仍有市場，尤其是韓非子之論，在今天，還有不少商人、企業家昧著良心、不顧消費者生命健康賺錢。所以說理想的價值觀應該是義利統一觀。在我們追求富有的過程中應該保持什么心態?這時還需要安貧樂道的心態，不笑貧，不仇富。子貢曰：貧而無諂，富而無驕，何如？子曰：可也。未若貧而樂，富而好禮者也。意思是說，子貢問孔子，貧窮卻不諂媚，富有卻不嬌縱，人能做到這些怎么樣呢？孔子說，還湊合，但是不如貧窮卻怡然自得，富有卻謙虛好禮。可見孔子的境界比子貢的要高，貧而樂和富而好禮，便是安貧樂道和安富樂道兩種心態。孔子在這一點上也是我們的楷模。子謂公治長：可妻也。雖在縲紲之中，非其罪也。以其子妻之。意思是說，孔子評價公治長說，可以把女兒嫁給她，他雖然在坐牢，但不是他的過錯，于是把女兒嫁給了他，可見孔子嫁女人根本就不看什么物質條件，只重品德，而且他看人不看表面，而看本質。還有一例可以證明，子謂南容：邦有道，不廢；邦無道，免于刑戮。以其兄之子妻之，意思是說，孔子評價南容，說國家政治清明，不會被棄用；國家政治混亂，能夠免遭刑罰，于是把兄長的女兒嫁給了南容。可以看得出，南容這個人德才兼備，能夠潔身自好，國家政治清明時，以他的才學可以為國效力，國家政治混亂，他不同流合污，不結黨營私，給自己帶來牢獄之災，所以品行很好，至于物質條件方面則不是孔子所關心的了。所以，我們一定要把安貧樂道和安富樂道結合起來，既追求富有又不迷信富有，貧而樂，富而好禮，做一個孔子心中的君子。4、仁、智、勇兼備（德采兼備）(14.28)作為君子，孔子認為其必需的品格有許多，這里他強調指出了其中的三個方面：仁、智、勇。在子罕篇第九當中，孔子也講到以上這三個方面。智者也就是聰明人。聰明人通過事理，反應敏捷而又思想活躍，性情好動就像水不停地流一樣，所以用水來進行比擬。仁者也就是仁厚的人。仁厚的人安于義理，仁慈寬容而不易沖動，性情好種就像山一樣穩重不遷，所以用山來進行比擬。孔子這里所說的“智者”和“仁者”不是一般人，而是那些有修養的“君子”。他希望人們都能做到“智”和“仁”，只要具備了這些品德，就能適應當時社會的要求。(6.23)如果問一般人樂水還是樂山，所得的回答多半是山水都樂。因為“水是眼波橫，山是眉峰聚。欲問行人去哪邊，眉眼盈盈處。”（王觀）山水各有千秋，仁智都是我們的追求，即使力不能及，也要心向往之。當然，就實際情況來看，每個人性情有所不同，的確還是有差異的,也就是說，有人樂水，有人樂山。“青山行不盡，綠水去何長。”（崔顥）5、內外兼修(12.8)子曰：“質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然后君子。”（先生說：“質樸勝過文采，則像一鄉野人（未免粗野）。文采勝過了樸質，則像廟里的祝官（未免虛浮）。只有質樸文采配合均勻，才是一君子。”）這里是講表里一致的問題。棘子成認為作為君子只要有好的品質就可以了，不須外表的文采。但子貢反對這種說法。他的意思是，良好的本質應當有適當的表現形式，否則，本質再好，也無法顯現出來。（二）為了讓大家更好地理解君子，孔子又為君子找了一個對立面，這就是“小人”。君子和小人在論語這本書中有兩個概念，一個是社會地位不同的標志，一個是道德水準不同。君子的風范有文有質，那小人是怎么樣的呢？1、求生害仁。(15.9)小人會貪生怕死來損害仁道，追求個人利益。2、恥惡衣惡食。(4.9)一個人討厭物質環境艱苦的話，怕自己穿壞衣服，怕自己沒有好的吃，換句話說，立志于修道的人而貪圖享受，就沒有什么可談的了。因為他的心志已經被物質的欲望分占了。孔子這句話是說，一個人的意志，會被物質環境引誘、轉移的話，無法和他談學問、談道。3、患得患失，無所不至。(17.15)孔子在這里就是說明私欲太大，沒有真正偉大的思想、偉大的人格和偉大的目標，只為個人利害而計較的為鄙夫。后世“患得患失”的成語，就是根據這里來的。當時各諸侯之國的政壇人物，孔子所看不慣的太多了，他認為這些人都是鄙夫，這班人怎么可以主持國家的大事呢？這些人連最基本的修養都沒有，當他在功名權力拿不到的時候，就“患得之”，怕得不到而打主意、想辦法，爬上這一個位置。等到爬上了這個位置，權力抓在手里了，又“患失之”，怕失去了已經得到的權力。一個大臣，沒有謀國的思想，沒有忠貞的情操，只為個人的利益而計校，深怕自己的權力地位失去，于是不考慮一切，什么手段都用得出來，打擊同事、打擊好人、嫉妒賢才等等都來了。4、補充:君子求諸己，小人求諸人。”（衛靈公）孔子說：“君子對自己嚴要求，小人對他人苛求。”子曰：“君子固窮，小人窮斯濫矣。”（衛靈公第十五）孔子說：“君子在窮困時能安守節操，小人窮困了就會為所欲為了。”子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”（季氏第十六）孔子說：“君子有三件敬畏的事：敬畏天命，敬畏在高位的人，敬畏圣人的言語。小人不懂得天命，因此不怕它，不尊重在高位的人，對圣人的言語也進行戲侮。”子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”（為政第一）孔子說：“君子與人團結，而不是互相勾結，結黨營私；小人是相互勾結，結黨營私而不講團結。”子謂子夏曰：“女為君子儒，無為小人儒。”（雍也第六）孔子對子夏說：“你應該做一個有道德修養的君子型的學者，不要做一個缺德無修養的小人式的學者。”子曰：“君子坦蕩蕩，小人長戚戚。”（述而第七）孔子說：“君子總是心胸寬廣，小人常是憂愁悲傷。”子曰：“君子成人之美，不成人之惡。小人反是。”（顏淵第十二）孔子說：“君子要成全別人的好事，不要促成別人的壞事。小人是恰好與此相反。”君子的品行：講究團結，和睦相處，注重道德禮義，心胸寬廣豁達，成人之美，為人謙虛而有敬畏之心，心境平和，嚴以律己，能勝重任小人的品行：結黨營私，貪圖私利，心胸狹窄，成人之惡，盲從附和，驕傲自滿，心 浮氣躁，狂妄自大，苛求別人（三）孔子是君子嗎？做君子快樂嗎？樂在何處？1、(7.38)這是孔子的學生對孔子的贊揚。孔子認為人有各種欲與情，這是順因自然的，但人所有的情感與欲求，都必須合乎“中和”的原則。“厲”、“猛”等都有些“過”，而“不及”同樣是不可取的。孔子的這些情感與實際表現，可以說正是符合中庸原則的。2、(6.11)安貧樂道。稱贊顏回，對他作了高度評價。這里講顏回“不改其樂”，這也就是貧賤不能移的精神，這里包含了一個具有普遍意義的道理，即人總是要有一點精神的，為了自己的理想，就要不斷追求，即使生活清苦困頓也自得其樂。顏回（公元前521前490年），亦稱顏淵，字子淵。春秋末期魯國人，孔子七十弟子之一。他一生大半時間跟隨孔子生活和學習，極深地理解并履踐了孔子的思想學說，以謙虛敏學、尊重師長、仁德出眾而著稱，被后人推居孔門“七十子”之首，尊為儒家的“復圣”。顏回出身書香、平民家庭，其父顏無繇(字路，又稱作顏路)是孔子的早期弟子、孔門“七十子”之一。顏回自幼天資聰慧，勤奮苦學、悟性極高，能“聞一以知十”。拜為孔門弟子后，有兩點極其突出并深得世人稱道：一是好學。他長期生活貧寒，但卻志學不輟，早作晚息攻讀研習詩禮，追求學業精進，被孔子認為是門生中唯一可以稱之為“好學”的人。二是尊師。他不僅完全聽從孔子的指教，完全按孔子的學說行事，而且更為難能可貴的是，自成為孔子的學生后，他便時時跟隨孔子，極少離開。少正卯與孔子爭弟子時，“孔子之門，三盈三虛，唯顏淵不去”（論衡講瑞）。后來，許多孔門弟子都出去做官，他卻伴隨孔子周游列國，興壇講學，甚至終身不仕。如此苦學精進，使顏回終于成為一代名儒。孔子極力提倡“安貧樂道”，認為有理想、有志向的君子，不會總是為自己的吃穿住而奔波的，“飯疏食飲水，曲肱而枕之”，對于有理想的人來講，可以說是樂在其中。同時，他還提出，不符合于道的富貴榮華，他是堅決不予接受的，對待這些東西，如天上的浮云一般。這種思想深深影響了古代的知識分子，也為一般老百姓所接受。“浮云”怎么理解？聚散無常,喻富貴短暫；云在天上,高不可及,喻富貴與己無關；浮云至淡至輕,喻富貴無足輕重。3、(7.16)樂水樂山。“知者樂水。”知者的快樂，就像水一樣，悠然安詳，永遠是活潑潑的。“仁者樂山。”仁者之樂，像山一樣，崇高、偉大、寧靜。“知者樂”，知者是樂的，人生觀、興趣是多方面的；“仁者壽”，寧靜有涵養的人，比較不大容易發