馬克思主義道德意識形態理論的方法論思考姜迎春在馬克思主義哲學的歷史唯物主義著作中，道德意識形態總是與社會經濟、政治制度直接相關，它為一定的階級、集團的根本利益作倫理辯護。如果離開一定的社會經濟、政治制度和一定的階級、集團的根本利益談道德，道德便會流于空談。也就是說，我們認識和研究道德意識形態，必須“始終站在現實歷史的基礎上，不是從觀念出發來解釋實踐，而是從物質實踐出發來解釋觀念的形成”。（馬克思恩格斯選集第2版第1卷，第92頁）歷史發展到今天，與馬克思所處的時代相比，人類社會的各個領域都發生了廣泛而深刻的變化。但是，馬克思所揭示的各種社會矛盾依然存在。如果我們不能從歷史唯物主義的方法論出發、不是從現實出發，而是從一些抽象的觀念出發，那么，科學的道德認識便會離我們越來越遠。一個客觀存在的理論現實是：各種從抽象觀念出發的道德理論層出不窮，它們并沒有越出馬克思的批判所指。急速推進的世界經濟全球化使人們感到世界只是一個“村落”，于是“全球倫理”、“普世倫理”便應運而生，這些道德理論與自由主義政治哲學結合在一起成為一種強大的理論勢力。但是，這些理論表面上是從現實出發，實際上是一些抽象的觀念出發（如“生命”、“自由”、“人道”等）。也就是說，馬克思所批判的“抽象的人本學”、“抽象的人道主義哲學”依然很有市場。馬克思認為，抽象的人本學和人道主義總是把人類現實歸結為彼此孤立的個人的單獨存在，歸結為這些個人的個人感受，總是脫離社會關系、社會矛盾去描述人，這樣就不能充分具體地理解人類生活，就會對人的本質作抽象的、非歷史的理解。在這樣的哲學前提之下，所謂“新的道德”、“和諧與愛的社會”、“合乎目的的社會”等道德意識形態便會產生。這些理論在分析人類的道德進步時，總是采取非歷史主義的方法，讓道德觀念凌駕于一切之上。從這里可以看出，馬克思主義的道德意識形態理論與抽象的人本學、人道主義的道德觀是不相容的，也正因為如此，阿爾都塞看到了將馬克思主義人道主義化的理論與實踐上的后果。人本主義哲學總是從某種“應當”出發，也就是從特定的道德觀念出發，以“人的東西”反對“非人的東西”，只有“人的東西”才是人的本質。阿爾都塞指出，人本主義哲學總是要向人們揭示出一種“人的本質”，并且借助這種“人的本質”找到一種共同的、潛在的“普遍利益”。阿爾都塞認為這種“人的本質”并不存在，實際上是利益發現了“本質”，因為特定階級的利益需要某種“本質”。馬克思在德意志意識形態中揭示了“人的東西”與“非人的東西”這對孿生的價值判斷，“所謂非人的東西同人的東西一 樣 ，也是現代關系的產物；這種非人的東西是現代關系的否定面，它是沒有任何新的革命的生產力作為基礎的反抗，是對建立在現有生產力基礎上的統治關系以及跟這種關 系相適應的滿足需要的方式的反抗。”（馬克思恩格斯全集第3卷，第507頁）用“人的東西”反對“非人的東西”是一切人本主義哲學的隱含的或顯在的方法論原則。阿爾都塞反人本主義的一個中心論題是，人本主義哲學總是建立在某種道德的基礎之上，這種道德基礎妨礙了真正的科學理論思考。這是因為道德話語使人對現實的思考僅僅停留在現象層面，使人們對現實中的所謂“非人的東西”發生誤解，從而導致錯誤的政治行為。這是阿爾都塞對人本主義哲學方法論的深刻揭示和譴責。阿爾都塞認為，不能為了擴大和加強社會主義基礎和在政治上和意識形態上實行必要的變通，而將馬克思主義人道主義化，因為這會使馬克思主義發生“功能性萎縮”，“使馬克思主義真正地提出問題和解決問題受到障礙和成為不可能，而馬克思主義的使命正是要指出這正是要指出這些問題的存在和解決這些問題的緊迫性。簡單地說，一切人道主義的意識形態全部求助于道德，而道德對于解決真實問題只能起到自欺欺人的作用。”（阿爾都塞：保衛馬克思商務印書館1984年版，第217頁）由于人本主義哲學從抽象的道德意識形態出發，因而在方法上就必然推崇一種非實證的主觀思辨邏輯運演的方法結構，方法論的非科學性使人本主義哲學成為一種主觀思想的思辨操作，它似乎是在關注實踐，而實際上卻遠離了現實。由于有了對人本主義哲學方法論的非科學性的揭示，阿爾都塞斷言“馬克思主義的人道主義”的提法是不科學的。但是，“馬克思主義的人道主義”這一口號為什么有很大的“號召力”、“影響力”？阿爾都塞在分析葛蘭西“實踐哲學”的人道主義、歷史主義特征時說出了一個理由。這理由就是，“馬克思主義的人道主義”是“向人們發出的投入實踐，投入政治活動，投入世界的改造的直接呼吁，如果不這樣做，那么馬克思主義就只能成為圖書館的老鼠和毫無生氣的政治官僚的犧牲品。” （阿爾都塞：讀資本論，中央編譯出版社2001年版，第147頁）阿爾都塞認為，這種指責沒有對馬克思主義理論提出新的理論解釋。“因為它只是以一種絕對的實踐形式發展了馬克思理論的一個基本點，即馬克思在其理論中已經建立的理論和實踐之間的新關系的論點。”（同上）這種“社會主義人道主義”的呼吁表現出多重混淆，即把宗教、意識形態和馬克思主義理論等同起來，抹殺了馬克思主義理論同這些意識形態的區別。具有倫理主義特征的人本主義哲學為了增添其理論的“優越性”，往往把人道主義與歷史主義結合起來，阿爾都塞揭示了這一結合的實質。將全部知識還原為歷史社會關系，進而將生產關系歸結為人的關系，歷史自始至終是人的歷史，這是人道主義與歷史主義結合的基本點。馬克思主義的人道主義哲學家認為，只要賦予人的本質以具體的歷史性的屬性，就可以擺脫神學的或倫理學的人本主義的抽象和凝固化，就能夠真正理解馬克思的核心論點即歷史唯物主義。阿爾都塞指出，大批文化人本主義者，包括“馬克思主義的人道主義者”都 運用這一思想，“這樣，歷史就成了人的本質的轉化形式，而人的本質則成為改變它的歷史的真正主體。人們通過這種方式把歷史引入人的本質，從而使人同以人作為主體的歷史結果成為同時代的，這樣（這一點是決定一切的），生產關系、政治的和意識形態的社會關系則被歸結為歷史化的人的關系即人與人之間的，主體與主體之間的關系。” （阿爾都塞：讀資本論，中央編譯出版社2001年版，第160頁）這種歷史主義的人道主義對馬克思主義的最大“貢獻”就在于使馬克思倒退到18世紀的意識形態潮流中去，其結果是使馬克思變得“可以為文化的或其他的人本主義的現代形式所利用。”（同上）我們除了要運用馬克思主義的道德意識形態理論批判形形式的唯心主義道德觀念、理論外，還要運用這一理論為社會主義制度、為最廣大人民群眾的根本利益辯護。但是，同馬克思主義的道德意識形態理論的批判功能一樣，其辯護功能也同樣受到多方面懷疑與責難。社會主義制度倫理的最根本的任務和最基本的價值是實現最廣大人民群眾的根本利益，當廣大人民群眾的根本利益受到忽視時，就會發生社會主義制度的“合法性危機”。在新的歷史條件下，整個社會的利益格局發生了很大的變化，出現了不同的利益階層，因此有的人認為人民的利益已不再具有整體性，還提“人民的整體利益”和“人民的根本利益”已無實質性的意義。這是試圖對社會主義制度倫理進行釜底抽薪式的瓦解。但是，中國共產黨始終堅持歷史唯物主義的群眾路線，堅持人民的利益高于一切，不管在怎樣復雜的情況下，都能清醒地認識到最大多數人的利益是最緊要和最具決定性的因素這一馬克思主義的基本觀點。如何實現社會中最大多人的利益，這是歷史上許多進步思想家共同思考的問題，在馬克思之前，這一問題沒有得到科學地解決。比如空想社會主義者探討了西方工業化初期無產階級的貧困現象，并將消除這一現象作為道義上的課題提出來，為實現貧困的無產階級的利益，他們設計出了較為詳盡的“烏托邦”計劃，但是現實證明這種設計是不科學的。馬克思通過科學研究，認識到歷史上的進步階級的階級利益和人類普遍利益有某種吻合，并進一步發現無產階級能夠持久地體現人類解放的根本利益，這就奠定了共產主義理想的現實基礎，從而產生了馬克思主義的科學的人民利益觀。馬克思主義的人民利益觀具有如下三個方面的