陰陽學說之哲學思想源流考陰陽學說是一個非常具有哲學色彩的一分為二的思想方法，在醫學中應用非常廣泛。發萌于民間宗教信仰崇拜的陰陽學說，是中國古代哲學思想的重要組成部分，但又是中國古代自然科學觀的主要內容，在中國古代哲學思想史上占據重要地位，是人們在長期改造自然、變革社會的長期斗爭中，產生的與天命神權相對峙的唯物主義和樸素辯證法思想。引入中醫領域后，陰陽學說進一步得到發展。陰陽的最初發萌可以追溯到人類歷史之初，其形成書面的較為完整的理論流派則是在春秋戰國時期。在秦始皇統一中國以前，各國各有他們的宗教習慣。散見于古記載之中。古人所謂“天子祀上帝，諸侯祀先王先公”（《國語》卷四·魯語上）；所謂“天子祭天下名山大川，諸侯祭其疆內名山大川”（《史記·封禪書》），都暗示那地方性的宗教。而時至戰國時期，中國只剩下幾個大國，跨地既大，吸收的人民既難，各地的宗教迷信也漸漸趨于混合雜糅。如東部的齊民族，西部的秦民族，南部的楚越民族，都有其各自特殊的宗教習慣。例如東部的海上民族，齊民族，有他們的民族宗教，有所謂“八神將”的崇拜。“八神將”之中，“天齊”為最尊，是齊民族的最尊神。1.陰陽是古民族宗教信仰崇拜的結果陰陽學說起于齊民族的信仰，是齊民族古宗教信仰崇拜中重要的一部分。戰國晚期，齊國成為學術思想重鎮。《史記·貨殖列傳第六十九》云：“齊帶山海，膏壤千里，宜桑麻，人民多文采布帛魚鹽。……其俗寬緩闊達而足智，好議論。”陰陽學說即形成于此時。遠古時期，人類的生存是深度依附于自然的，所以人類對大自然的膜拜遠遠超過了對人類本身的膜拜。人類在對大自然膜拜中，也沒有停歇對大自然的探索。好拜物、拜自然的齊民族，想象出一個父神和一個母神，進而生育萬物。由男女而推想到天地日月，以天配地，以日配月，都成了男女夫婦的關系。從男女的關系上推想出“陰”、“陽”兩種勢力來。宇宙間一切事物都帶有二元性，這種二元之說就是“陰陽”。陰陽是宇宙間相反相成的兩種根本力量，這是古人的探索中總結的不可違逆的自然規律。古人這種以神話形態對宇宙發生與起源的《易》首先把陰陽概念上升為哲學范疇，建立起一個完整的思想體系。其要旨在探索萬物之性和天人關系，它把男女兩性視為自然的一部分，以男女兩性的相交來聯系自然，陰陽交感而生宇宙萬物，重點闡述自然和人變化的原理，即“易也者，變也”。所謂陰者，由覆蔽引申而來，取云覆日之義；陽者，以日為陽，由向日和暖引申而來。用“陽”代表陽性、主動、熱、明、干、剛等等，“陰”代表陰性、被動、冷、暗、濕、柔等等。用“陰陽”表示萬物兩兩對應、相反相成的對立統一，即《易》之“一陰一陽之謂道”。道即規律。意謂陰陽兩種原力剛柔相推而生變化。這就明確指出世界是唯物的，并且是運動的。一切變化均由簡而至繁，由微而至著。天地、日月、晝夜、水火、溫涼等運動變化都是陰陽變化一分為二的結果，都是陰和陽相反相成，相互作用的結果。這樣就抽象出"陰"和"陽"兩個相對的概念。所謂"陰陽者，有名無形"（《靈樞·陰陽系日月》）。這種思想萌芽經過齊地儒生和燕齊方士的改變和宣傳，成中國中古哲學的一個重要思想。2.西周伯陽父的陰陽學說伯陽父是西周宣王、幽王時的太史，身處宣王中興之后時代，西周的種種制度弊端和人性的貪婪都呈現出來，他冷眼旁觀，最后成為未卜先知的歷史洞見者。伯陽父用陰陽解釋人事也規定了中國哲學的方向。幽王二年，西周三川皆震。伯陽父曰：“夫天地之氣，不失其序，若過其序，民亂之也，陽伏而不能出，陰迫而不能烝，于是有地震，今三川實震，是陽失其所而鎮陰也。”然而陰陽學說中雖然包含有天文星歷等內容，但這只是表面現象，其目的并不在觀象、授時、制歷，而是要通過這些現象來說明陰陽變化的規律，以及順乎陰陽的重要：“四時、八位、十二度、二十四節各有教令，順之者昌，逆之者不死則亡”。由于陰陽觀念最初即建立在陽光之有無、向日或背日這些直接作用于人類感官之上的自然變化，因此“四時”的變化受到了格外的強調：“序四時之大順，不可失也。”所謂四時之序，即春生、夏榮、秋收、冬藏，陰陽家強調這是“天道之大經也，弗順則無以為天下綱紀”《史記·太史公自序》。3.陰陽學說哲學思想的延伸與變遷早期的陰陽家力倡順應四時和陰陽的變化。這一時期陰陽家的學問，其思維模式的要點在于陰陽交替，輪轉循回，而不是陰陽對立，一個事物對立的兩面。這是早期陰陽學的一個最大特點。但是我們在把四時晝夜循環這些概念舍棄之后，那么陰陽學說對立的屬性就非常自然的顯露出來。在先秦和兩漢時期，陰陽五行學說有了一個很大的變化。陰陽家的學問原來是以循環觀念為主，而當陰陽對立的屬性逐漸受到重視與闡發之后，循環的觀念反而不被重視了。人們看到的都是陰陽學說講究對立的這個特點。五行學說因為講究五行相生，五行相克，反而被看成是循環觀念的代表，忽略了五行原本是分類定性這樣一種學說。引入《黃帝內經》后，陰陽學說就完全是一種抽象的概念了，完全是一個對立的二分法，沒有循環的概念存在了，他是將一種以量定性的方法，移植到藥物學的理論、氣味學當中來，總之，陰陽的高度概括通過一個叫“數之可十，推之可百”而致用，成為醫學理論中最重要的組成部分。因此，按《莊子》：“《易》以道陰陽”，后人將《易經》看做是陰陽的源頭。其后人們大多是沿著將組成八卦圖形的陽爻和陰爻這兩個符號，解釋成為陰陽的代表的這樣一條道路來解釋《周易》的陰陽屬性。其實注重歷史研究的學者認為，《易》本無陰陽觀念，“《易》以道陰陽”是戰國時期的思想。4.陰陽五行學說的合流以及引入中醫領域陰陽與五行，在早期各自為說，因而在研究早期文化思想時必須分而論之。就對醫學發展的影響而言，陰陽學說要早于五行說。在先秦遺存的醫學史料中，幾乎看不到五行學說的深刻影響，而陰陽之說在解釋疾病生成、人體生理等方面則已得到某種程度的運用。早在《左傳·昭公元年》，秦醫和給晉平公看病時，就談到“陰淫寒疾，陽淫熱疾”。“天有六氣，降生五味，發為五色，征為五聲，淫生六疾。六氣曰陰、陽、風、雨、晦、明也。分為四時，序為五節，過則為災。陰淫寒疾，陽淫熱疾，風淫末疾，雨淫腹疾，晦淫惑疾，明淫心疾。”而且把“陰陽風雨晦明”視為致病之六淫。而馬王堆出土的十四種簡帛醫書，已有涉及陰陽之篇章，卻未見涉及五行者。延至戰國時代，陰陽學說與五行學說逐漸合流，形成一種新的觀念模式：以“陰陽消息，五行轉移”為理論基礎的宇宙觀：世界是在陰陽二氣作用的推動下孳生、發展和變化的，并時刻處于木、火、土、金、水五種物質相互資生、相互制約的不斷運動變化之中。古代哲學家們用陰陽學說解釋宇宙的起源，用五行學說解釋宇宙的結構。陰陽學說與五行學說相結合，成為闡釋宇宙、地理、歷史等諸多范疇的思想柱石。可見，就現有的文獻資料而言，真正系統地將陰陽五行學說引入醫學的，當首推《黃帝內經》。如《素問·天元紀大論》曰：“夫五運陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化父母，生殺之本始”。兩種學說被引入中醫領域后，成為中醫學的理論基礎，用來解釋人體人體生理現象及病理變化的規律，解釋病因、病機、診斷、治療等。處處滲透著陰陽五行學說所蘊涵的樸素的唯物辯證觀與恒動觀。但值得注意的是，陰陽五行學說始終被置于中國古代哲學的最根本、最高的“氣”范疇之內，即使在陰陽五行學說的極盛時代，也沒有成為宇宙觀的主體，往往是氣一元論宇宙觀的構成部分。從五行的多元論到陰陽二氣的二元論，最終均統一于氣一元論。誠如《河洛原理》所說，“太極一氣產陰陽，陰陽化合生五行，五行既萌，遂含萬物”。所以天地萬物“本是一氣，分而言之則曰陰陽，又就陰陽中細分之則為五行。五氣即二氣，二氣即一氣”（宋·吳澄《答人問性理》）。5.陰陽學說與中醫的關系陰陽學說自從被引入中醫領域后，就煥發出鮮亮而且持久的光芒，直至今天，陰陽學說仍然是中醫基礎理論的重要組成部分，成為中醫辨證論治的核心部分。然而，細觀陰陽學說之起源、發展，以及延伸，無不體現了中國傳統哲學的思想內涵，而其存在至