賡續中醫藥文化在于傳統民族文化自信淺析人類社會從遠古到現在繁衍生息，華夏民族五千多年連綿不斷，傳統文化的代代相傳起到至關重要的作用。中醫藥文化作為卓越的中華傳統文化的關鍵載體，在延續傳統文明、確保人民健康等領域發揮著重大影響。古代的中國科技精髓就包括了中醫藥學，它同樣是我們進入中國文化遺產的重要通道。但是，當今時代背景下，科技日新、信息爆炸，尤其是面對已研究到分子層級的現代醫學，中醫藥事業何以自立，中醫藥文化何以自信，中醫藥人何以自強？筆者以為，仍要從傳統文化中尋找根由和出路。優秀傳統文化是民族可持續發展之本。文化，是一個民族從無到有的根基與源頭，是國之重本。自古以來，文化作為具有重要意義的上層建筑的核心，歷朝歷代、各個民族極為重視文化建設。無論是儒釋道，君臣理學之綱，或是圖騰教義，均以各種文化符號或文化體系統一認識、統一思想，由此基礎上統一制度進而架構政治體系。例如，道家哲學和佛教教義相互交融，形成儒釋道互補的東方民族特有的文化特征，創造出東方文化特有的民族傳統，進而演變出獨特的基于文化認知基礎的圖騰與符號。唐·魏征《諫太宗十思疏》曾云：“求木之長者，必固其根本，欲茂之遠者，必浚其泉源”。所言之意，尋找木材的長者，必須堅守其基礎。若欲深入其中，必須挖掘其源頭。對傳統文化的認可就是對民族的認可。文化之力，內化于心，外化于行，沉淀著民族精神，影響著民族風貌，更深深印刻著民族文明的興衰沉浮。文化是一個集體創造力和凝聚力的體現。文化自信和傳承是民族延續最重要的支撐。正因為有文化自信，人民才能安定，民族才能持久發展。這種自信，從歷史維度來看，它的確厚植于滋養中華民族實現偉大復興的文化土壤。立足中國，面向未來，推動優秀民族文化創新發展，才能不斷鑄就民族文化新的高度。因此，推動民族傳統文化繼承與發展的過程中，需要高度重視以中醫藥文化為代表的優秀傳統文化的傳承。中醫藥文化的守正創新需要以傳統文化為根本。中醫藥理論是我國人民千百年來在與疾病作斗爭的過程中，對人體生理病理、病因病機、辨證論治、疾病預防以及藥物運用等的高度總結與概括，同時，歷代醫家不斷完善更新補充，最終形成的反映機體氣血陰陽臟腑經絡內環境、人與自然大環境之間相互關系的理論體系。《黃帝內經·素問》指出：“上窮天紀，下極地理，遠取諸物，近取諸身，更相問難”。表明了中醫藥理論中所蘊含的唯物主義辯證思維與系統性的整體觀念。其中，天人合一、陰陽五行、整體觀念、辨證論治的醫學與哲學相交融的觀點，將以人為本的人文內涵，共同架構起中醫藥文化體系。而中醫藥文化的傳承和發揚，靠的是兼收并蓄、統一包容、多元并存、守正進取、中西參同。賡續中醫文化，基于對傳統文化的深刻理解。民族傳統文化之所以成為文化體系，無不是因為它通過思維方式、價值觀念、倫理觀念對人民形成潛移默化的影響，進而成為共同的生活準則。因此，傳承中醫文化也需要深入理解傳統文化。例如，陰陽學說是我國古代哲學思想的重要組成部分并占據重要地位，起源于古民族的信仰，是齊民族古宗教信仰崇拜的一部分。是人們在長期在改造自然、改造社會的奮斗歷程中所產生的與天命神權相對峙的唯物主義和樸素辯證法思想。《易》提出：“易也者，變也”，將其升華為哲學范疇，從而建立起一個完整的思想體系。恰如莊子《南華真經?雜篇?天下第三十三》所言，《易》以道陰陽：陰陽是《易》用以說明宇宙人生的基本概念。《易》的根本唯此“陰陽”二字，《易經》的功用也充分體現在此“陰陽”二字中。引入中醫理論體系后，陰陽學說對中醫學的發展起到關鍵性的指導作用：陰陽學說成為一種抽象的概念與對立的二分法理論，成為中醫基礎體系中最重要的理論。傳承中醫文化，助力傳統文化價值體現。不忘本源，方得未來。中華民族傳承傳統文化以其獨特魅力凝聚起民族向心力，對傳統文化的認可就是對民族根本和自我價值的認同，從而產生源源不竭的發展動力，這是文化自信的關鍵所在。梁啟超在《新民說（釋新民之義）》中曾言：“凡一國之能立于世界，必有其國民獨具之特質。上自道德、法律，下至風俗、習慣、文學、美術……祖父傳之，子孫繼之，然后群乃結，國乃成”。這些共同的歷史記憶、文化認可、政治歸屬、價值理念，均歸屬于“文化”系統。也正是這“文化”的元素符號之大成把民族的烙印深刻在每一個民族成員內心。而隨著對中醫藥文化的深入發掘，