PAGE2PAGE5莊子的道德教育思想及其現代價值［摘要］本文闡述了莊子教育思想中的道德教育,對其道德教育的目標、內容、原則與方法進行簡單的分析,希望對當代的道德建設起到一些借鑒作用。［關鍵詞］莊子；道德教育；現代價值南懷瑾先生說過，于國學叢林中，最欣賞的便是“多情”的莊子。世上皆有“孔孟”、“老莊”之謂。言稱國學中，儒家以“孔孟”為首，荀、董、朱、王依次排序，他人不可與孔老夫子相提并論，更不可隨意顛倒；但道家卻沒有這樣的規矩，后世除有“老莊”之謂，意指莊子在道家的地位，還要超過孟子在儒家的亞圣至尊。王少農.讀莊子學快樂人生[M].北京：海潮出版社，2009.5，1-2莊子是一位具有很高修養的思想家、哲學家、美學家、文學家，他的文章通俗又寓意深奧、縝密又不乏灑脫、華麗又彰顯從容。他滿腹經綸卻不幸身陷亂世，生活困頓卻又孜孜不倦地探尋人生苦難的根源，像佛陀一樣，歷經磨難，苦苦追尋救世良方。所不同的是，佛陀是在出世狀態下，而莊子是在入世的狀態下。王少農.讀莊子學快樂人生[M].北京：海潮出版社，2009.5，1-2莊子的道德教育的內容――道1.道的定性。莊子的道德思想主要是以“道”的形式道出的。莊子是這樣給“道”下的定義的：“夫道，有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長于上古而不為老。”《大宗師》從這個定義可以看出，莊子所說的“道”是客觀存在的，是沒有意志、沒有形體的虛無存在；是超乎感知，自己以自己為根據，再無其他根源；是萬物產生的本原；是超脫了時空限制，是絕對的、終極的。2“逍遙游”是體道之游，道是無，體道的心靈也應該是無；道是靜寂的，體道的心靈也應該是寧靜的。“道”是先秦道家的核心詞匯，也是老莊道德教育的最高概念。“道”是自本自根、自在自為、先天地而生的宇宙本體，是物質現象和精神現象的本質存在，具有時間空間上的廣泛性和無限性，概念上的高度抽象性和復雜多義性。“道”只可意會，不可言傳，是一種虛無化的存在方式。3莊子認為，“道無始終”，（《莊子秋水》）（以下引用《莊子》）只注篇名）“大道不稱”，（《齊物論》）“道不私故無名”，（《則陽》）“道無問，問無應”，（《知北游》）“無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道”，（《知北游》）等等，都是講道的無為特性。莊子把“無”看做是與“道”同等程度的重要概念，“道”即“無”，“道”以“無”為本，“道”又統一“有”、“無”兩個方面，因為“無并不是絕對的空無，而是含著“有”，“無”既有肯定性的一面，也有否定性的一面，所以才能在這兩種力量的相互作用中化生出天地萬物。“道”是無色無臭、無窮無盡，說不出、講不明、道不完。“道”不可知，因此所謂知道者實際上并不知道；“道”不可言，所以用言語說道者，所說的道實際上并非真道。2.本根之道與仁、義之道。《讓王》篇中這樣寫道：“古之得道者，窮亦樂，通亦樂，所樂非窮通也。道德于此，則窮通為寒暑風雨之序矣。故許由娛與潁陽，而共伯得乎共首。”（《讓王》）這里所說的“道”，是指宇宙原本狀態和宇宙的根本法則。從原本狀態來說，那就是混沌不分；從根本法則來說，那就是自然無為。這里所說的“德”，是指道在人身上的體現，具體來說就是混一不分的心境和自然無為的行動。因為他是人從道那里“得”到的本性，所以稱為“德”。“德”就是“得”的意思。“道是不可以招致的”；“知者不言，言者不知，所以圣人從事于無言語的教化”。（《知北游》）意思是說，人是由道演化而來的，道是人的根源。在道的原始階段既無人物也無天地，只有一個無知無識、自然而然的東西在那里客觀存在。它的演化是自然而然的事情，它的回歸也是自然而然的事情。誰也不能阻止它向天地萬物的演化，誰也不能推動它向自身本根的回歸。“德是不可以達到的。”（《知北游》）德是人的自然本性，是人天生就帶有的，是從道那里承接下來的遺傳基因。它自身是自然而然的產物，而又表現出自然而然的特性，不是通過人的主觀意志就可以達到的，越是使用人的主觀意志，離它就越遠。莊子的這種道德是以寓言的形式來表述宇宙之道，與孔子所倡導的“仁義之道”有著天壤之別。2在莊子看來，道、德人天生就有的，不是人智的產物，它具有自然性、純潔性和本真性；而仁、義、禮是人的意志的產物，可以弄虛作假，失去了其原有的本真，是與道德相反的東西，是道德遺失的結果。正所謂“相濡以沫，不如相忘于江湖”。（《大宗師》）修道、循德與修仁、行義、守義是兩個相北的方向，越是趨于道、德，仁、義、禮的知識便越少，使用人智便越少；反之，仁、義、禮的知識便越多，使用人智便越多，就越是遠離道、德。因此，道是不能通過人的智能達到的。莊子不僅鄙視孔子所倡導的儒家等級森嚴的道德思想，而且還喜歡借孔子之口說出自己的道德思想主張，以此來戲謔孔子，更是以此來拔高自己的那種安時處順、順應自然的那種空靈的道德之美。從《莊子》的恢宏巨篇中，我們可以看出，莊子始終都是提倡人們通過體悟那種自然逍遙的“大道”，“以自然為宗”，心游于物外、不為世俗所累，通過“心齋”、“坐忘”，豁然開朗，最終達到那種“至德”的圣人、真人的最高境界。莊子道德教育的目標———圣人、大人、真人、至人、神人在莊子的書中，經常提到圣人，不過有兩種意思要加以區別。一類是指以孔子為代表的尊奉儒教的賢、圣一類，他們宣傳仁義、遵循禮教、表面博學而虛偽無知的人。這是為莊子所鄙夷的；另一類就是道家所贊頌的圣人，與大宗師是等同的，指對所謂的生、所謂的死視而不見，他所體悟到的只是那什么區別也沒有的“一”。“一”就是“道”，“道”就是“一”，它們的名稱雖然不同，但都是指那天地萬物的本根、天地萬物的真諦；之所以稱之為“一”，是為了表明它混然一體、無別而同一，之所以稱之為“道”，是為了表明它供物往來，是天地萬物之祖、天地萬物之根。4老子在《道德經》中只是講了圣人即得道之人，而莊子全面發揮了老子圣人的概念，不僅繼續大談圣人，而且還提出了“大人”、“真人”、“至人、“神人”等，以此作為得道逍遙的理想人物模式。圣人就是大人，大人就是圣人，他們的名稱雖然不同，但都是指那洞徹宇宙源頭、體悟萬物本根的得道之士，是為了表明他們超越世人。何為“真人”？莊子說：“古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士。”（《大宗師》）莊子講的“真人”，不謀官，不求利，有取于自然，又不妨礙自然，既不與人相爭，又能與物平等。而所謂“至人”，是指那些在道德方面修養到極高境界的人。即“至人無己，神人無功，圣人無名”。個我們賴以生存的環境，不要去隨意破壞，而要合理科學地開發利用。正如莊子提倡的，無為勝有為,有所為有所不為。莊子生長在亂世，社會動蕩，戰爭頻發，生靈涂炭，“世人皆醉我獨醒”，他以自己的切身體會為萬世留下了一份寶貴的人生哲理。莊子是用心塑造了一種空靈的獨立人格，為處在紛亂黑暗中的眾生描繪了一幅和諧的理想社會，任何用唯心主義或者唯物主義的界限抑或是相對主義來為之定性都是大錯特錯的，都忽視了莊子所處的時代和他所經歷的人生道路，都沒有讀透莊子的精神實質，而是斷章取義，吃飽了撐著，歪曲了圣人的旨意，雞蛋里挑骨頭。其實莊子并非真的消極遁世，而是在那個黑暗的社會中，知識分子的下場基本上都很慘，而莊子看透了這一點，為了保全性命選擇了隱居，但他也并非完全意義上的隱士，而是時刻關心國家大事，始終在出世與入世中艱難徘徊；他關心民間疾苦，呼吁統治者要讓利于民。莊子認為“正而后行”是事物最和諧、最良好的狀態，認為干擾是對事物的殘害。所謂治理天下，首先是要治理人心，使人心隨和。他認為天下的和諧是自然而然的，越是自然就越是和諧。5這一切對我們今天所提倡的建設社會主義和諧社會具有非常積極的借鑒之處。我們每天都在強調建設和諧，可是舉國上下卻到處發生不和諧的事情。按照“相濡以沫，不如相忘于江湖”蘊含的哲理來觀察我們的社會和人情，友愛和親情并不是一種好現象，它是真性受損、環境惡化的象征，是混沌消散、人心奸巧的結果。6而我們提倡建設和諧社會又何嘗不是我們的社會失去了真性和純真呢！從官員腐敗，到食品安全，再到全國各類極端犯罪事件，令人糾結，卻又無可奈何。筆者以為，所有這一切的根源出現在政府官員的道德敗壞，從而給全國人民樹立了一個極壞的榜樣，正所謂“上梁不正下梁歪”。倘若統治階級多讀讀莊子，養成莊子那種“萬物齊一”的道德品質，那么社會主義和諧社會也不用刻意去建設，而是會像陽春白雪、高山流水一樣自然清新、水到渠成。莊子的道德教育思想是一種退隱不爭的生命哲學，雖然他是個體處于黑暗時代的被迫選擇，但它造就了獨立的個體意識的覺醒。這種個體意識的覺醒所擁有的不依附于權威，不屈從于專制的獨立人格，在現代社會中恰恰是政治自由的前提。同時，這個個體價值的覺醒也激勵人們不斷超越自我。這對于那些急功近利的人們也是一個警示：只有超脫名利才能站在更高的境界上，才能獲得脫俗的人生真諦和高尚的道德情操。莊子教會我們的是一種境界和眼光，教會我們現代人還萬物