淺析佛教、基督教在中國的發展差異原因——以中國人的傳統文化思維為出發視角中華民族發源于黃河流域，而中原地區地理環境優越，氣候適宜。平原面積廣，水資源豐富，土壤肥沃。遠古時期農耕文明發展初期，中國人在這一階段逐漸形成的是集體勞作、獨立自主、自力更生的群體意識與生存態度?？v使遇到水患災害，大家也會集中人力共同抵御，而不是喪失斗志，轉而信靠一個孤立存在的抽象的“神”。所以這點是和希伯來文明最顯著的不同。希伯來人面對惡劣的自然災害和異族侵擾，出于自然和其他異己力量的恐懼，為了凝聚群體力量而采取的措施不是團結人力，而是信靠上帝。在《舊約》里所展現的上帝往往是具有無限神力的審判者，甚至還有暴虐無情的一面，是希伯來人的“守護者”。在中國人與自然打交道的過程當中，富有原始宗教色彩的“天”的觀念也產生了。處于文明萌芽時期的人類，通常會對外在于自身的未知異己力量產生擔憂與恐懼的心理現象，這一點是很正常的。宗教往往在這一階段誕生，以自然崇拜和圖騰崇拜作為主要表現。中國早期的自然崇拜就是對“天”的崇拜，在夏商時期尤其興盛（夏人“重命”，殷人“尊神事鬼”，神權階層勢力龐大）那時候的“天”是作為一種具有意志和人格的富有神圣意味和宗教色彩的存在，是中國人原始樸素的直觀思維表象，說明主體力量還未充分發揮出來?！疤臁备拍畹臍v史性轉變。周朝建立以后，實施禮樂制度，崇禮尚德，實行嚴格的政教分離。允許鬼神文化在民間發展的空間，在總體上降低了神職人員的地位。在自然的基礎上賦予“天”政治和道德內涵，大大減少了神秘的宗教色彩。天創生萬物為“道”，不干預萬物而使其順應自然本性而發展，是為“德”。統治者為“天子”，秉承天意，實施德治和禮樂教化?！捌仗熘?，莫非王土；率土之濱，莫非王臣?！痹谫x予統治者執政合法性和正當性的同時，禮樂文化使得不同階層的人“各司其職”，強調事在人為，促進了社會秩序的和諧發展。人（群體概念）的主體性地位得到提高。先秦時期儒家文化影響深遠，兩漢時期“罷黜百家，獨尊儒術”等政策使得中國逐漸確立了以儒家思想為主導的文化架構。儒家強調“敬鬼神而遠之”，以“誠”的心態和作風順應天道和天德。以“仁”為體，以“禮”為用，構筑了封建社會統治秩序。尤其是荀子還強調“知天命而用之”，認為重在發揮主體能動性，正確認識自然，敬畏自然，讓自然為人所用。從根本上來說，儒家思想順應了中國自古以來的農耕文明和自然經濟的發展。董仲舒又將儒學神學化，提高儒家地位。強調“天人合一”、“天人感應”和“大一統”思想，從多方面強化了君權，增加了神圣性和權威性。在古代中國，君王就是秉承了天意在人間享有江山社稷、治理臣民的最高權威。君權至高無上，哪里會有教權的位置？在普通老百姓眼中，作為最高統治者的君王是擁有神性的具體存在者。這樣的政治和文化背景下，又怎么會產生以孤立抽象的存在者為信仰對象的宗教呢？佛教傳入中國后，糅合了部分儒道思想，逐步形成了具有中國本土特色的宗教。佛教根本上是無神論的，認為人人皆可成佛。和儒家思想完全不同之處在于，對世俗生活和封建秩序的否定與批判，強調“無欲無求”，痛苦的解脫和實現絕對的“無”。由于自身的“出世”的超脫思想和眾生平等的宗教理念，佛教也在相當長一段時間內遭受統治者的打壓，但這并不妨礙它在我國的發展。佛教在曲折發展的過程中對于本土宗教和思想文化的吸收糅合，讓中國人對其逐漸產生親切感。封建社會底層人民的疾苦，知識分子不受統治者的青睞，殘酷無情的流血斗爭等世間百態使得許多人開始對生命、世界、宇宙等哲學理念產生了更多的思考，對佛教思想的精髓有了更多的體會和認識。對于極樂世界的欲求也是使得更多人信仰佛教的緣由之一。不同于基督教中信徒甘愿成為神的臣仆與奴隸，佛教為人們提供了安身立命、明心見性的精神居所和終極關懷。只要認真踐行相關教義和理念，就能實現超脫與涅槃，到達無為自在、不生不滅的至高境界，免去輪回之苦。道家思想中的“心齋”、“坐忘”，“性命雙修”等理論和修身方式與佛教思想中的“戒、定、慧”、唯識宗的“萬法唯識”“轉識成智”等觀念有機結合起來，在長久的歷史發展演變中逐漸成為富有中國特色的“明心見性”的生命實踐活動。道家重“體道”，與自然、萬有合為一體?！暗馈钡淖畲筇攸c就是沒有規定的無限性：以“無”為體、以“有”為用構成了道家思想發展的一條主線?！暗馈辈皇羌兇獾目諢o，而是潛在的“有”，是寓于萬物之中的、持久存在鮮活生動的宇宙原理和自然法則。佛家精神活的靈魂在于領悟和解脫，以及洞察“性空之理”、“諸法實相”。佛教闡明了生活世界的“無?！?，“眾生皆苦”等生存現實，通過“四圣諦”、“八正道”等教義為迷途中的人們提供了一條解脫和重生的道路。在“重生輕死”的基本態度驅使下，中國人不會去向一個無形無相的存在者祈禱，不會因死后的審判而惶惶不可終日，也就不會向西方那樣受上帝所支配，每日禁欲苦修、虔誠祈禱。實用思想影響深遠，有時燒香拜佛的宗教儀式淪為滿足物質功利的手段，這也是佛教在中國發展的消極一面。上帝觀念的前提是主體意識的獨立發展與主客分立現象的產生。上帝是神圣人格的對象化存在，是人的神格化的表象，本質上是人的自我異化。西方的上帝觀念是個體對于超越性存在的終極追求，這種追求的前提就是獨立人格的出現，只不過人的主體性在這個過程中被對象化的“非我”而支配消解了而已。在西方的古代時期，呈現出宗教上以神圣存在為信仰對象，哲學上以神圣理性的最高存在為反思對象的思維模式——即神圣形象的確立與追求，古代西方社會的意識形態以“人的依賴性”為表現形式。近代體現為“物的依賴性基礎上確立了人的完全發展的獨立性”，是“神圣形象的消解和非神圣形象的確立”。而到了現代時期，非神圣形象逐漸自我異化，在現實的歷史進程和以感性出發的生命實踐活動基礎上，對人的自由發展的追求和自由聯合體的探索成為西方社會中哲學、宗教、文學等社會意識的研究對象?？梢哉f西方文明的漫長發展演變的歷史進程中，主體性的人格觀念和主客二分的基礎，成為了他們文明進步和文化發展的重要前提，尤其是在近代則體現為自然科學的迅速發展和在主體性的前提下對于思維與存在關系的進一步思考與探索。這些東西是中國人所缺乏的，特別是自由觀念。封建社會中，中國人沒有自由觀，要么是沒有意志的自由（將自身消融于自然中，無欲無求），要么是沒有自由的意志（封建思想所主導的他律）。受“務實”思想的驅使，修身齊家治國平天下往往成為了古代文人士大夫的終極理想。集體主義和宗法家長制的影響也使得獨立人格的產生與培養成為了一件十分艱難的事情。佛教建立在無神論的基礎上，而基督教的核心教義是“三位一體”的一神教。佛教提倡只要擁有誠心人人皆可成佛，而成佛不是成神，是達到“涅槃”的境界。神在不同宗教里具有不同的內涵與表現形式。在基督教中，神的本質是人的內在本質異化的客觀對象，是主觀精神的異化，并以客觀精神的方式反過來支配作為主體的人的絕對存在。神就是人對于崇高與永恒的“超我”的無限追求在人內心的反映與投射。在基督教中神（上帝）與人之間有一條不可逾越的鴻溝，神是天主。人在神面前永遠是渺小無力的，只能靠信仰才能得救。基督教在中國的影響力遠遠沒有佛教廣泛的根本原因就是沒有供其發展繁榮的文化土壤?？偠灾?，中國人敬“天”，至“誠”，行“仁義”，遠“鬼神”，疾“虛妄”，講求實際(物質實體對象為“實”，關系客體對象為“際”)。但并不是說中國人秉持著純粹的無神論思想，遠鬼神并不代表不敬畏鬼神。中國人的傳統宗族觀念和對祖先的祭拜等行為都是血緣紐帶和心靈關懷的體現。中國人同樣講究“舉頭三尺有神明”，在某些層面和特定場合，更多的是保持著一種不可知論或者是泛神論的態度。原始的天道觀念的影響，使得古代統治者往往持有“敬天保民”的執政態度。以儒家思想為核心、以道德觀念為支撐，以“德”為教化手段。遵循禮法，心懷天下蒼生。佛教中慈悲為懷、一心向善等宗教理念