論傳記性釋義的客觀性

根據(jù)韋勒克和沃爾瑪?shù)睦碚?，“從作者的個(gè)性和生活出發(fā)解釋作品是最古老、最基本的文學(xué)研究方法?！?這種研究方法與孟子提出的、中國(guó)文學(xué)批評(píng)史上普遍沿用的“知人論世”(特別是“知人”)方法相通。它主要是一種本于作者傳記對(duì)作品進(jìn)行解釋的批評(píng)方法,應(yīng)用的領(lǐng)域不限于文學(xué),而又以文學(xué)研究對(duì)它突出地倚重為顯然。長(zhǎng)期以來(lái),對(duì)作家的研究在中國(guó)文學(xué)史研究中占了很大比重,原因在此。不知曉作者是誰(shuí),或者雖然曉得作者,卻不明白一篇作品是他或她在何時(shí)何種情況下創(chuàng)作的,讀者往往會(huì)感到作品的意味晦昧不明,難以理解;而一旦了解這些情況后,作品猶如卷走云翳的天空,一片晴朗。這樣的閱讀經(jīng)驗(yàn)多數(shù)讀者都產(chǎn)生過(guò)。這使傳記性釋義方法獲得了讀者信賴,反過(guò)來(lái)又對(duì)傳記性釋義方法的長(zhǎng)期流行構(gòu)成了有力支持?！皩W(xué)《詩(shī)》者,必先知詩(shī)人生何時(shí),事何君,且感何事而作詩(shī),然后其詩(shī)可讀也。……不知人、不論世者也,不如不讀《詩(shī)》之愈也?！?不知作者,焉知其言,焉知其文,這幾乎成了文學(xué)批評(píng)和研究中不言自明的道理。而根據(jù)這道理,憑著作者傳記對(duì)他們的作品做出釋義自然也被認(rèn)為是切實(shí)可靠可信的。的確,傳記性釋義方法曾經(jīng)為文學(xué)批評(píng)和研究帶來(lái)過(guò)光芒,使作品某些潛隱的旨趣得以發(fā)露,在基礎(chǔ)性的文學(xué)批評(píng)和研究方面有其建樹(shù),可以肯定,它還將在這些方面繼續(xù)發(fā)揮重要作用。可是,如果以為傳記性釋義即代表客觀的文學(xué)批評(píng)和研究,它能夠?qū)⑴u(píng)者主觀對(duì)文學(xué)批評(píng)和研究活動(dòng)的影響排除在外,或都降低到最小,因而就以為它能夠保證得出的結(jié)論完全符合本來(lái)的真實(shí),這不免將傳記性釋義方法過(guò)于理想化了,也在一定程度上誤解了文學(xué)批評(píng)和研究的性質(zhì)。而且,文學(xué)不等于作家的個(gè)人傳記,哪怕自傳烙印很深的文學(xué)作品也不例外,所以,即使盡可能廣泛、清楚地了解了作家的生平,也不等于就能夠據(jù)此對(duì)他們的作品做出最恰當(dāng)?shù)慕忉?。何況真正了解一個(gè)人很不容易,了解一個(gè)作者更是極難的事。正因?yàn)槿绱?韋勒克、沃倫一方面肯定“傳記式的文學(xué)研究法是有用的”,一方面又特別強(qiáng)調(diào),“如果認(rèn)為它具有特殊的文學(xué)批評(píng)價(jià)值,則似乎是危險(xiǎn)的觀點(diǎn)?！?他們所謂“特殊的文學(xué)批評(píng)價(jià)值”是指這種方法具有別的批評(píng)和研究方法不具備的有效性和科學(xué)性。對(duì)陳子龍的傳記性釋義,為我們思考這種批評(píng)和研究方法與釋義者主觀自由之關(guān)系提供了一個(gè)可供分析的例子。陳子龍的接受和研究史顯示,他的一部分性格、精神、品質(zhì)和作為經(jīng)過(guò)不同階段的研究者集中闡釋而得到凸顯,另一部分性情和行為則被有意無(wú)意遺忘而漸漸從大多數(shù)人的視野中消失,結(jié)果是,被闡釋者凸顯的那些特點(diǎn)幾乎成了“完全的陳子龍”一個(gè)指代符號(hào)。在對(duì)陳子龍這種傳記性釋義中,留下了釋義者自由愿望的痕跡,而正是這種釋義者的自由愿望塑造了社會(huì)和公眾“需要的”陳子龍,同時(shí),這又對(duì)閱讀陳子龍作品產(chǎn)生了極強(qiáng)的暗示作用,成為影響讀者理解其作品的無(wú)形的“導(dǎo)讀”。現(xiàn)代學(xué)者撰寫(xiě)的有關(guān)陳子龍傳記,有兩部作品最值得注意。一部是朱東潤(rùn)先生《陳子龍及其時(shí)代》,此書(shū)用濃墨刻畫(huà)和謳歌陳子龍,稱贊他是一位“斗士”、“愛(ài)國(guó)志士”、“民族英雄的榜樣”3。另一部是陳寅恪先生《柳如是別傳》,該書(shū)重要內(nèi)容之一是寫(xiě)陳、柳姻緣,特別是第三章《河?xùn)|君與“吳江故相”及“云間孝廉”之關(guān)系》約19萬(wàn)字,更是以大量篇幅集中地寫(xiě)陳子龍、柳如是二人之間的情緣分合遭遇,這些內(nèi)容堪稱是“陳子龍別傳”,它主要敘述陳子龍?jiān)缙诘募彝ド钍泛蛡€(gè)人情感史,側(cè)重于展現(xiàn)陳子龍多情才子、好狹邪之游的性情和行為,寫(xiě)出了一個(gè)“情癡”4。朱東潤(rùn)先生《陳子龍及其時(shí)代》根據(jù)的材料,主要是陳子龍自撰年譜及其詩(shī)文作品,王續(xù)作的年譜,《明史》本傳,還有陳子龍友人的一些記載。陳寅恪先生“陳子龍別傳”依據(jù)的材料,主要是陳子龍、柳如是互相唱和之作,陳子龍寫(xiě)的與柳氏有關(guān)的一些詩(shī)詞文,以及他同時(shí)代人的有關(guān)作品和稍后文人的筆記。兩人取用的材料不甚相同,比如朱東潤(rùn)先生主要利用陳子龍言志之作,陳寅恪先生主要利用他言情之作;朱東潤(rùn)先生主要整合長(zhǎng)期以來(lái)代表對(duì)陳子龍?jiān)u價(jià)的主流意見(jiàn),陳寅恪先生主要去挖掘被主流評(píng)價(jià)意見(jiàn)所掩蓋甚至否定的另外一些記載。這又決定了兩人采用的研究方法也不相同,朱東潤(rùn)先生是敘述的,陳寅恪先生是考辨的。這是因?yàn)?朱東潤(rùn)先生多是使用顯然的材料,陳寅恪先生多是使用隱匿的材料,對(duì)于顯然的材料自然不妨直接取來(lái)排比敘述,而對(duì)于隱匿的材料,不下考辨的功夫是無(wú)法把它們拿來(lái)當(dāng)證據(jù)的。應(yīng)該說(shuō),兩人所寫(xiě)陳子龍英雄、情癡,都接近于他真實(shí)的一面,所以這兩部傳記從某種意義上說(shuō)是一種互補(bǔ),失去一面都不成其為真實(shí)的陳子龍(當(dāng)然還有其他的方面)。然而,三四百年以來(lái)陳子龍接受史的情況卻是,接受者一直在按照他們自己的喜好對(duì)一個(gè)性情和生活本來(lái)都豐富生動(dòng)、多姿多彩的陳子龍不斷地凈化,有意無(wú)意地把具有多重側(cè)面的陳子龍描繪成單相面的人物,結(jié)果使人物出現(xiàn)了割裂的痕跡,并且又常常被人拋棄其中的一部分,致使“情種”的陳子龍?jiān)獾健坝⑿邸钡年愖育堯?qū)逐。陳子龍抗清被捕自盡,這一事件是決定后來(lái)對(duì)陳子龍闡釋定調(diào)——即崇高的英雄主義——最重要的因素,在這一因素作用下,凡不符合其解釋需要的資料便會(huì)被人們改變或者遺棄。陳子龍拒絕柳如是愛(ài)意的記載就是一個(gè)例子?！赌笼S遺事》載:“柳嘗之松江,以刺投陳臥子。陳性嚴(yán)厲,且視其名帖自稱女弟,意滋不悅,竟不之答。柳恚,登門(mén)詈陳曰:‘風(fēng)塵中不辨物色,何足為天下名士?’”顧苓《河?xùn)|君傳》:“河?xùn)|君者,柳氏也。初名隱雯,繼名是。……適云間孝廉為妾。孝廉能文章,工書(shū)法,教之作詩(shī)寫(xiě)字,婉媚絕倫。顧倜儻好奇,尤放誕。孝廉謝之去?！?以上兩條記載,或者否定陳子龍、柳如是曾經(jīng)存在的一段姻緣,或者編造陳子龍先娶柳如是后又主動(dòng)割愛(ài)的故事,這些都是為了替陳子龍洗刷掉在他們看來(lái)屬于道德污點(diǎn)的東西,突出他正面的人格。后人編《陳忠裕公全集》不收錄陳子龍為柳如是《戊寅草》(或《鴛鴦樓詞》)所作序,可能是又一個(gè)為陳子龍打掩護(hù)的相似例子6。以上這些可以說(shuō)是民間輿論對(duì)陳子龍的一種闡釋。乾隆四十一年(1776),清朝表彰勝國(guó)殉節(jié)之臣,陳子龍名字被編入《欽定勝朝殉節(jié)諸臣錄》,追加謚號(hào)“忠裕”。這代表了清朝官方對(duì)陳子龍的闡釋。這兩種輿論在肯定陳子龍英雄主義方面其實(shí)是相互一致的。民間與官方兩股輿論匯合以后,對(duì)陳子龍的這種闡釋定位從此就牢不可移,很少再有變化,于是與這種定位不相稱的前人關(guān)于陳子龍的另類記載和傳言,其影響越來(lái)越小,隨著時(shí)間推移,它們甚至悄然無(wú)聲地從陳子龍身上脫離開(kāi),漸漸歸于消失。即使有人略微提到,也是將它們視為可以原諒的才子放蕩不羈的行徑而已,這種看法其實(shí)表明人們對(duì)出現(xiàn)在陳子龍身上的這類事情本身依然是持負(fù)面或偏向于負(fù)面的評(píng)價(jià)。對(duì)于陳子龍一些言說(shuō)私情的詩(shī)詞文章,人們也不再去求證它們究竟是為何而創(chuàng)作,而是將它們當(dāng)作一般的、含義泛化的作品,甚至當(dāng)作含有傳統(tǒng)的君臣和家國(guó)之義的比興作品去閱讀和理解。越到后來(lái)這種情況就越顯著,比如,清初以來(lái)各時(shí)期出現(xiàn)的明清詩(shī)歌選本,大致的情況是,越是后出的選本,越是注意選錄陳子龍表現(xiàn)英雄關(guān)懷意識(shí)的作品。這說(shuō)明,經(jīng)過(guò)集體的主流闡釋,“英雄的”陳子龍已經(jīng)在人們心目中日益定型化,這樣的接受定勢(shì)一旦形成,就會(huì)對(duì)他別的經(jīng)歷和特點(diǎn)產(chǎn)生排異作用,結(jié)果是將另一半的陳子龍草草看過(guò),甚至將它們掩蔽起來(lái),令人難識(shí)他完整的、真實(shí)的面貌?！翱陀^的”陳子龍顯然無(wú)法出現(xiàn)在這一類傳記里。對(duì)陳子龍這樣一種接受和闡釋,反映了傳記性釋義中普遍存在的“大節(jié)優(yōu)先”的選擇傾向?！按蠊?jié)”觀念是前人寫(xiě)人物傳記取舍材料的一條重要原則。歐陽(yáng)修說(shuō),能傳之于久遠(yuǎn)的傳記,“須紀(jì)大而略小”7,宜“舉其要者”8。一些醇疵交集的人物被寫(xiě)入傳記時(shí),更是普遍地經(jīng)過(guò)了傳記作者的過(guò)濾,讓人物變得“干凈”。而正是對(duì)人物身上的大小醇疵特點(diǎn)的考慮和處理,導(dǎo)致傳主失去了本來(lái)的完整性。不完整即意味不真實(shí)。任何傳記,無(wú)論其詳略,都只能是一個(gè)人的片段,只是長(zhǎng)短、疏密不同而已,不可能是完整的,完整也沒(méi)有必要,這決定了傳記的可信總是有其限度的。而且對(duì)于一個(gè)人的大小醇疵的價(jià)值判斷,會(huì)因時(shí)因人而發(fā)生改變,一種時(shí)代氛圍下被過(guò)濾掉的人物的小節(jié)和瑕疵,在另一個(gè)時(shí)代的眼光里,可能恰恰是預(yù)示未來(lái)新意義的標(biāo)志,是識(shí)別當(dāng)時(shí)真實(shí)的社會(huì)風(fēng)習(xí)和人類自身特征的重要植被。所以,人物傳記無(wú)論是作為真實(shí)的標(biāo)準(zhǔn)還是作為價(jià)值的標(biāo)準(zhǔn),先天都是會(huì)帶著缺陷。數(shù)百年以來(lái)人們對(duì)陳子龍所做的“英雄主義”傳記闡釋,正是圍繞“大節(jié)優(yōu)先”的軸心而不斷演繹,不斷堆疊,以主流的闡釋注銷(xiāo)其它可能的解釋,以致形成固定化的集體性解讀。所以,一部陳子龍傳記實(shí)際上是對(duì)他大節(jié)(抗清而死)的因果敘述,傳主的整體性被這種比較單一的陳述隱蔽起來(lái),比如遺落陳子龍與柳如是之間發(fā)生的愛(ài)情,以及他個(gè)人色彩斑斕的實(shí)際和精神的生活,就是為這種傳記性釋義付出的代價(jià)。陳寅恪先生一反風(fēng)氣,通過(guò)他微妙地考證,再現(xiàn)出陳子龍、柳如是當(dāng)年姻緣遭遇,將一個(gè)“情癡”的陳子龍介紹給了讀者,與長(zhǎng)期以來(lái)已經(jīng)定型化的“英雄的”陳子龍形成極大反差,他這種不受前人強(qiáng)大的闡釋磁場(chǎng)合力影響的獨(dú)立研究,難能可貴。他自詡“發(fā)三百年未發(fā)之覆”,且用“一旦撥云霧而見(jiàn)青天,誠(chéng)一快事”來(lái)形容發(fā)現(xiàn)的快樂(lè)4,情辭適中其理。陳寅恪先生寫(xiě)陳、柳姻緣,不是要把陳子龍渺小化,這是很顯然的事,否則,與他撰《柳如是別傳》也著力寫(xiě)傳主有主見(jiàn),表現(xiàn)她暗助抗清復(fù)明的大義性情,糾正世俗視她為煙花女子的偏見(jiàn),是相矛盾的。他寫(xiě)陳子龍“情癡”的一面,是為了讓讀者看到陳子龍并非只是一個(gè)單一的英雄主義者,而是一個(gè)性格、感情、生活都異常豐富飽滿的人物。針對(duì)過(guò)去的闡釋者以“英雄”的陳子龍消解“情癡”的陳子龍這樣的普遍狀況,陳寅恪先生指出,“兒女情懷與英雄志略,亦未嘗不可相反而相成”,所以“不必拘執(zhí)此點(diǎn)”,以為陳子龍“病”4。這些認(rèn)識(shí)顯然更接近于歷史上真實(shí)的陳子龍,也對(duì)豐富復(fù)雜的人性表現(xiàn)了關(guān)懷和尊重,沖破了對(duì)正面性人物所抱的狹隘概念,在陳子龍的研究中,無(wú)論是真實(shí)性還是價(jià)值觀兩方面都顯示出大的改變,形成新穎的研究理念和風(fēng)格。借助于陳寅恪先生對(duì)陳子龍、柳如是姻緣關(guān)系的研究,人們對(duì)于陳子龍?jiān)缙谕侣毒_懷的一些詩(shī)詞作品,也有了樸實(shí)地閱讀和理解的可能,扭轉(zhuǎn)過(guò)去一味往高處深處去懸測(cè)其意義的偏向。然而,陳子龍經(jīng)過(guò)數(shù)百年英雄化的闡釋,與這種闡釋不相稱的其它資料大多已經(jīng)湮沒(méi),保存下來(lái)的很少,所以,今人著手做陳子龍被過(guò)去的主流闡釋屏蔽掉的一面生活和精神史研究,困難重重,要想完全恢復(fù)真實(shí)的陳子龍可以說(shuō)已經(jīng)不可能。陳寅恪先生盡量窮搜資料,剔發(fā)微幽,將陳、柳姻緣的始終過(guò)程排比得比較周全,功夫很深。他在資料非常缺乏的前提下連接起一條人物的生活鏈,不得不充分調(diào)動(dòng)想象力,所以他在研究中對(duì)主觀的依賴很強(qiáng),不少結(jié)論帶有猜想性質(zhì),著作中屢屢出現(xiàn)“疑”、“頗疑”、“似”、“假說(shuō)”、“或者”等等猜測(cè)之詞,借助于這些用詞,他一方面提出了對(duì)所論事端大膽的、主要的判斷,另一方面又用以限制他論述中得出的一些結(jié)論,留下周旋余地。這說(shuō)明當(dāng)一種主流闡述形成之后再想提出新異的、可靠的說(shuō)法,很不容易。下面舉幾個(gè)作者在《柳如是別傳》中有關(guān)陳、柳姻緣的自由釋義例子。作者認(rèn)為,崇禎八年春季至初夏是陳子龍、柳如是同居期。這段時(shí)間只有三四個(gè)月,比較短促。時(shí)間太短促不免給人驟聚速散的印象,從而給“同居期”說(shuō)法的成立增添麻煩,故作者需要在這段時(shí)間內(nèi)盡量將陳、柳開(kāi)始同居的日子往前移,所以說(shuō)他倆的關(guān)系立春時(shí)就已經(jīng)很熱,而那次立春是崇禎七年十二月十七日,他因此“疑”標(biāo)志二人關(guān)系十分親熱的陳子龍《早春行》詩(shī)“為崇禎七年冬季立春之前所作者”4。然而該詩(shī)有曰“朝朝芳景變”、“愿為階下草,莫負(fù)艷陽(yáng)期”,江南立春之際,春氣剛萌動(dòng),萬(wàn)物待酥,依然是一派冬天景象,出現(xiàn)于詩(shī)人筆下的芳景、艷陽(yáng),與立春時(shí)節(jié)實(shí)際的自然景物不符。詩(shī)又曰“輕衣試還惜”,這與江南立春時(shí),寒意料峭,依舊冷酷的氣候也不符合。詩(shī)中“韶光去已急”句,此“韶光”指春光,更可以證明此詩(shī)題目“早春”不可能是指立春。所以作者定《早春行》寫(xiě)于“立春之前”是缺乏說(shuō)服力的9。此詩(shī)收在陳子龍《平露堂集》,與寫(xiě)于崇禎八年的《清明雨中晏坐憶去歲在河間》相鄰編在一起,因此將它當(dāng)作寫(xiě)于崇禎八年清明之前的作品,最為妥當(dāng)。陳寅恪先生對(duì)此詩(shī)寫(xiě)作時(shí)間的論證是為他提出陳、柳“同居期”的說(shuō)法所用,因此不免將個(gè)人的主觀愿望攙雜在論證中了。再比如,他論證柳如是《清明曲》、陳子龍《上巳行》兩首詩(shī)都寫(xiě)于崇禎十二年,這一年的清明、上巳“同是一日”,他“疑臥子上巳行乃獲見(jiàn)河?xùn)|清明行后,遂作一詩(shī)以酬慰其意者”,所以兩首詩(shī)歌的“詞意實(shí)是一事”4。然而仔細(xì)閱讀這兩首詩(shī),柳如是《清明曲》抒一己在春天生起的思緒,陳子龍《上巳行》二十四句,前十二句敘述少年男女結(jié)伴春游的歡快情景,后十二句轉(zhuǎn)而寫(xiě)一女子對(duì)多年戍邊未歸人的想念,讀不出這兩首詩(shī)歌有相互酬答的語(yǔ)氣,也看不到它們存在互相聯(lián)屬的詞意關(guān)系。而且陳子龍?jiān)姟叭f(wàn)里黃龍誰(shuí)出戍”句,與他的經(jīng)歷也不相符,表明這是一首指向?qū)挿旱脑?shī)歌,不專指他自己10。所以,即使這兩首詩(shī)果然寫(xiě)于同一年的清明節(jié)前后,陳、柳也是各人抒各人的情懷,歌詠同一年的節(jié)日只是一種巧合,古人遇到清明這樣的節(jié)日,常常吟詩(shī)填詞,發(fā)生如此的巧合本來(lái)也是不稀奇的。又比如,有學(xué)者指出陳子龍《江城子·病起春盡》是順治四年與云間詞人酬唱時(shí)寫(xiě)的一首詞,陳寅恪先生則將它系于崇禎八年夏初,認(rèn)為這是柳如是離開(kāi)之后,陳子龍傷懷致病而作11。在這些例子中,陳寅恪先生對(duì)作品本事的說(shuō)明都明顯帶有個(gè)人主觀,從而使他對(duì)陳子龍、柳如是姻緣的論證在某些細(xì)節(jié)方面顯得牽強(qiáng),帶有研究者施加的故意或刻意的痕跡。如果細(xì)節(jié)的失真不僅僅是細(xì)節(jié)本身的問(wèn)題,那就需要重新考慮其研究得出的大的結(jié)論是否完全妥當(dāng),是否需要做出一些調(diào)整,一般而言,牽一發(fā)而動(dòng)全身的情況在學(xué)術(shù)研究中是經(jīng)常會(huì)遇到的。陳寅恪先生作陳、柳姻緣研究留下諸多細(xì)節(jié)疑點(diǎn),一方面固然是因?yàn)閿?shù)百年來(lái)對(duì)陳子龍的主流闡釋有意無(wú)意地排斥關(guān)于他的另類資料,任其散失,致使真相難現(xiàn),若原來(lái)的資料還比較完整地保留著,后人的研究必可減少類似的疏失。所以,過(guò)去對(duì)陳子龍主流的傳記釋義不僅直接造成某些解釋失真,同時(shí)也將再失真的可能性留給了后來(lái)的研究者。陳子龍離開(kāi)我們僅三四百年情況尚且如此,對(duì)于流傳下來(lái)的更早的文人傳記性釋義資料我們的態(tài)度就更有保留的必要了。另一方面也說(shuō)明,后來(lái)想超越主流闡釋、糾正前人集體釋義失真的人,其研究實(shí)際上也是置于他們自己的移情作用之下來(lái)進(jìn)行,也難免會(huì)將個(gè)人的隨意性嵌入研究的結(jié)論中。由于傳記需要將傳主的生活和經(jīng)驗(yàn)片段連綴在一起,形成相對(duì)的完整性,而正是這種勉為其難的文體要求和敘述過(guò)程使傳記釋義者不得不借助于想象性的創(chuàng)造。所以也可以說(shuō),流傳下來(lái)越是完整的古人傳記,可能其中帶有后人賦予的色彩也越濃郁,人們接受和利用這些資料就越應(yīng)當(dāng)謹(jǐn)慎。在研究中,傳記資料太少則不夠用,希望它們完整;太完整又難免經(jīng)過(guò)了添油加醋的工序,增加不可信成分,這就是進(jìn)行文學(xué)傳記性釋義遇到的悖論?？傊?結(jié)合作者的生平索求其作品的含義,或者反過(guò)來(lái),從作品中去尋找作者的生平事跡,這一類傳記釋義在文學(xué)研究中自有其需要和一定的可能,然而這樣的一種尋求,依其實(shí)質(zhì)而言,是研究者對(duì)其研究對(duì)象一次新的理解性的建構(gòu)過(guò)程,研究者將自己的意念有意無(wú)意地傳輸?shù)窖芯繉?duì)象中,這類情況普遍存在。所以也可以說(shuō),傳記性釋義通常是在向讀者敘述一個(gè)錯(cuò)落不齊、無(wú)法與原型完全重疊的人物故事,后人僅憑前人留下來(lái)的傳記資料(許多已經(jīng)過(guò)各種各樣加工)而想準(zhǔn)確無(wú)誤地寫(xiě)出一個(gè)文人的形象、敘述他的一生,這是無(wú)法達(dá)到的。方苞在《畿輔名宦志序》談到:“取諸舊史者,得其實(shí)為易,而取諸郡州縣志者,得其實(shí)為難。蓋非名實(shí)顯見(jiàn),末有登于國(guó)史。而史作于異代,其心平,故其事信。若郡州縣志則并世有司之所為耳,其識(shí)之明未必能辨是非之正,而恩怨勢(shì)利請(qǐng)托又雜出于其間,則虛構(gòu)疑似之跡,增飾無(wú)征之言,以欺人于冥昧者不少矣?！?2他認(rèn)為,朝廷修的史書(shū)(所謂國(guó)史)比各級(jí)地方修的史書(shū)(所謂方志)其人物傳記要可信,原因是國(guó)史確實(shí),而且修史者與列為傳記的人物已經(jīng)相隔有時(shí),而方志往往直接或間接地與當(dāng)事人存在著利害的糾纏,很難保證公正。他看到有些風(fēng)節(jié)高亮的君子,郡縣志故意不為他們列傳,于是推測(cè)說(shuō):“觀其所不載,則載者可盡信乎?”12這話是有道理的,不過(guò),出現(xiàn)在郡縣志里的這一類情況國(guó)史同樣存在于國(guó)史中,所以國(guó)史人物傳也并不像他說(shuō)