西方對科學技術的批判反思“有機械者必有機事，有機事者必有機心。機心存于胸中，則純白不備；純白不備，則心神不定；心神不定者，道之所不載也”。——《莊子.天地》9/15/20231阿里斯托芬的《云》中的片斷

門徒甲：要是你聽說了蘇格拉底的另一發現，不知你又該說什么了！斯特瑞普西阿得斯：什么發現？請你告訴我。門徒甲：凱瑞豐有一次問他：“蚊子的叫聲，是從嘴里發出來的呢，還是從尾巴上發出來的？對此你有什么理論？斯特瑞普西阿得斯：關于這個問題他是怎么回答的？9/15/20232門徒甲：他說，蚊子的腸管是很細的，空氣受壓使勁從這細管理通過，直到外部，于是那連著細管的屁眼兒便因這空氣的沖出而響了起來。斯特瑞普西阿得斯：那么蚊子的屁股不就是一只喇叭了嗎？這位善于觀察的蘇格拉底真是得天獨厚呀！一個連蚊子的腸管都知道的人，必定能夠很容易就把官司打贏。9/15/20233門徒甲：才不久一只壁虎打斷了他一個偉大的思想。斯特瑞普西阿得斯：那又是怎樣打斷的呢？告訴我！門徒甲：有一天晚上，他正在觀察月亮的循環軌道，張著嘴巴望著天上的時候，一只壁虎從屋檐上拉屎，弄臟了他。斯特瑞普西阿得斯：壁虎把屎拉到蘇格拉底的嘴里，真有趣！9/15/20234一、對科學的人文主義批判

1．盧梭的《論科學與藝術》

“隨著科學和藝術的光芒在我們的地平線上升起，德行也就消失了……我們的靈魂正是隨著我們的科學和我們的衣食之臻于完美而越發腐敗的”。9/15/20235

2．奧特加《對技術的沉思》（1939）奧特加把技術問題放在哲學人類學的廣闊背景中加以考察，他認為對技術的反思必須建立在人的生活與環境有關的思想的基礎上。奧特加提出了這樣一的形而上命題：“我=我+我的環境”。（1）對技術的形而上思考：人是“一種技術的存在”，“技術之外的人性”不過是神話而已。（2）對技術的具體的歷史分析（偶然技術、工匠技術和專家技術）他提醒，人對現代技術的迷戀，使人們喪失了為技術確定適當目標的創造能力。9/15/202363．海德格爾（1889-1976）的《技術問題》存在主義的代表人物，當代最具有創見的思想家，技術社會的批判者。代表作《存在與時間》，旨在弄清一個經常被人忽視的問題：即人存在意味著什么？如何存在？由此引人一個更基本的問題：追問“存在的意義是什么”究竟意味著什么?9/15/20237沉淪是人類存在不可回避的方式，但是不同時代和個人程度可以不同。這些問題被忽視，不是因為它們遠離我們的生活，而是因為過于貼近日常生活而難以把握。他認為，人類目前的危機產生于西方思想的深度沉淪，即科學技術的片面發展，結果產生異化——“非本真的存在方式”。9/15/20238存在與“光明”和“快樂”同行，思考存在將抵達人的真正家園。揭示人的存在方式不能科學方法，只能用現象學方法。9/15/20239克服技術、通向存在的具體途徑：質疑；藝術和詩歌；沉思；超然地接受等技術是一種“展現的方式”。在技術時代中，不是人控制技術，而是使人完全束縛在技術的框架中，受技術的統治和支配，自覺或不自覺地按技術的要求去行動。結果，地球及其環境變成了肆意掠奪和盤剝的原料，人也成了人力物質，以滿足技術生產的需要，加劇了“存在遺忘”，導致人類嚴重的生態危機和心態危機。9/15/202310二、法蘭克福學派對科學技術的社會批判理性作為人類智慧的標志，在啟蒙思想家那里曾經是爭取人性解放的武器，但在工業革命完成后卻喪失了自主性，蛻變為盲目力量和資本主義不合理統治的手段，成了獨裁者的工具。而科學技術作為理性的集中體現和現代文化產業的主要產品，就理所當然成了批判的對象。9/15/2023111．霍克海默爾的“工具理性”霍克海默爾認為，人類應用理性思維不斷地征服自然，以技術進步和提高效率作為合理性行為的標準，最終使得知識理性和工業技術成為統治自然和人的有力工具。即“技術的解放力量轉而成了解放的桎梏”。所謂工具理性行為是指排出了價值判斷而注重手段的行為。9/15/2023122．馬爾庫塞：單向度的人

馬爾庫塞深信西方社會是不自由的和被壓抑的，它的技術提供物質商品給群眾帶來滿足，致使群眾的心智和精神被控制。他反對現存的秩序，但并不贊成大學的示威運動。不過大學生仍把他視為精神領袖，被稱為“青年造反之父”。9/15/202313在其代表作《單向度的人》中，馬爾庫塞針對發達工業社會的“一體化”和“單向度性”，展開了批判。他認為，“技術的解放力量轉而成了解放的桎梏”，人在技術控制和物欲的操縱下，變成了“單向度的人”。這種人失去了批判意識，為消費而消費，最終忘卻了自己的真正需要。他認為，人的解放就是愛欲的解放。馬爾庫塞在綜合馬克思的異化理論和弗洛伊德性本能學說的基礎上，提出了他的“愛欲解放論”。他追求一個人類性愛得以充分滿足的自由游戲天堂，使工業文明走向一種無壓抑的文明。9/15/202314有效的知識僅僅出自一種開放的、自由的和不中斷的對話的情景。9/15/2023153．哈貝馬斯的《作為意識形態的技術與科學》哈貝馬斯認為，在晚期資本主義社會中，由于出現了兩種新的發展趨勢，科學技術已成為一種新的意識形態。第一種趨勢是國家直接干預經濟事務。這種國家干預破壞了自由資本主義時期以“公平交換”作為自己的意識形態的狀況。第二種趨勢是，隨著大規模的工業研究，科學、技術及其應用結成了一個體系。于是，技術和科學便成了第一位的生產力。而正是這個作為第一位生產力的科學技術有能力保證發達資本主義社會的合理性或合法性。9/15/202316這樣，哈貝馬斯就從需要和可能這兩個方面說明了，作為第一位的生產力的科學技術已經成為一種新的資本主義的意識形態。“技術與科學今天具有雙重職能：它們不僅是生產力，而且也是意識形態。”科學技術作為生產力實現了對自然的統治，作為意識形態實現了對人的統治。9/15/202317作為科學技術的意識形態究竟是怎樣為發達資本主義社會的合理性或合法性（legitimacy)提供依據的？發達資本主義存在的合法性，主要在于它的兩個職能，即促進經濟不斷增張，并提供充分產品和服務。顯然，只有依靠科學技術才能實現這兩個職能。9/15/202318

同自由資本主義時期以“公平交換”為核心觀念的意識形態相比，科學技術這種新的意識形態，有以下特點：（1）更大的控制性。（2）較少的政治性。（3）更強的辯護性。處方：人與社會的解放的方向是，重新恢復實踐理性對于工具理性、交往合理性對于目的合理性、社會問題對于技術問題的優先地位，途徑是建立一個交往合理性的社會，即承認和重視共同的規范標準，選擇適當的語言進行交流，以便在人與人建立一種沒有支配的交往關系和取得一種普遍的沒有壓抑的共識。9/15/202319三、對科學技術的生態批判

1．卡遜的《寂靜的春天》卡遜是現代環境運動的先驅。她指出：“控制自然”這個詞是一個妄自尊大的想象的產物，是當生物學和哲學還處于低級幼稚階段的產物……這是我們的巨大不幸。9/15/2023202.羅馬俱樂部《增長的極限》（1972） 繼《寂靜的春天》的又一部驚世駭俗的警世之作。如果在世界人口、工業化、污染、糧食生產和資源消耗方面按現在的趨勢繼續下去，這個行星上增長的極限有朝一日將在今后的100年中發生。如果我們做事的方式不加以改變，“這個世界系統的未來是注定要增長，然后徹底崩潰”。從“零增長”到“有機增長”

9/15/2023213．深層生態學：從人類中心主義到生態中心主義對于如何解決伴隨科技進步而生的環境問題，深層生態學與淺層生態學有著原則的區別。淺層生態學是一種人類中心