#/3從''遠取諸物，近取諸身〃開始談起近取諸身搜索關(guān)于〃近取諸身〃的內(nèi)容從“遠取諸物，近取諸身”開始談起本站搜索更多關(guān)于“近取諸身”的內(nèi)容“遠取諸物，近取諸身”是易學基礎(chǔ)上的感應(yīng)重要法則，這個說法出自孔子所著的《系辭》。它的意思是從自己的身體以及周圍環(huán)境發(fā)生的異常變化來取象，用以進行或大或小的形勢判斷和結(jié)果預(yù)測。我們學習易經(jīng)，或者說修習易道，為了什么？從根本上說，為的是了解宇宙萬物陰陽變化最基礎(chǔ)性的規(guī)律而為我所用。但是我們畢竟是生活在目前這個時空范疇里的，所以更多的行動是從周圍環(huán)境實實在在的“有”中起步。前面有的文章里已經(jīng)說過，由于我們所處時空的局限性，決定了我們僅僅依靠“六根”從外界環(huán)境所獲得的信息是不全面的甚至是錯誤的，所以就不能幫助我們對事物形成真正正確而客觀的認識。“不識廬山真面目，只緣身在此山中?！币灰蝗绻胝嬲酶Q“山”的全貌，那么非得跳出這個“山”的范疇，才能做深刻的分析認識。易學就是這樣一種有效的工具或者說途徑，可以讓普通修為的人通過它看至U“山”的全貌。在最初接觸易學的人來說，這個就是學習易學最大的目的。（注意，只是讓你看到，并不是要你看到了去胡作非為。）起卦是運用易學體系普遍而有效的途徑，但是起卦是最低級的易學運用。起卦所提供的只是一種基礎(chǔ)性、機械的辦法。易學體系的根本目的是引導并鍛煉“心”與“道”的接觸能力，而不僅僅是停留在“術(shù)”的層次上。就象射手練習射擊一樣，一開始是用“眼”去瞄，有了一定的基礎(chǔ)就是用“手”去瞄，但到了“神射手”的級別就是用“心”去瞄。只有到了用“心”的層次，才算是調(diào)動了全身心所有直觀非直觀的能力進行協(xié)同作業(yè)。因此，始終依靠有形的、固定程序的起卦方法來預(yù)測、分析形勢，這是下乘或者說不得已的做法。（當然，對于入門者來說，不依靠這個機械的程序是很難領(lǐng)略到易道體系的神妙無方的，所以在開始的時候，它又是必要的。）其實，與其用銅錢等道具來起卦，不如就直接用自己的感應(yīng)來起卦，這就叫“遠取諸物”不如“近取諸身”。選擇好的道具可以輔助提高卦的靈驗性，所以如果打算用自己的感應(yīng)來起卦，就首先要調(diào)理好自己的身心。讓自己的身心符合于“道”的要求，符合于均衡、平常、簡單、純粹的要求。以心為體，以身為用。所以，“易經(jīng)”從根本上說是用“心”來解的。如果能夠經(jīng)常性地把自己保持在符合于“道”的狀態(tài)里，就能在長期修行的基礎(chǔ)上明白什么是自己的基礎(chǔ)態(tài)——或者說常態(tài)。宇宙每時每刻都有變化，你也可以逐漸地進入觀察宇宙變化的狀態(tài)。當然絕大多數(shù)變化和你這個“有”的微小的時空范疇是沒有直接關(guān)系的，所以都可以忽略不計，你只需要捕捉那些和有直接關(guān)系的變化就足夠了。以心為鏡，可以明得失。前提是“心”一定要正直，否則只能得到歪曲的反映。用“心”去“觀”，才是上乘的易學運用。而且，對于自己身體上出現(xiàn)的種種異常反應(yīng)，也應(yīng)該有正確的認識。不是說對任何一種反應(yīng)都值得你去仔細推敲，你是在“觀”，但“觀其大略”足矣。在“心”真正接近于鏡子的時候，即使是和你有關(guān)的信息，也會變得非常龐雜繁多，這個時候就需要你去“去粗取精”、“舍小就大”。好比放在你面前的是一盤即將進入中盤戰(zhàn)斗的圍棋棋局，一定要明白什么才是最應(yīng)該把握的，而不要被小吉小兇所左右。不要作那個因為“一葉障目”而“不見泰山”的愚人。把握住“天王山”，把握住大形大勢的消長點才是最應(yīng)該做的事情。什么才是最大的“天王山”？只有“直心正見”，只有完全以“道德”的準則作為歸依——這才是真正值得抱持的。從這個意義上說，“觀”得到和“觀”不到都是一樣的，只要你肯下決心去抱持“道德”。但是從“深信堅固”的角度上說，只有“觀”到了才能死心塌地地信服。為什么大丈夫可以“泰山崩于前而色不懼”？因為他知道這傷不了他；為什么可以“麋鹿興于左而目不瞬”？因為他知道這不是他的。面對利，不“茍得”；面對害，不“茍免”。順道而行，敬天知命。其實，用心去“觀”，“觀”得多了，就自然能夠明白這一切道理。老子說：“不知常，妄作，兇；知常，容?！辈恢烙钪孀罡镜摹俺５馈?，所以才容易妄作，招致“兇”的結(jié)果。對于了解宇宙“常道”的人來說