保護環境要從大事做起資料————————————————————————————————作者：————————————————————————————————日期： 聯合國可持續發展大會在推動可持續發展的過程中一直堅持"共同但有區別的責任"原則。敦促發達國家履行官方發展援助承諾,向發展中國家提供財政資源,并以優惠條件轉讓環境友好技術。這是因為發達國家的物質文明是建立在環境破壞的基礎上的，可持續發展的區別責任原則正體現出為破壞買單的深刻內涵。并不是物質文明高才因此可以更好地推動可持續發展，而是因為破壞環境而發展起來的物質文明更需要為自己買單。2012年6月２2日，聯合國可持續發展大會上，與會各方圍繞"可持續發展和消除貧困背景下的綠色經濟"和"促進可持續發展機制框架"兩大主題展開了激烈的討論。各國同意制定＂消除貧窮、改變不可持續的消費和生產方式、推廣可持續的消費和生產方式、保護和管理經濟和社會發展的自然資源基礎"的可持續發展總目標。中國代表在答記者問時自信地說到“請去查閱里約會議以來的各項指標，有哪一個中國承諾的目標中國沒有采取行動？可持續發展的概念,最先是在一九七二年在斯德哥爾摩舉行的聯合國人類環境研討會上正式討論198７年世界環境與發展委員會在《我們共同的未來》報告中第一次闡述了可持續發展的概念,得到了國際社會的廣泛共識。19９1年，中國發起召開了“發展中國家環境與發展部長會議”,發表了《北京宣言》。19９2年6月，在里約熱內盧世界首腦會議上，中國政府莊嚴簽署了環境與發展宣言。1994年３月25日,中華人民共和國國務院通過了《中國２１世紀議程》。為了支持《議程》的實施，同時還制訂了《中國２1世紀議程優先項目計劃》。19９5年，中華人民共和國黨中央、國務院把可持續發展作為國家的基本戰略，號召全國人民積極參與這一偉大實踐。可持續發展是一種機會、利益均等的發展。它既包括同代內區際間的均衡發展，即一個地區的發展不應以損害其它地區的發展為代價；也包括代際間的均衡發展,即既滿足當代人的需要,又不損害后代的發展能力。該原則認為人類各代都處在同一生存空間，他們對這一空間中的自然資源和社會財富擁有同等享用權，他們應該擁有同等的生存權。因此，可持續發展把消除貧困作為重要問題提了出來,要予以優先解決，要給各國、各地區的人、世世代代的人以平等的發展權。十八大報告的內容建設生態文明，是關系人民福祉、關乎民族未來的長遠大計。面對資源約束趨緊、環境污染嚴重、生態系統退化的嚴峻形勢,必須樹立尊重自然、順應自然、保護自然的生態文明理念，把生態文明建設放在突出地位，融入經濟建設、政治建設、文化建設、社會建設各方面和全過程,努力建設美麗中國,實現中華民族永續發展。生態文明強調人的自覺與自律,強調人與自然環境的相互依存、相互促進、共處共融，既追求人與生態的和諧，也追求人與人的和諧,而且人與人的和諧是人與自然和諧的前提。可以說，生態文明是人類對傳統文明形態特別是工業文明進行深刻反思的成果，是人類文明形態和文明發展理念、道路和模式的重大進步。生態文明并不是要求人們消極地對待自然,在自然面前無所作為，而是在把握自然規律的基礎上積極地能動地利用自然,改造自然，使之更好地為人類服務,在這一點上,它是與物質文明一致的。因為在生產力水平很低或比較低的情況下，人類對物質生活的追求總是占第一位的,所謂“物質中心的觀念也是很自然的。然而,隨著生產力的巨大發展，人類物質生活水平的提高;特別是工業文明造成的環境污染,資源破壞,沙漠化，“城市病”等等全球性問題的產生和發展,人類越來越深刻地認識到，物質生活的提高是必要的,但不能忽視精神生活；發展生產力是必要的,但不能破壞生態;人類不能一味地向自然索取，而必須保護生態平衡。１９72年6月,聯合國在斯德哥爾摩召開了有史以來第一次“人類與環境會議”，討論并通過了著名的《人類環境宣言》，從而揭開了全人類共同保護環境的序幕,也意味著環保運動由群眾性活動上升到了政府行為。生態文明是繼物質文明、精神文明、政治文明之后的第四種文明。物質文明、精神文明、政治文明與生態文明這“四個文明”一起，共同支撐和諧社會大廈。其中，物質文明為和諧社會奠定雄厚的物質保障，政治文明為和諧社會提供良好的社會環境,精神文明為和諧社會提供智力支持,生態文明是現代社會文明體系的基礎。生態文明的基本含義是：生態意識文明、生態制度文明、生態行為文明。無論是馬克思主義的人道主義，還是中國傳統文化的天人合一,還是西方的可持續發展，都說明生態文明是一個人性與生態性全面統一的社會形態。這種統一不是人性服從于生態性，也不是生態性服從于人性。用今天的話說,以人為本的生態和諧原則即是每個人全面發展的前提。其次是生產和生活方式的轉變。工業文明的生產方式，從原料到產品到廢棄物,是一個非循環的生產;生活方式以物質主義為原則，以高消費為特征，認為更多地消費資源就是對經濟發展的貢獻。生態文明卻致力于構造一個以環境資源承載力為基礎、以自然規律為準則、以可持續社會經濟文化政策為手段的環境友好型社會。實現經濟、社會、環境的共贏，關鍵在于人的主動性。人的生活方式就應主動以實用節約為原則，以適度消費為特征,追求基本生活需要的滿足,崇尚精神和文化的享受。建設生態文明，基本形成節約能源資源和保護生態環境的產業結構、增長方式、消費模式。循環經濟形成較大規模,可再生能源比重顯著上升。生態文明觀念在全社會牢固樹立。(摘自胡錦濤同志所作十七大報告)[8］在中國共產黨第十七次全國代表大會的開幕式上,中共中央總書記胡錦濤在代表第十六屆中央委員會作的報告中談到實現全面建設小康社會奮斗目標的新要求時對生態文明的高度強調,充分說明建設社會主義和諧社會必須建立符合社會發展要求的文明形態,生態文明，是踐行科學發展觀的要義，是社會主義的重要內容，是建設和諧社會的基礎和保障。[9]胡錦濤總書記在報告中強調，要建設生態文明,基本形成節約能源資源和保護環境的產業結構、增長方式、消費模式。循環經濟形成較大規模,可再生能源比重顯著上升。主要污染物排放得到有效控制，生態環境質量明顯改善。生態文明觀念在全社會牢固樹立。建設社會主義和諧社會，需要我們徹底扭轉長期沿襲的生產生活觀念和行為，消除發展中的不和諧因素,而這種對行為方式和思想觀念的變革和揚棄,意味著一種有別于傳統的文明形態的建立。黨的十七大報告提出建設生態文明并作出具體部署，體現了我們黨和政府對新世紀新階段我國發展呈現的一系列階段性特征的科學判斷和對人類社會發展規律的深刻把握。一方面,我國人均資源不足，人均耕地、淡水、森林僅占世界平均水平的３2％、27.4%和１２．８%,石油、天然氣、鐵礦石等資源的人均擁有儲量也明顯低于世界平均水平;另一方面,由于長期實行主要依賴增加投資和物質投入的粗放型經濟增長方式,能源和其他資源的消耗增長很快,生態環境惡化的問題也日益突出。人類社會的發展實踐證明，如果生態系統不能持續提供資源能源、清潔的空氣和水等要素，物質文明的持續發展就會失去載體和基礎，進而整個人類文明都會受到威脅。因此,建設生態文明是實現全面建設小康社會奮斗目標的內在需要，是深入貫徹落實科學發展觀的重要內容。黨的十八大報告指出，建設生態文明，是關系人民福祉、關乎民族未來的長遠大計。面對資源約束趨緊、環境污染嚴重、生態系統退化的嚴峻形勢，必須樹立尊重自然、順應自然、保護自然的生態文明理念,把生態文明建設放在突出地位,融入經濟建設、政治建設、文化建設、社會建設各方面和全過程，努力建設美麗中國，實現中華民族永續發展。胡錦濤指出,堅持節約資源和保護環境的基本國策，堅持節約優先、保護優先、自然恢復為主的方針，著力推進綠色發展、循環發展、低碳發展,形成節約資源和保護環境的空間格局、產業結構、生產方式、生活方式,從源頭上扭轉生態環境惡化趨勢，為人民創造良好生產生活環境,為全球生態安全作出貢獻。“我們一定要更加自覺地珍愛自然,更加積極地保護生態，努力走向社會主義生態文明新時代。”建設生態文明,不同于傳統意義上的污染控制和生態恢復,而是克服工業文明弊端，探索資源節約型、環境友好型發展道路的過程。黨的十七屆四中全會把生態文明建設提升到與經濟建設、政治建設、文化建設、社會建設并列的戰略高度，也就是說生態文明建設是“五位一體”建設目標的重要組成部分。“五位一體”建設目標就像五根巨大的支柱，共同支撐著中國社會的全面進步。但是，生態文明建設不像經濟建設、政治建設、文化建設和社會建設等,具有明確的、獨立的邊界，它或滲透于經濟建設、政治建設、文化建設和社會建設之中，或貫穿于經濟建設、政治建設、文化建設和社會建設之間。與經濟建設在基礎層面上就是環境保護與經濟發展之間的對立統一關系。一方面,環境保護和經濟發展存在著對立關系。人類的生存、發展會帶來環境污染和生態破壞，累積到一定程度就會爆發環境問題和生態危機。要保護環境，在一定時空范圍內會或多或少地制約經濟發展。另一方面，環境保護和經濟發展又是統一的。環境保護的根本目的還是為了促進經濟社會更好地發展，給人類自身提供良好的賴以生存的自然環境。我國經濟建設面臨兩個突出矛盾:一是經濟總量擴張與自然資源的有限性以及自然資源生產率相對低下的矛盾;二是經濟快速增長與環境容量有限以及環境容量利用效率相對低下的矛盾。如何有效緩解和克服兩大矛盾？在生態文明理念指導下的經濟建設，將致力于消除經濟活動對大自然的穩定與和諧構成的威脅，堅決摒棄“經濟逆生態化、生態非經濟化”的傳統做法,大力實施產業生態化、消費綠色化、生態經濟化等戰略，既做到經濟又好又快發展,又能夠在“人不敵天——天人合一——人定勝天——天人和諧”的螺旋式上升的進程中實現新的飛躍。儒家觀點中國儒家生態智慧的核心是德性,盡心知性而知天，主張“天人合一”，其本質是“主客合一”,肯定人與自然界的統一。所謂“天地變化，圣人效之”，“與天地相似,故不違”,“知周乎萬物，而道濟天下，故不過”。儒家通過肯定天地萬物的內在價值,主張以仁愛之心對待自然,講究天道人倫化和人倫天道化，通過家庭、社會進一步將倫理原則擴展自然,體現了以人為本的價值取向和人文精神。正如《中庸》里說:“能盡人之性，則能盡物之性;能盡物之性,則可以贊天地之化育;可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。”儒家的生態倫理，反映了它一種對寬容和諧的理想社會的追求。道家觀點中國道家的生態智慧是一種自然主義的空靈智慧,通過敬畏萬物來完善自我生命。道家強調人要以尊重自然規律為最高準則,以崇尚自然效法天地作為人生行為的基本皈依。強調人必須順應自然，達到“天地與我并生，而萬物與我為一”的境界。莊子把一種物中有我,我中有物，物我合一的境界稱為“物化”，也是主客體的相融。這種追求超越物欲,肯定物我之間同體相合的生態哲學，在中國傳統文化中具有不可替代的作用,也與現代環境友好意識相通,與現代生態倫理學相合。佛教觀點中國佛教的生態智慧的核心是在愛護萬物中追求解脫，它啟發人們通過參悟萬物的本真來完成認知,提升生命。佛家認為萬物是佛性的統一,眾生平等,萬物皆有生存的權利。《涅盤經》中說:“一切眾生悉有佛性，如來常住無有變異。”認為一切生命既是其自身,又包含他物，善待他物即是善待自身。佛教正是從善待萬物的立場出發，把“勿殺生”奉為“五戒”之首，生態倫理成為佛家慈悲向善的修煉內容,生態實踐成為覺悟成佛的具體手段,這種在人與自然的關系上表現出的慈悲為懷的生態倫理精神,客觀上為人們提供了通過利他主義來實現自身價值的通道。周易觀點常有人用《周易》中“自強不息”和“厚德載物”來表述中華文明精神。這與生態文明的內涵一致。中華文明精神是解決生態危機、超越工業文明、建設生態文明的文化基礎。一些西方生態學家提出生態倫理應該進行“東方轉向”。198８年,75位諾貝爾獎得主集會巴黎,會后得出的結論是：“如果人類要在２1世紀生存下去，必須回到兩千五百年前去吸取孔子的智慧。”現代觀點在生態理性的原則下，西方思想家越來越表現出對東方智慧的認同，東方智慧已參與到西方世界的思想文化建設中去。對于我們而言,中國文化精神被世界逐漸重視，只是一個更深層文化問題的開始。我們既要防止片面復古；我們也要辯證地看待中國現代化進程中科學理性的作用。但科學