我國少數(shù)民族族際通婚研究綜述

族際通婚是指由分屬兩個民族的個體締結而成的婚姻，在歐美族群研究中，“族際通婚”被看作衡量群際關系質量與族際社會整合程度的一項關鍵指標，近十幾年來，國內民族學、人類學、社會學及人口學等領域有關族際通婚的研究明顯增加，學界關于族際通婚的研究已取得了豐碩的成果，一大批老中青學者陸續(xù)發(fā)表了許多較有影響的論文。為拓展研究視角和范圍，筆者主要就2017年前少數(shù)民族族際婚研究狀況進行梳理和總結，以期對少數(shù)民族婚姻研究有所充實、參考和啟示。學界對少數(shù)民族族際婚的研究主要集中于學術論文，截至2017年3月，在中國知網(wǎng)上以“族際通婚”為關鍵詞進行搜索，得到相關論文400篇左右。從研究主題看，有關少數(shù)民族族際通婚的論文大體可分為以下幾類：歷史上的族際通婚研究、族際通婚現(xiàn)狀調查研究、族際通婚變遷研究、族際通婚影響因素研究、族際通婚法律政策研究、族際通婚心理研究、族際通婚影響研究。一歷史上的少數(shù)民族族際通婚研究一是從不同角度對我國歷史上族際通婚的研究。王小路、樊艷《女真族婚姻制度的演變》一文，討論了歷史上女真族婚姻制度的演變與族際通婚，這一棲息在中國東北的古老民族，開了大規(guī)模族際通婚的先例，為民族融合做出了重要貢獻。[1]魯剛、張禹青的《我國族際通婚的歷史軌跡》，對先秦以來我國漢族與少數(shù)民族以及少數(shù)民族相互之間族際通婚的發(fā)展軌跡及其不同歷史階段的時代特征、影響因素進行了勾勒和梳理，并就其歷史作用和社會功能特別是其中折射出的我國各民族自古就“你中有我、我中有你”的血肉聯(lián)系予以總結。[2]二是對特定歷史時期族際通婚的研究。梁茂春《民國時期大瑤山的族際通婚》一文認為，在民國時期，大瑤山地區(qū)的《過山榜》及石牌制度對漢瑤兩族通婚的限制，在瑤族五個族系中產(chǎn)生的影響各不相同，相對而言，茶山瑤對族際通婚的限制最為嚴格，而其他四個族系則較為寬松。[3]王平《論武陵地區(qū)歷史上的族際通婚》一文提出，武陵地區(qū)歷史上的族際通婚大致經(jīng)歷了先秦時期、秦漢至唐宋時期、元明清至民國時期三個歷史階段，形成了由個別通婚向集群通婚發(fā)展、由上層統(tǒng)治者通婚向下層民眾通婚發(fā)展、由一般通婚向民族融合發(fā)展的歷史軌跡，影響該地區(qū)族際通婚的主要因素有政治、經(jīng)濟、文化、心理、自然因素。[4]邵方的《西夏黨項社會的族際婚》一文，討論了黨項族與周邊民族尤其是與漢族的通婚，西夏立國后，形成了以黨項族為主體，包括漢、回鶻、吐蕃、契丹等多民族的封建王朝，族際通婚現(xiàn)象在黨項民族的發(fā)展、興盛乃至最后的消亡中都十分顯著。[5]張邦煒在《宋代婚姻制度的種種特色》一文，討論了宋代婚姻制度的四種特色，認為禁止族際婚是宋代婚姻制度最為明顯的特色。[6]魯剛、張禹青《略論云南歷史上的族際通婚》一文，討論了云南歷史上邊疆民族地區(qū)的族際通婚，闡述了漢晉之世夷漢通婚的“遑耶”制度，以及南詔、大理時期和元明以來族際通婚的歷史狀況及其影響因素與社會功能。[7]馬娟《元代色目高麗通婚舉例》一文指出，元代普遍存在族際通婚，并運用史料佐證色目人與高麗人之間的通婚。[8]上述對歷史上族際通婚的研究，可以審視歷史上民族之間的文化邊界是如何被跨越的，以及在這個過程中民族文化的變遷與融合，這對當代族際通婚的研究很有啟發(fā)性。二少數(shù)民族族際通婚現(xiàn)狀調查研究近年來，不少學者運用民族學、社會學方法對一些少數(shù)民族族際通婚的現(xiàn)狀進行了調查研究。李曉霞《新疆兩鄉(xiāng)民族混合家庭調查》一文，通過對新疆奇臺縣塔塔爾鄉(xiāng)、木壘哈薩克自治縣大南溝烏孜別克鄉(xiāng)民族混合家庭的調查，認為兩鄉(xiāng)民族混合戶的普遍存在與其族際文化邊界趨于消失互為因果；族際婚姻家庭子女的民族成分由父系繼承向利益權衡基礎上的有意選擇轉變；國家一些政策不僅固化了個人的民族屬性，也客觀上促使了民族意識的增強。[9]李曉霞另有《新疆塔城市族際婚姻調查》一文，闡明了塔城市是新疆民族混合戶比重最大的區(qū)域，且近十年來族際婚呈明顯上升趨勢，指出這與其邊緣化的地理位置、多樣化的民族構成以及民族人口的散居格局的影響等因素有關。[10]艾瑜的碩士學位論文《族際通婚的背景及后果——以烏魯木齊市維吾爾族與異民族通婚為例》指出，以烏魯木齊市為代表的北疆城市，族際婚將進一步增多，但是維吾爾族與漢族兩大民族之間的通婚不會明顯增多。[11]美合日班《維吾爾族大學生族際婚姻觀調查》一文認為，由于宗教信仰、文化、風俗習慣等方面的約束，新疆維吾爾族大學生的婚姻觀念比較保守。在外地上學的維吾爾族大學生，其族際婚觀念會受地域、環(huán)境等因素的影響而發(fā)生變化，并以寧夏高校的維吾爾族大學生為研究對象，嘗試探討了他們的族際婚姻觀。[12]黃麗、劉冰清的《湖南維吾爾族村落的族際通婚調查》，以湖南一個維吾爾族村落為個案，研究了維吾爾族與回、漢村民的族際通婚，指出了不同歷史時期各種因素對湖南維吾爾族族際通婚的影響與維吾爾族婚姻的變遷歷程。[13]李奇文的碩士學位論文《常德地區(qū)維吾爾族族際通婚研究》，通過對湖南省桃源縣回維村個案研究，比較深入地探討了現(xiàn)代民族散居地域維漢通婚現(xiàn)象，指出散居地的族際通婚并不依存于強大的民族文化，而是在一種文化交融的背景下進行的。這種通婚現(xiàn)象反映出的民族認同問題，既包含散居居民對本民族的認同，也包含通婚雙方對彼此民族的認同。[14]也有部分學者對現(xiàn)有數(shù)據(jù)庫進行了比較分析。菅志翔的《中國族際通婚的發(fā)展趨勢初探——對人口普查數(shù)據(jù)的分析與討論》一文，通過對國家統(tǒng)計局和國家民委有關數(shù)據(jù)的比較分析，闡述了近20年來我國族際交往交流交融的基本模式和族際通婚的演變趨勢。[15]劉中一、張莉的《中國族際婚姻的變化趨勢研究——基于“五普”和“六普”數(shù)據(jù)的對比分析》，對比“五普”和“六普”中有關族際婚的數(shù)據(jù)，發(fā)現(xiàn)10年間55個少數(shù)民族族際婚的人口數(shù)上升了3.74%，但是平均每個民族中與之通婚民族的個數(shù)下降了3%。多數(shù)少數(shù)民族通婚中的族際婚姻性別比有所上升，族際通婚的少數(shù)民族女性戶主率也有所提升，其主要原因是少數(shù)民族人口狀況自身變動、人口流動加劇、教育水平提高以及城鎮(zhèn)化水平提高等。[16]高穎、張秀蘭的《北京近年族際通婚狀況的實證研究》一文，基于對2004～2012年北京婚姻登記數(shù)據(jù)的分析，發(fā)現(xiàn)北京近10年的族際通婚在新婚群體中占比約為10%，其中以少數(shù)民族與漢族的通婚為主，也有相當數(shù)量的少數(shù)民族之間的族際通婚。少數(shù)民族族際通婚人群中有很大比例的遷移人口和流動人口，族際通婚夫婦的離結率（即當年的離婚數(shù)量與結婚數(shù)量之比）大大低于族內通婚。新婚人群的特征對比映射出北京對少數(shù)民族精英人口的強大吸納力。[17]還有不少學者運用田野調查法對族際通婚進行了個案研究。姚衛(wèi)坤《新疆散雜居塔吉克族混合家庭生活研究》一文指出，一些塔吉克族人由于各種原因散居在喀什地區(qū)的莎車、澤普、葉城、皮山等地縣，部分散雜居的塔吉克族人在長期與當?shù)鼐S吾爾族人的生產(chǎn)生活交往中產(chǎn)生了感情，組成了混合家庭，這對多民族社會的文化交融起到有益的影響，也為不同民族的了解和往來提供了機會，對促進新疆穩(wěn)定與發(fā)展有著積極的影響和意義。[18]韋浩明《廣西賀州楓木村壯族婚姻圈個案考察》[19]一文，對1949年以來楓木村壯族男子配偶來源地的變遷進行了考察，發(fā)現(xiàn)地理環(huán)境、經(jīng)濟文化水平、族群層次、族群傳統(tǒng)造就的自我意識等因素對婚姻選擇的影響巨大。許振明《夏河縣拉卜楞鎮(zhèn)族際通婚狀況調查》一文，基于實地調查，闡述了夏河縣拉卜楞鎮(zhèn)族際通婚在婚戀方式、擇偶觀、民族觀以及對婚姻的滿意度等方面被賦予的許多新的內涵。[20]宋興烈《族際通婚與文化融合——以廣西龍勝各族自治縣泗水鄉(xiāng)里排壯寨為例》一文，對里排壯寨這個有苗、瑤、侗、壯、漢五個民族互婚的小村寨進行了調查，認為族際通婚具有族際性、普遍性、多元性、原始性四大特點。[21]唐建兵《北川城鎮(zhèn)化進程中的族際通婚問題》一文，通過對北川羌、漢、藏三個民族間通婚情況的調查，指出北川羌族自治縣族際通婚呈良好發(fā)展態(tài)勢，民族關系總體上和諧融洽；地緣網(wǎng)絡是影響族際通婚的主要因素；教育水平對族際通婚有著相當重要影響；家庭背景、職業(yè)收入等因素對族際通婚的影響相對較弱，遠不如個人情感等因素突出。[22]葛志軍、邢成舉《宗教、社會流動與教育：回漢青年通婚的掃描——基于相關個案的研究》一文，基于寧夏青年回漢通婚相關個案的研究，發(fā)現(xiàn)宗教信仰的弱化、青年受教育程度的提高及大量青年的社會流動，對回漢通婚有著積極和正面的影響。盡管傳統(tǒng)的回族個體仍然反對回漢通婚，但因婚戀青年的入教、情感感化和尊重回族生活習慣等策略性行動，回漢青年的通婚最終還是得以實現(xiàn)。[23]劉正海《小涼山彝族對外族際交往情況調查——以永寧坪鄉(xiāng)為例》一文，調查發(fā)現(xiàn)古老的彝族人民正多方式、多層次地與其他民族發(fā)生著交流與交往，彝族婚俗在發(fā)生變化，族際通婚逐漸增多。[24]李臣玲《20世紀90年代西北城市社區(qū)民族通婚調查研究——以西寧市城中區(qū)為例》一文，對西寧市城中區(qū)20世紀90年代的民族通婚變動狀況進行調研，分析了該地族際通婚者的年齡分布，同時對族內通婚與族際通婚進行比較分析。[25]邵維慶的《“臟者”不婚：苗族關于村落秩序的文化隱喻——云南省水富縣三角村苗族“蒙”和“阿卯”支系個案研究》，基于田野調查，對當?shù)孛缱濉懊伞焙汀鞍⒚敝荡迕翊嬖诘膶Α芭K者”的界說和“不與‘臟者’通婚”的生活敘事，從村落族群競爭和文化分類視角分析其對“臟者”的方位隱喻，繼而引入對苗族婚姻文化和族群關系的研究，深化了對苗族文化復雜性的認識。[26]劉瑤瑤的《多民族雜居移民村落中的族際通婚——對青海海西州烏蘭縣銅普鎮(zhèn)四個移民村的個案調查》，通過對四個具有典型族際通婚特征的移民村落的考察，分析了當?shù)刈咫H通婚現(xiàn)狀、大規(guī)模族際通婚產(chǎn)生的原因及其影響。[27]李然的《當代湘西土家族苗族族際通婚與文化互動》，基于對三個湘西土家族、苗族雜居集鎮(zhèn)和村落族際通婚的調查，從族群選擇、地區(qū)選擇和人口規(guī)模等方面對族際通婚的基本情況進行了分析，考察了政府政策和公眾態(tài)度對族際通婚的影響。[28]鐘梅燕的《當代裕固族的族際婚姻——以肅南縣紅灣寺鎮(zhèn)和明花鄉(xiāng)為例》一文指出，多民族雜居的人口分布狀況和經(jīng)濟社會的快速發(fā)展，不僅增強了各民族之間的接觸、增進了彼此的了解，而且促使裕固族與其他民族間通婚比例逐漸提高。[29]何俊芳的《赫哲人的族際婚姻——關于同江市街津口赫哲族鄉(xiāng)赫哲人族際婚姻的典型調查》一文發(fā)現(xiàn)，赫哲族與漢族等民族普遍建立了民族混合家庭，20世紀70年代以后出生的人已全部實行族際通婚，子女的族屬均報為赫哲族，這在一定程度上促進了赫哲族人口數(shù)量的增長，但民族混合家庭的增多，加速了赫哲語功能的衰退。大量的赫漢民族混合家庭的存在，從一個側面說明赫哲族與漢族之間的關系已達到相當融洽的程度。[30]另有部分碩士學位論文對族際通婚現(xiàn)狀進行了個案研究。李延禧的《跨越族群邊界：延邊地區(qū)朝漢族際通婚研究——以敦化市個案為例》、南達汗的《論鄂溫克族的族際婚姻——以敖魯古雅鄉(xiāng)為例》、楊永剛的《白馬藏族與漢族通婚研究——以甘肅省文縣為例》、薩仁娜的《德令哈市蒙藏回漢族際通婚調查研究》、宋興烈的《人類學視角下的族際通婚考察——以桂林市龍勝縣里排壯寨為例》等論文均有重要參考價值。三少數(shù)民族族際通婚變遷研究隨著族際交往的加深，各民族的婚俗也在發(fā)生變化，少數(shù)民族的族際通婚也有相應的變遷。學界對于族際通婚變遷的研究可分為三類：婚俗變遷中的族際通婚研究、通婚圈變遷中的族際通婚研究、婚姻觀念變遷中的族際通婚研究。（一）婚俗變遷中的族際通婚研究汪秀萍、裴麗麗的《改革開放以來官亭地區(qū)社會發(fā)展與土族婚姻的變遷》，采取定量和定性相結合的方式，認為官亭地區(qū)土族的婚姻發(fā)生了重大變化，主要表現(xiàn)為：（1）擇偶的空間范圍擴大化、族際通婚趨向普及化；（2）早婚現(xiàn)象有下降的趨勢，初婚年齡呈上升趨勢；（3）收繼婚制和娃娃親制在逐漸消失；（4）婚姻儀式簡約化。官亭地區(qū)土族婚姻變遷的根源是，市場經(jīng)濟導致的社會分化、社會流動的加劇以及與異文化的碰撞、沖突。官亭土族婚姻變遷是土族文化變遷的局部展現(xiàn)，反映了土族人在社會變遷背景中的自我調適。[31]李臣玲、賈偉的《民族學視野中的丹噶爾藏人婚姻文化變遷研究》，從民族社會學的角度，探討了該地區(qū)婚姻文化的發(fā)展狀況和特點，認為與別的民族通婚會削弱本民族的勢力、影響本民族“血液的純度”，但大多數(shù)丹噶爾藏人對族際通婚沒有歧視和偏見，尤其年輕人的態(tài)度是積極樂觀的，他們認為與別的民族尤其是與漢族通婚，會促進本民族的進步與發(fā)展。[32]柏貴喜的《當代土家族婚姻的變遷》，主要運用定量方法，認為當代土家族婚姻發(fā)生了重大變化，表現(xiàn)為族際通婚的空間范圍有所擴大，近親婚配逐步減少；未婚比例大幅度下降，而有配偶率則大幅度上升；早婚有下降的趨勢，初婚年齡則呈上升趨勢；離婚比例有所增長；擇偶標準和方式更加多樣化且更具時代特征；婚姻儀式簡約化；等等。[33]向軾的《當代湘西苗族婚戀習俗的變遷及其原因探析》一文指出，湘西苗族族內婚逐漸擴展為族際通婚，與之伴隨的“戀愛節(jié)”、“媒人”、婚禮儀式等婚戀習俗也發(fā)生了變化。這不僅有社會變遷、國家政策等外部因素的影響，而且族群內部的思想觀念、社會結構、生活方式和文化互動等因素也不可忽視。[34]付聲暉的《論傣族婚姻習俗的變遷——以西雙版納州勐海縣M寨為例》一文，闡述了西雙版納傣族傳統(tǒng)婚姻習俗的變遷，發(fā)現(xiàn)該地人們的婚姻觀念、擇偶方式、族際通婚、對來自不同區(qū)域的對象認可度等都發(fā)生了較大的變化。[35]郝亞明的《鄉(xiāng)村蒙古族婚姻的現(xiàn)狀與變遷——基于內蒙古東部的村落調查》一文，通過對四個不同類型村落的橫向調查比較，以及1996年調查數(shù)據(jù)與2005年調查數(shù)據(jù)的縱向對比，認為蒙漢通婚得以產(chǎn)生的基本原因是蒙漢兩個民族之間民族偏見的消除，而消除偏見的基本條件是蒙漢雜居。雜居的歷史越長，越能加速兩個民族間文化融合的進程，同時越能增強中華民族的凝聚力。[36]（二）通婚圈變遷中的族際通婚研究王志清的《農(nóng)區(qū)蒙古族村落中的族際通婚及其演變——以煙臺營子村為個案》一文，歸納整理了煙臺營子村蒙漢兩個民族從歷史到當下、從族內婚到族際婚的演變歷程，分析了當下該村的語言轉用、族際通婚過程中的“硬找蒙漢兼通的介紹人”等現(xiàn)象，探討了蒙漢通婚家庭中子女的族屬選擇問題與原因，總體上從“日常生活經(jīng)驗”的角度對蒙漢婚姻締結過程中村民們做出的文化選擇予以詮釋。[37]梁茂春《從“雞不攏鴨”到族際通婚——大瑤山瑤族內婚習俗嬗變的原因分析》一文，考察了大瑤山瑤族由族內婚到族際婚變遷的歷程，結合問卷數(shù)據(jù)、訪談資料和相關文獻的分析，提出民族平等政策的實施、各民族之間社會經(jīng)濟地位差距的縮小，是導致廣西大瑤山瑤族婚姻觀念嬗變以及族際通婚現(xiàn)象不斷增多的重要原因。[38]王曉艷《從民族內婚到跨國婚姻：中緬邊境少數(shù)民族通婚圈的變遷》一文指出，中緬邊境地區(qū)少數(shù)民族通婚圈存在一個核心結構，即在本縣范圍和相鄰緬甸村寨之間的民族內婚，中緬跨國婚姻一直存在于這一結構中。隨著通婚地域擴大和族際通婚的增加，中緬跨國婚姻也呈現(xiàn)相同的變遷趨勢，而通婚圈變遷的原因亦能解釋中緬跨國婚姻的變化。在變遷中，民族習以為常的跨國通婚超越了民族內婚的含義，其被凸顯的過程是國家法規(guī)政策對其管理加強的過程，也是邊民國家認同意識日益增強的表現(xiàn)。[39]吉國秀的《清原鎮(zhèn)族際通婚的變遷》，基于一個以滿漢為主體的多民族聚居區(qū)，指出清原鎮(zhèn)內民族對族際婚的態(tài)度經(jīng)歷了從族內婚到族際通婚的轉變。[40]李潔、黃青卓《散雜居地區(qū)土族婚姻圈變遷研究——以甘肅臨夏積石山縣三二家村為例》一文指出，多元文化環(huán)境及現(xiàn)代化進程的不斷加快，使得三二家村土族的婚姻圈發(fā)生了變遷，受地域、宗教、血緣、經(jīng)濟等因素影響，族內婚制對三二家村土族婚姻的影響逐漸淡化，族際婚為大多數(shù)土族所接受，三二家村土族婚姻圈呈現(xiàn)具有一定民族偏好、遵循就近原則、代際差異明顯等特點。[41]程呈《社會網(wǎng)絡視域下寧夏回族通婚圈的變遷探究》[42]一文指出，社會環(huán)境的變遷必然帶動婚姻家庭結構的變遷，通婚圈也會隨之發(fā)生變化，傳統(tǒng)回族社會將地緣關系的遠近視為通婚圈選擇范圍的變量之一。隨著時代的發(fā)展，以回族個體為中心構建的各種社會聯(lián)系越發(fā)明顯地作用于通婚圈的范圍確定。（三）婚姻觀念變遷中的族際通婚研究溫文芳的《論城市界面下回族女性婚姻觀念和行為的變遷》一文，探討了城市回族女性在現(xiàn)代化背景下婚姻觀念行為的調適與變遷。[43]姚衛(wèi)坤的《散雜居塔吉克族婚姻觀念及形式變遷》一文指出，由于伊斯蘭教規(guī)影響，塔吉克族普遍實行族內婚，限制與外族人通婚。但隨著經(jīng)濟社會的發(fā)展，塔吉克族婚姻狀況也在發(fā)生改變，現(xiàn)代、科學、文明、進步的婚姻觀念開始形成。[44]石德生的《轉型期撒拉族婚姻家庭價值觀變遷探微》一文，討論了20世紀80年代以后，撒拉族社會、經(jīng)濟、文化結構開始轉型，民眾婚姻家庭觀念出現(xiàn)了從傳統(tǒng)向現(xiàn)代轉化的趨勢，對族際通婚現(xiàn)象的認同度、婚姻的開放度均在逐步提高。[45]四少數(shù)民族族際通婚影響因素研究馬戎提出了分析族際通婚影響因素的理論模型，將影響族際通婚的各種因素歸納為三個方面：（1）族群基本特征（可分為政治、經(jīng)濟、文化三大類）；（2）歷史關系特征（主要指兩個民族歷史上關系的融洽程度）；（3）兩族共處特征（一是政府制定的有關民族關系的法律，二是自覺或不自覺形成的族群居住格局）。這是目前對族際通婚影響因素比較完整的歸納。呂養(yǎng)正《湘西苗漢族際婚之淤滯暨族群特征和整體性影響因素的拘制》一文指出，湘西苗漢族際通婚歷史上長期處于淤滯狀態(tài)，主要原因在于民族群體的各類特征和整體性影響因素產(chǎn)生的合力的拘制，并在族群基本特征、歷史關系特征和兩族共處特征三方面，構成了苗漢族際通婚的巨大障礙和負面影響。[46]高雅楠《女性學視野下云南貢山族際通婚圈的成因分析》一文，從女性學的視角探究云南貢山獨龍族怒族自治縣族際通婚的成因，指出在人神共居的貢山，居住著傈僳族、怒族、藏族、獨龍族等少數(shù)民族，族際通婚很普遍。[47]房若愚《新疆族際通婚圈的文化成因》一文，分析了五普資料中新疆族際通婚數(shù)據(jù)的成因，介紹了純量化數(shù)據(jù)所不能傳遞的文化信息。[48]李靜、劉繼杰《影響新疆族際交往的心理因素分析》一文指出，新疆各民族族內婚的婚姻傾向占據(jù)主導地位，在被訪者中，漢族和維吾爾族對族內婚都表示高度贊同；排斥族際通婚的人口仍占一定比例，維吾爾族尤其反對和其他民族通婚。此外，漢族在婚姻方面對維吾爾族、哈薩克族的排斥甚于對回族和蒙古族的排斥；維吾爾族在婚姻中基于宗教和生活習慣的考慮十分明顯，維吾爾族同意和回族、哈薩克族等具有相同信仰的民族通婚的人口比例高于同意和漢族、蒙古族等具有不同信仰的民族通婚的比例，持反對意見的人口比例恰好相反。[49]另外，還有部分碩士學位論文對族際通婚的影響因素進行了探討。韋云波的《鎮(zhèn)寧縣族際通婚模式及其影響因素研究》，根據(jù)隨機事件原理，建立了無偏好理論水平的族際通婚概率模型，將近年來實際的族際通婚率與族際通婚概率之比作為族際通婚偏好系數(shù)，據(jù)此判斷族際通婚偏好程度，分析族際通婚的影響因素，認為在城市化進程中，優(yōu)惠政策的導向、民族文化的演進、居住格局的變遷、社會流動的增強以及它們的相互作用等，都深刻影響著族際通婚的發(fā)生。長期來看，族際通婚利多弊少。[50]方燕的《石河子市族際通婚研究》，以兵團典型城市農(nóng)八師石河子市為考察區(qū)域，指出石河子市近幾年族際通婚的數(shù)量在不斷增加，并從經(jīng)濟因素、民族文化、居住格局及政府政策等方面分析了石河子市族際通婚的影響因素。[51]賈靜的《新疆吉木乃縣哈薩克族族際通婚調查研究》分析了人們對族際婚姻的滿意度、親友的接受程度，提出影響哈薩克族族際婚的因素主要有社會、文化、宗教、政策等。[52]杜熙的《塔城市族際通婚特點及因素研究》一文認為，影響塔城市族際通婚的個體因素有性別、年齡、教育背景、職業(yè)、語言、父母或周圍關系密切的人是否族際通婚；社會因素有國家政策、居住格局、各民族之間的社會交往與社會距離、民族與宗教信仰、風俗習慣。[53]斯諾的《城市蒙古族與滿族青年族際通婚研究——以H市S區(qū)為例》指出，當代蒙古族與滿族通婚中存在一種獨特的現(xiàn)象，作者命名為“族際通婚配偶原生家庭地域偏好”，并作為經(jīng)驗假設加以設計，得到了一些嘗試性假設。[54]徐如明的《回漢族際通婚影響因素研究——以河南省沈丘縣為例》，隨機抽取11個調查點，從個人層次和社會層次選取了影響族際通婚的17個指標，調研影響當?shù)刈咫H通婚的因素，進而分析了影響回漢族際通婚的因素，指出沈丘縣回漢族際通婚既有全國回漢族際通婚的特點，又有不同于西北地區(qū)和東部地區(qū)的中原特色，其族際通婚率大約為15%，族際通婚家庭比較穩(wěn)固，離婚率與族內婚相當。[55]五少數(shù)民族族際通婚法律政策研究一是關于族際通婚相關法律的研究。杜社會、李劍《族際整合中民族習慣法與國家法的沖突調適——以建國初期族際通婚為例》一文指出，統(tǒng)一的國家法體系是多民族國家政治整合的法治基礎和保障，但因構建過程中多方面因素的制約，難以有效吸納民族習慣法的積極因素和全面考慮少數(shù)民族的合理利益訴求，從而導致難以避免與既有的民族習慣法發(fā)生沖突和矛盾，這就決定了適時適地進行國家法調適的必要。[56]馮浩楠、魏寧的《新疆族際通婚的法律淺析》，以新疆地區(qū)少數(shù)民族族際通婚為切入點，闡述了族際通婚政策的演變以及與之相適應的民族習慣法的調適。[57]殷晨的《晚清吐魯番地區(qū)婚姻糾紛與沖突研究》，對維吾爾族族際通婚相關法律有所涉及。[58]二是關于族際通婚政策的研究。李曉霞《國家政策對族際婚姻狀況的影響》一文指出，在統(tǒng)一的多種族、多民族國家，族際關系是影響國家政治穩(wěn)定、社會和諧的一個重要因素，族際婚姻有益于促進族際關系和睦。許多國家都有針對族際婚姻和族際婚姻子女的政策，它們對族際婚姻產(chǎn)生促進或阻礙作用。目前我國應更強調尊重婚姻自主權，而不應在政策層面上推動族際婚姻。[59]李曉霞還有《新中國成立后新疆族際通婚政策的演變》一文，認為族際通婚政策經(jīng)歷了一個由限制到禁止再到慎重考慮、由以整體利益為先到以個人感情為主的變化過程，政策的制定體現(xiàn)出政府對民族關系的高度重視。[60]六少數(shù)民族族際通婚心理研究其一，有關族際通婚心理現(xiàn)狀的研究。馬雯、李高超的《烏魯木齊市漢、回青年兩族通婚思想現(xiàn)狀調查》一文發(fā)現(xiàn)，漢回兩族未婚青年通婚觀念有很大轉變，但在族際通婚問題上，依然承受著來自家庭和本族族人的壓力。[61]薛莉的碩士學位論文《傳統(tǒng)到現(xiàn)代：南京流動回族族際通婚觀念研究——基于傳統(tǒng)社區(qū)回族、南京本地回族的比較研究》，以“人的現(xiàn)代化”為視域，以西部傳統(tǒng)回族社區(qū)居民、南京市本地回族居民為參照群體，從族際通婚認知、意愿、期望、態(tài)度和評價五個方面對南京市回族流動人口“族際通婚觀念”進行考察，呈現(xiàn)回族流動人口族際通婚觀念由傳統(tǒng)向現(xiàn)代變遷的一個縱向路線，對影響族際通婚觀念變化的要素進行把握，并對族際通婚行為影響后果進行預測。[62]戴寧寧《維漢民族交往中的“民族心理距離”解析》一文認為，民族心理距離是族際交往中普遍存在的心理現(xiàn)象，維漢民族對族際婚姻都持否定的態(tài)度，且心理距離較遠。尤其是維吾爾族，在民族成員、親屬、本人及子女的婚姻選擇上，都不贊同與漢族通婚；而漢族在婚姻的民族身份選擇上表現(xiàn)出一定的差異，相對于贊同本民族成員與維吾爾族通婚，而在對親屬、本人和子女的婚姻選擇上，又趨于保守和否定。[63]其二，有關族際通婚心理變遷的研究。魏寒梅《試析西北回族婦女“外嫁”的心理內涵》一文指出，西北地區(qū)許多回族女子外出就業(yè)、升學等，隨著視野的開闊、觀念的逐漸轉變，在婚姻上也出現(xiàn)“外嫁”的趨勢。但由于西北地區(qū)回族等穆斯林民族意識明顯、宗教信仰虔誠，回族婦女“外嫁”非穆斯林男子遇到了種種障礙，且“外嫁”婦女存在痛苦、負罪、恥辱、恐懼、焦慮等復雜的矛盾心理。[64]劉琳《近代以來川南苗漢族際通婚的心理學分析》一文，對近代以來川南苗漢從不通婚到反對中的通婚再到不反對的通婚以及這一變遷折射出的川南苗族和漢族民族心理的演變過程進行了研究。漢族對苗族的偏見與歧視，苗族對漢族的不信任感和強烈的民族自尊，成為阻礙苗漢族際通婚的根本原因。中華人民共和國成立后，各項民族政策的宣傳和普及、民族優(yōu)惠政策的落實、苗族地區(qū)社會經(jīng)濟文化的發(fā)展，讓民族平等的觀念深入苗漢人心，苗族的民族自信心不斷增強，川南苗漢族際通婚逐漸擺脫了歷史的心理隔閡。[65]七少數(shù)民族族際通婚產(chǎn)生影響研究此方面的已有研究主要集中于以下幾個方面：族際通婚對民族關系的影響、族際通婚對族群認同的影響、族際通婚對民族文化的影響、族際通婚對生育水平及“不婚”問題的影響。（一）族際通婚對民族關系的影響族際婚姻不僅是兩個人的結合，而且是雙方所代表的民族關系發(fā)展情況的切實反映，更是管窺族群關系的途徑和尺度，部分學者對族際通婚與民族關系進行了實證研究。陳心林《族際通婚與族群關系——潭溪土家族的實證研究》一文指出，潭溪土家族的族際通婚有兩種發(fā)展趨勢：一是對族群界限的突破；二是對地域范圍的突破。尤其是與苗族長時段、大規(guī)模的通婚，有效地促進了相關族群的交融，十分有利于當?shù)刈迦宏P系的和諧發(fā)展。[66]鐘梅燕《族際通婚與民族關系——一項關于明花鄉(xiāng)裕固族的實證研究》一文認為，族際通婚與民族關系交互影響、互動發(fā)展。民族間通婚聯(lián)姻的增多加強了明花鄉(xiāng)各族間的交往與互動，同時增強了裕固人對他族的認知，促進了更大范圍內各民族間的通婚。[67]另外，吳曉萍、蔣桂東《從族際通婚看當代屯堡人與當?shù)厣贁?shù)民族的關系》一文，從族際通婚這一視角分析了貴州省安順地區(qū)“屯堡人”與當?shù)厣贁?shù)民族的關系在當代的演變情況，指出屯堡人與當?shù)厣贁?shù)民族通婚現(xiàn)象自20世紀80年代以后日益增多，不同族群對族群聯(lián)姻的態(tài)度也發(fā)生了積極的變化，這反映出當?shù)刈迦宏P系在中華人民共和國成立后，特別是改革開放后進一步得到改善。[68]王平《從族際通婚看武陵地區(qū)民族關系的演變》一文，分析了武陵地區(qū)族際通婚經(jīng)歷的四個歷史時期，指出其族際通婚曲線發(fā)展的歷史軌跡，揭示了該地區(qū)民族關系曲折發(fā)展的歷史過程；并指出族際通婚范圍逐漸擴大、對象逐漸增多的發(fā)展規(guī)律，揭示了該地區(qū)民族關系由惡性循環(huán)逐漸向良性循環(huán)發(fā)展演變的客觀規(guī)律。[69]元旦姐《從族際通婚看海晏縣蒙藏民族關系》一文，從族際通婚這一視角分析海晏縣蒙藏民族當前族際關系演變情況，指出海晏縣蒙藏民族通婚自20世紀90年代以后日益增多，蒙藏群眾對族際婚姻的態(tài)度也發(fā)生了變化，并從海晏縣蒙藏民族族際通婚的現(xiàn)狀及蒙藏通婚關系和諧發(fā)展的原因著手，就蒙藏族際通婚對蒙藏民族關系的影響進行了分析。[70]宋興烈、徐杰舜《族際通婚：一個影響民族關系的重要因素——桂林龍勝里排壯寨族際通婚的人類學考察》一文指出，雖然該地壯族占總人口的98%，但是族際通婚率卻非常高，全寨48戶人家中，有40對夫婦是族際通婚。這種現(xiàn)象促進了民族交流、消除了民族隔閡、溝通了民族心理、增強了民族團結。[71]滕傳婉《族際通婚映射下的彝漢民族關系——以涼山彝族自治州會東縣為例》一文，以族際通婚為視角，梳理了會東縣彝漢民族關系的演進情況，分析了彝族、漢族思想觀念的變化和彝漢通婚現(xiàn)象以及20世紀90年代以來彝漢通婚與民族關系的特點。[72]（二）族際通婚對族群認同的影響族際通婚帶來了通婚家庭子女的民族認同和民族身份選擇問題。羅紅《人類學語境下的族際通婚與族群認同研究》一文，在人類學的語境下，從族群認同的角度對族際通婚研究進行了梳理。[73]李麗琴《族際通婚對族群認同的影響——以貴德縣加莫臺村為個案》一文，以青海省貴德縣加莫臺村的族際通婚為個案，分析了族際通婚對族群認同的影響，從而闡明了中華民族多元一體格局下的民族文化融合。[74]廖惟春《族際通婚與民族身份選擇——寧夏石嘴山市興民村回漢通婚家庭的田野考察》一文，分析了影響當?shù)鼗貪h族際通婚家庭子女做出民族身份選擇的各種因素，如宗教和傳統(tǒng)文化的規(guī)約、國家和地方民族政策的引導、社區(qū)網(wǎng)絡的牽引、個人感情的影響等。[75]羊措《從族群邊緣看族群認同——以卓倉藏族內婚制為個案》一文，從族群邊緣的角度探尋了卓倉藏族維系族群情感和加強族群認同的問題。[76]郭志剛、李睿《從人口普查數(shù)據(jù)看族際通婚夫婦的婚齡、生育數(shù)及其子女的民族選擇》一文，應用匹配程序處理2000年人口普查原始抽樣數(shù)據(jù)，通過對族際通婚夫婦初婚年齡和生育數(shù)量的分析指出，族際通婚能推遲婚齡并減少生育數(shù)量，族際婚姻子女偏向于選擇少數(shù)民族身份，并結合族際婚姻的生育數(shù)量評估了這種民族選擇偏好對我國少數(shù)民族人口增長的影響。[77]金嘯宇的碩士學位論文《當代回漢通婚對城市回族族群認同影響的研究——以吉林市回族為例》，以吉林市回族為研究對象，分別從語言、宗教信仰、節(jié)慶風俗、身份認同四方面對城市回族的認同現(xiàn)狀加以描述和分析，發(fā)現(xiàn)城市回族社區(qū)中回族的族群認同所包含的內容呈現(xiàn)不一致的特征。[78]邸亮的碩士學位論文《回漢通婚家庭子女的民族認同——基于甘肅省蘭州市的研究》，分析了回漢族際通婚家庭中家庭文化氛圍、親屬結構、綜合地位因素、孩童成長期的親密陪伴者、居住環(huán)境和同齡人群體對回漢族際通婚后裔民族認同形成的影響，并界定了回漢族際通婚后裔的兩種民族認同狀態(tài)：通婚后裔受單一民族文化的影響而形成民族認同的“絕對狀態(tài)”；受兩種民族文化的影響而形成對兩個民族認同并帶有一定偏向的“中間狀態(tài)”。形成這兩種狀態(tài)的重要原因是，傳統(tǒng)宗教作為社會設置的社會控制力下降、在現(xiàn)代化面前影響力降低；所有的民族在族際邊界上變得模糊，且人們的生活方式更加趨同、對民族文化的認同出現(xiàn)危機。在巨大的浪潮面前，任何民族對自身的文化都需做出判斷，轉型、適應和通過文化自覺保持民族的多元化，在同一政治體制內共同繁榮發(fā)展。[79]（三）族際通婚對民族文化的影響萬冰的碩士學位論文《新疆蘇拉宮滿族族際通婚及其文化影響研究》，以新疆伊犁蘇拉宮村為田野點，考察了當?shù)貪M族與其他民族之間的通婚現(xiàn)象，從語言差異、飲食習俗、節(jié)日習俗、喪葬禮俗及家庭觀念五個方面描述了滿族族際通婚家庭的文化沖突與調適，并闡釋了滿族文化的自我調適和滿族族際通婚對滿族文化的影響。[80]王淑萍的碩士學位論文《族際通婚及其文化影響——以蘭州市紅古區(qū)窯街鎮(zhèn)回漢通婚的調查研究為個案》，從回漢通婚現(xiàn)狀、影響因素和回漢通婚對民族文化的影響來闡述研究主題，分析了回漢族際通婚對民族文化和民族意識的影響，并從回族文化應對回漢族際通婚的自我調適和回漢通婚對族際文化整合的影響兩個方面闡釋了回漢通婚對民族文化的影響。[81]楊瑾芳的碩士學位論文《昭通魯?shù)榭h回漢通婚中的文化沖突研究》，以云南省昭通市魯?shù)榭h