對于休閑的中文詞源來說,在先秦的漢語中,并沒有。休閑”這一個詞,現代漢語中的。休閑”在當時是兩個詞:“休”和“閑”。按照《說文》的解釋:“休,息止也,從人依木”。意思是指,古時人們的主要活動就是在田間勞作,當身體勞累的時候,人就倚靠樹木或是坐在樹下休息。由此可見,休是一個會意字,它的本義就是休息,這一點與我們現代漢語的意思相一致。《詩經》中有也許多詩歌體現了休閑的休息之義,如《國風.周南.漢廣》就有“南有喬木,不可休思”,《大雅.生民之什.民勞》強調的是休閑與社會安定的關系:“民亦勞止,汽可小休。惠此中國,以綏四方”。除了《詩經》外,休閑的休息之義在其他典籍中也有所反映。如《禮記.月令》中有:“毋休于都”,《晏子春秋.內篇諫下》寫道:“景公獵,休,坐地而食”。《五經文字》解釋休為:“休,象人息木陰”，因此,從“休”的詞源結構來看,“休”字的產生實際上是反映了人回歸自然、人與自然之間相和諧的觀念。人本身是來自于大自然,但是當人成為了社會人,在從事勞作耕種、追名逐利、建功立業等等各種社會活動中,將自己的主要精力放在了外部世界,反而容易遺忘自己的本根。而“休”恰恰就是人們找回自己、發現自己的活動。人倚木而休,樹木是大自然的化身,人成為大自然的一部分,大自然因參與了人的生命活動也成為人的一部分,人與自然和諧無間,融為一體。“休閑”中的“閑”字,在《說文》中的解釋為:“閑,闌也,從門中有木”,在門的外面豎上柵欄,以之為邊界。《易.家》中有“人閑有家”,閑即為“闌也”。《易.大畜》有“日閑輿衛”的說法,《周禮.夏官.虎責氏》也記載有“舍則守王閑”。以上的“閑”都是指“桓”，“桓”就是古代官署前攔擋行人的柵欄,用木條交叉制成。由此可見,“閑”首先是一個表示范圍的概念。如果借用現代漢語來表達“閑”字在先秦漢語中的涵義,“閑”就是私人空間的意思,私人空間是表達個體生活方式的場所,以柵欄作為私人空間和公共空間的界限,公共權力在此駐足。如果公共權力不適當地介入私人空間,那么這就違反了“閑”的要求。正因為“閑”具有法度、規矩之意。后來隨著“閑”字的發展,又產生出倫理道德的涵義,這就使得“閑”具備了感情色彩。如《周禮.夏官.瘦人》中有“掌十有二閑之政教”。《論語.周書.子張》有:“大德不逾閑,小德出入可也”。同時,“閑”還引申出了限制、約束之涵義,如《書.畢命》有“雖收放心,閑之維艱”。《左傳.昭公六年》有:“閑之以義。”可見,“閑”在先秦漢語中主要是關于行為規范的概念,教導人們如何過一種符合標準、符合規范的生活。“閑”字在中文的繁體字被寫作“閑”,即由“門”與“月”組合而成的,其意象為家中一輪明月。而明月在中國一般是象征著與家人相團聚,或者是獨處靜思,這點可以從中國古代的很多詩歌中得到求證。所以說“閑”有安閑、閑適、閑逸等意思。如果從字義的角度對休閑進行考察，我們可以發現《詩.商頌.長發》“何天之休”。鄭玄箋:“休,美也”。《左傳.襄公二十八年》：“以禮承天之休”。而杜預注為:“休,福祿也”。而閑,有范圍、限制、約束的意思。《論語.子張》:“大德不逾閑”。《易.家人》:“閑有家”。孔穎達疏:“治家之道,在初即須嚴正立法防閑”。而在古漢語中“閑”又通“嫻”,具有嫻靜、思想的純潔與安寧之意。所以說休閑一詞表達了人類生存過程中勞作與休憩,既是求美的過程,也是求善的過程,是在追求事物自身目的的同時達到事物與事物之間的和諧和有機統一。我國對于休閑理論的研究是比較晚的,但是休閑作為人類的一種生活方式是貫穿于整個人類文明史的,那么休閑思想的歷史與人類的文明是一樣的悠久。從人類誕生起,休閑思想就己經存在了,只是休閑的表現方式有所不同而已。休閑思想在中國的發展可以從兩條線索來研究:一條是縱向的線索,即按照歷史發展的順序(朝代)來研究;一條是橫向的線索,即中國古代主要的文化(儒道佛)來研究。按照李仲廣和盧昌崇的研究,我國的休閑從時間上可以分為六個階段:一是。《詩經》及先秦文化:休閑思想的產生”,二是：。隱逸文化與田園生活”,三是。唐宋璀璨的休閑文化:休閑思想的發展”,四是。明清休閑:追求精致的藝術化生活”,五是。現代休閑思想:在物欲主義下的人文光芒”,六是。當代:休閑的擅變”。基本上每個階段都與我國歷史上的某些朝代和時期是相對應,他認為第一個階段秦漢以前,第二個階段是魏晉南北朝時期,第三個階段就是唐宋時期,第四個階段是明清,第五個時期是我國近代幾十年,第六個階段是現代中國。但是,第一個階段的時期太長,包括了原始人類、母系社會、奴隸社會以及封建社會的一部分,在這樣長的時期內,人類的休閑思想的發展可以再分得細致一點。因此,本文把第一個階段分為三個階段,原始人不自覺的休閑思想、自覺但未成體系的休閑思想以及休閑思想的產生。加上其他五個階段,總共就是八個階段。一、原始社會:原始人不自覺的休閑思想從人類發展的歷史長河中,如果我們探討休閑娛樂的起源問題,我們不禁要問:原始人有沒有休閑娛樂呢,他們的游戲的狀況又是什么樣的呢?當然,我們對于這些早期原始人的生活狀況的認識和資料是非常有限,原始人類在生產力極其低下,基本未脫離動物本能的生產活動、生活情景是怎么樣的呢?隨著人類學和考古學的發展,我們對于原始人類的了解也越來越多,發現人離開動物愈遠,他們對自然界的作用就愈帶有經過思考的、有計劃的、向著一定的和事先知道的目標前進的特征。由于勞動,才會手足分工,學會了制造工具和使用工具,古猿才逐漸發展為人;由于勞動,人類的實踐活動不斷向深度和廣度發展,意識和語言產生了。勞動促使原始人的進步和發展,推動人的思維能力的發展。思維能力的發展,又反過來促進了勞動和生產力的進一步發展,從而才能使人。有能力進行愈來愈復雜的活動,提出和達到愈來愈高的目的”。作為現代人,我們把時間明確分為工作的時間和休閑的時間。但是原始人在工作與休閑之間是并沒有明顯的界限,他們的工作與休閑往往是并行的、隨機的,在工作中往往伴隨著宗教的儀式和風俗。在人類實踐的低級階段,當時對事物的本質及事物間的聯系沒有科學的依據或理論,在人與自然、人與人相互關系中產生的認識活動,其結果不可能形成為科學的概念和觀點。在歷史的早期階段,人類對事物的認識都具有神話、傳說和宗教觀念的形式。在世界各地的早期原始社會中,許多原始部落在狩獵之前或狩獵之后,都要舉行隆重的儀式,以預祝或慶祝狩獵的豐收。他們可能會模仿著動物的動作和叫聲,并反復再現狩獵時手執武器與野獸搏斗的情況,最后再以俘獲野獸的動作結尾,以此寄托真摯的愿望或抒發興奮的感情。在原始社會,狩獵、豐收時舉行宗教儀式被認為是其成功的關鍵因素之一。這些儀式包括祈禱、獻祭、舞蹈或巫術等,這些己經成為勞動工作的一個重要組成部分。勞動、狩獵、戰爭和宗教巫術等活動,成為了原始人的游戲雛形的幾個主要來源。但是在原始社會中,勞動、狩獵、戰爭和宗教巫術是混為一體的,沒有明確的界限。比如:青少年的射箭游戲,最初可能只是一種狩獵的方法,完全是為了自己和群體的生存而發明的。發展到后來,射箭又成為群體之間的戰爭戰斗武器之一。而在狩獵過程中形成的走、跑、跳、投、攀等基本生活技能,都成為后來原始人游戲形式的來源,特別是原始人類的原始宗教與巫術等活動。在原始社會生產力水平極其低下,科學文化知識及其匿乏,原始人對大自然有著現代人難以想象的恐懼和敬畏。由恐懼和敬畏而產生了崇拜,巫術和原始宗教就產生了。原始人為了得到自然界中神秘物的佑護,以獻祭和巫舞來取悅崇拜物,這就是原始舞蹈,它是一種精神和身體娛樂的混合物,它既是娛神,也是娛己，這些也同樣是后來游戲的淵源之一。還有原始部落是由不同的氏族組成,每個部落都有他們部落自己的圖騰信仰,為了能在部落中取得優勢地位,他們之間還常常舉行模仿戰爭的競技娛樂活動,這正如弗里德里希.席勒所說。說到底,只有當人是完全意義上的人,他才游戲;只要當人游戲時,他才完全是人”。所以說,原始社會已經有了休閑的思想,但是他們游戲娛樂的目的開始可能并不是為了休閑,但是隨著社會的發展,有了娛神娛人的意義。所以說,休閑思想的產生應該始于原始社會。二、奴隸社會:有意識的休閑思想的萌芽在進入奴隸社會以后,人類的生產力有了很大的提高,產生了剩余產品,也就有了交換。人與人之間也有了高低等級的差異,一少數奴隸主就脫離了生產勞動中,成為了專門的享受階層。此時的娛樂游戲已不僅僅是出于其他目的為主的娛樂活動,是為了休閑娛樂而進行的活動了。所以說,在這一時期,已經有已經有少數人是在主動的享受娛樂生活了。這一時期大約是在公元前21世紀到公元前《世紀,大概相當于夏、商、周至春秋戰國時期。這一時期由于生產力的發展,社會己經進入了青銅時器。原始的筵宴得到了初步的發展,筵宴程序、禮儀頗為復雜。其中最為有名的要數商封王的。酒池肉林”,那個昏庸的商封王每日都沉酒于尋歡作樂之中,才導致了商朝的滅亡。筵宴源于原始的聚會和祭祀,殷商時代祭祀后的筵宴日益增多。至周代,筵宴已經發展到國家政事與社會生活的各個方面,朝會、朝聘、游獵、出兵、班師以及民間往來等,均要舉行宴會。而各種宴會按相應的制度,都要舉行禮儀,史籍《七儀》就載有士冠禮、士昏禮、士相見禮、鄉飲酒禮等。但是不管怎么說,早期的筵宴也是當時人們主要的一種娛樂方式。除此之外,歌舞也是一種很重要的娛樂方式。特別是商周之際,雖然歌舞的形式更為班師多樣化,諸如武舞、禮舞等等,但更為流行的還是大量的。野舞”,亦即民間舞,而這類民間舞也就成為當時直至后來人們休閑生活方式的重要形式。周朝的大夫們在向周王進諫時也認為休閑是治國安邦的重要謀略和準則,《大雅.生民之什.民勞》直接闡述了休閑、小康和國家安定興盛的重要性,。民亦勞止,疙可小康二惠此中國夕綏四方...以定我王””民亦勞止,泛可小休”。殷商帝王祭天的頌詞也護求吉慶、美善、福祿,《商頌.長發：。何天之休,不競不林,不剛不柔,敷政優優,百祿是遒”，而《小雅.節南山之什.十月之交》則強調統治者應該關注人民的休閑,。民莫不逸,我獨不敢休”。這一時期的特點是,貴族階層已經完全開始享受娛樂生活,但是卻沒有太多有關休閑思想的書籍。三、《詩經》及先秦文化:休閑思想的產生早在公元前1100年左右,中國人民就己經開始熱情謳歌生活,并且有了很多的詩歌作品的出現。而到了公元前500年后,很多體現休閑的優秀作品也大量出現了,并廣為流傳。《詩經》作為最能體現中國遠古休閑文化的作品,也成為孔子傳授弟子的教本。在這一時期,在我國古代文化中蘊藏著豐富的以休閑中心論的思想。“朝吟風雅頌,暮唱賦比興,秋看魚蟲樂,春觀草木情”,休閑思想在《詩經》中占有核心的位置。《小雅.南有嘉魚之什.六月》中的“比物四驪,閑之維則。維此六月,既成我服。”“四牡既信,既信且閑。”《國風.周南.漢廣》“南有喬木,不可休思。”《詩經》在動植物天文地理,建筑,愛情等贊美自然和生活的詩歌中表達了大量休閑思想、休閑文化和休閑方式。而《周易》古經表明,在神靈支配的時代里,個體精神與人格仍然有所保留,蠱卦的“不事王侯,高尚其事”是最有代表性的宣言,這也是后來道家隱逸文化觀念的最早表達形式之一。老子哲學與《周易》有很大關系,老莊哲學更充分體現了對閑適和精神自由的追求,這也正是道家哲學最大的現實意義所在。《莊子》是體現道家休閑思想的經典之作,對后人產生了極大的影響。莊子.亥公意》“就蔽澤,處閑曠,此江海之士,避代之人,閑暇者之所好也。”因此,休閑不僅僅是一種生活態度,更是一種“大知”者的境界,《莊子.齊物論》說“大知閑閑,小知間間。大言炎炎,小言詹詹。”“大知大言”者寬裕廣博,言談美盛。諸子百家中的墨子則宣揚愛民與和平生活的思想。在《詩經》之后,我國的休閑文化就主要受到老莊哲學的影響。在這一時期,休閑思想的主要特征是,對中國后世影響較大的休閑思想正式的出現,并且對以后所產生的影響,可以分為各具特色的四個方面:六朝的隱逸文化,唐宋兼收并蓄休閑文化,明清描寫豐富多彩休閑活動的小品文,以及近代人文主義的閑適文化。四、魏晉南北朝時期:隱逸文化與田園生活漢朝根據建立封建中央集權政府的需要,廢默百家,獨尊儒術。直到魏晉時期,道家思想才流行起來。當時戰亂頻仍,門閥氏族之間傾軋爭奪激烈,知識分子一旦卷入就很難自拔,何晏、潘岳、陸機、陸云、謝靈運等文人就因卷入這些政治風波而招致殺身之禍,因此知識分子有一種遠離政治的心態,加上對老莊之學感興趣的人與日俱增,他們探究玄理,乃至隱逸高蹈。魏晉文人好辯,精通“三玄”(老、莊、易),不僅在清談中才思敏捷,侃侃而談,而且著述有成。這種風尚給整個六朝的精神生活打上了深深的印記,隱逸文化就是其突出的表現。隱逸文化由來己久,孔子說“邦有道則仕,邦無道則隱”,孟子也說:“窮則獨善其身,達則兼濟天下”。隱逸文化不僅表現為大批名士遁跡山林,還表現在隱逸文學上,例如張載和左思的《招隱詩》。陶淵明是隱逸文化的代表人物,他的《飲酒》詩中,有一句最廣為流傳的詩句“采菊東籬下,悠然現南山”,也是他能體現個人的隱逸思想的詩句。陶淵明的休閑思想主要是休現在兩方面:一是繼承了漢魏以來抒情言志的傳統撰寫風格,辭《歸去來兮辭》,詩《飲酒》,散文《桃花源記》等隱逸詩文,表達了對倘佯逍遙、怡然自得的隱居生活的由衷贊美。流傳千年的《桃花源記》及其構想的“世外桃源”,是中國傳統隱逸文化所向往的理想社會,歷代文人名士和布衣百姓在喧囂的塵世中都希望尋覓到能夠庇身隱逸的“世外桃源”,并以這樣的理想社會形態作為獨善其身的精神寄托。二是反映隱逸生活的田園詩(山水詩),后人常用質樸、平淡、自然來評價陶淵明田園詩的風格。隱士得意于丘中,倘佯于林泉,擁抱山力、贊美大地,吟哦之間,形成了大量寄情于景、借景抒情的山水詩。與前朝和唐宋不同,六朝的山水詩更多了一分超然物外的意境和逍遙自適的心情,詩風更加輕靈飄逸,文筆則更加婉約雋永,具有很高的美學價值。在這一時期,很多文人騷客都對政治充滿不滿,大多向往悠閑的隱逸生活,這也成為了這一時期的一大特色。因此,魏晉南北朝時期的很多有閑階層大多喜歡游山玩水。除此之外,這個時期的貴族、名士還進行許多其它的休閑活動,如彈琴、作曲、欣賞歌舞、田獵等自娛活動及糯蒲、彈棋、藏鉤、戲射、投壺等競技活動。當然,他們在節日時更會抓住時機,與民同樂,如登高、宴飲等。五、唐宋璀璨的休閑文化:休閑思想的發展唐宋是中國封建社會最為興盛的歷史時期,中國文化也在唐朝才重新發展起來。在這一時期里,中國的經濟、文化都呈現出生機蓬勃的發展態勢。在此基礎上形成的休閑文化也是一幅艷麗多彩的圖景,宛如群星閃爍的銀河。漢唐以來的文化都很注重古傳統的朝氣雄風,開拓進取,經致用,行健不息,但唐更顯帝國海納百川、兼容中外之風范,文化上實行了開放政策,儒、道、佛“三教”并立,產生了李白(近于道)、杜甫(近于儒)、王維(近于佛)等偉大的詩人,文化交流與融合給中國傳統文化帶來了巨大變化,對文化結構、宗教哲學、文學、音韻學、舞蹈、建筑、雕塑、衣食住行、生活器具、服飾打扮等,都有很大的影響。唐代名家講學,成為時尚;翰林講學、學院講學風行一時,唐匯集了僧一行、王孝通、孫思邀等一大批杰出的科學家,文學、書畫、艾術、宗教和哲學方面的成就,均為人們所熟知。盛唐的詩人善于從自然中獲得比我們的視覺所見更深邃豐富的精神內涵。因此,詩人對自然的態度,對自然的思考,以及對自然的表現,就呈現出完全不同此前此后詩人筆下的景象。唐代的山水田園詩是非常有名的。因為,盛唐士人無論是在困惑或挫折、失意時,或者是得意時、豁達或成功時,總是常常自覺不自覺地走向自然。唐代田園詩人王維的《歸惘川作》詩中有這樣的描繪:“谷口疏鐘動,漁樵稍欲稀。悠然遠山暮,獨向白云歸。菱蔓弱難定,楊花輕易飛。東皋春草色,惆悵掩柴扉。”詩人就是在大自然中尋找生命的意義,體會到休閑的情懷。唐朝的經濟與文化積累,在宋代更為合適的土壤里得了到極大發展。宋代重文,兩宋是中國古代文化最為繁榮的時代,歷代文化的涓涓細流在這里匯成漫無邊際的汪洋大海。宋代文化發達,文化教育已向民間普及,科舉和游學是文人的主要生活,但早年學校教材仍是《詩》之類的傳統經典著作,遠不能滿足學子們的學習需要,因為學習經術、詩賦、時務,需要掌握很多的典故、辭藻和地理知識。王象之在《輿地紀勝》中說:“使騷人心士于一寓呂乙頃而山少、俱若效奇于左右”,祝穆也說他希望將《方輿勝覽》“錫梓以產其傳,呼人人得勝覽”。勝覽型地理總志等很好地兼顧了人們學習的需要以及從遼闊的疆域及域外聞見中產生探索和獵奇的欲望,景物、館騷、學校、祠廟、寺觀、宅舍、古跡、名賢、官吏、少、物、碑記等目可供檢索典故之用,沿革、郡名、城俗、形勝、土產、山川等目可供熟悉地理之用....宋代官制嚴密,強調循資、磨勘.地方官任職年限較短,地方官員頻頻調動,宦游成為仕途的家常便飯。士子應試、游學活動也十分頻繁,行旅不絕于途,旅游文學興起,人們對各地風土人情的關心程度空前高漲,操翰弄墨、游山玩水之類的休閑書籍因其新穎的體例、豐富的文化資料而一直都是較為流行的書籍。唐宋休閑文化有利于向大眾廣泛傳播文化地理知識,對促進文化知識的傳播和交流,這對于休閑思想的傳播與發展,無疑是一個很好的契機。這一時期的休閑思想得到了更為廣泛的傳播,休閑己不再是貴族和士人的專屬了,因為經濟的發展和文化的空前繁榮,很多普通老百姓也可以在日常生活中享受休閑了,毗鞠就是那個時期的休閑產物。六、明清休閑:追求精致的藝術化生活明清的小說開始詳細地描寫各種游戲等人文雅致,也經常論及人生處世的態度以及閑雅的生活情趣。清人張潮在《幽夢影》中說:“人莫樂于閑,非無所事事之謂也。閑則能讀書,閑則能游名勝,閑則能交益友,閑則能飲酒閑則能著書。天下之樂,孰大于是?”千百年來,士大夫中普遍存在著重理輕情的傾向,他們將個人的休閑生活視為消磨意志的洪水猛獸。明太祖全面復古后,文官修身齊家不是為了個人的幸福,而是為了治國平天下,自我需求首先必須服從于封建正統秩序。明朝禁止一切敢于觸動封建綱常名教、動搖儒家道德倫理至上主義的思想學行,清除任何觸動官僚給紳階層特殊利益的思想家,把“發乎情,止乎禮”作為行為準則來限制人的個性自由,磨平了人性的尖尖角角,而“存天理,滅人欲”則更是一筆抹殺了人的合理的自然欲求,同時也扼殺了自由的人性。文官深受封建傳統道德的束縛,不敢隨便發表自己對生活的觀感。這種雙重性格常常導致令時人匪夷所思的現象:峨冠博帶的講學先生滿口仁義道德,可私下里卻腐朽糜爛。到了晚明,時局動蕩,前途莫測,文官大都厭談仕途舉業,甚至連皇帝也變得戀世樂生起來。在李贊、袁枚等人的推動下,社會上掀起了一股追求心靈自由和個性解放的思潮。李蟄在《童心說》中說:“失卻童心,便失卻真心；失卻真心,便失卻真人。”士人們逐漸擺脫了傳統思想的禁錮,開始追求高度精致的藝術化的生活。他們熱愛自然,蓄聲器,好娛樂;游山水,筑園林;嗜茶酒,諳美食;著蓑衣,披僧袍;談閑書,做雅事。他們對自己悠閑自得的生活狀態十分滿意,也特別珍惜大自然給他們的饋贈。旅游家徐霞客則甚至放棄了優越的生活和功名利祿,將一生許予山水。明未清初戲曲理論家李漁是自唐宋以來有意識地從理論層面探討并論述休閑活動的第一個文人墨客,其代表作《閑情偶寄》是當時最負盛名的暢銷書。該書是李漁一生藝術和生活經驗的總結和結晶,其中“居室部”、“器玩部”、“飲撰部”、“種植部”、“頤養部”等分別論述休閑環境、休閑活動和休閑方法等問題。不管窮人富人,男人女人,李漁希望將各個層次的讀者統統吸引到自己精心構造的“閑情大廈”中來,他的作品十分貼近生活,語言也簡明有趣,同時又十分注意依靠自己的才智和富有新意的思想保證作品的文學地位。這部書包含著相當豐富的休閑學思想,很多篇章,既可以作為理論文章來品讀,也可以作為情趣盎然的小品文來欣賞。《閑情偶寄》是一部寄“有益世道之心的微言大義”于“閑情”的“莊論”,而非玩物喪志的“閑書”。正如李漁自述道:“風俗之靡,猶于人心之壞,正俗必先正心。近日人情喜讀閑書,畏聽莊論,有心勸世者正告則不足,旁引曲臂則有余。是集也,純以勸懲為心,而又不標勸懲之目,名曰《閑情偶寄》者,慮人目為莊論而避二也。”又說:“勸懲之意,絕不明言,或假草木昆蟲之微、或借活命養生之大以寓之者。”李漁深知那些正襟危坐,板著面孔講大道理的文章和教育方式,令久生畏,討人厭倦,難有打動人心的力量。李漁的生活態度、良苦的用心及其傳道、解惑、授業的方式與今天休閑教育理論和世界休閑協會《休閑憲章》的核心思想,是完全一致的。在這一時期內,休閑思想己經開始面對普通的大眾,把休閑當作是人的一種生活,人人都可以休閑的思想己經出現了。七、現代休閑思想:物欲主義下的人文光芒“五四”運動后,我國產生了一批提倡閑適生活小品文的作家,其由,林語堂是第一位從哲學角度看待和討論休閑的文人。1919年林語堂赴美國哈佛大學留學,而后游學歐洲。在西方,林語堂體驗了發達的物質文明,也觀察到一個物質繁榮但精神丑陋的工業社會,如惡劣的美國音樂(與歐洲古典音樂相對),美國式快餐(不能像美食家那樣以一種宗教的熱忱去品味他的食物);模仿的、制成的和定制的東西等。這些非人性化的行為或現象勾起了林語堂對西方畸形物質文明的深刻反思。在《我愛美國的什么》一文中,他特別關注人性和“近人情”方面的事物。在西方科學危機、心靈失落的背景下,人文主義所倡導的終極關懷和對本體追求的精神,體現了現代哲學思潮對科學、理性、價值和人生等重大問題的反省和沉思。林語堂先生諳熟西方現代人文主義,并敏銳地意識到這些哲學家的人文主義思想是拯救西方物質主義、科學主義危機的良方。在《論東西思想法之不同》的著名文章里,林語堂考察了西方哲學發展的格局,指出西方文化面臨的空前危機,物質主義和科學主義扼殺了人類的靈性,以及存在主義為西方人重新尋到安身立命所在的價值。林語堂對道家哲學的消極影響有著鞭辟入里的認識,但游學歐美使他逐漸認同了道家積極的人生態度和審美理想,在20世紀30年代提倡閑適小品的熱潮中以及定居國外后,林語堂以一種救世主的精神極為熱情地向西方人士介紹道家文化,傳輸道家思想。散文集《生活的藝術》、專著《老子的智慧》及有“三部曲”之稱的《京華煙云》、《風聲鶴唉》、《唐人街》等長篇小說,都起到了弘揚老莊哲學思想的作用。他的作品中還有對故鄉如沖喜習俗、結婚禮儀、古玩酒令、命相神簽、中醫中藥等鄉風民俗的介紹與描繪。這些內容對西方人而言是奇異的,同時也從另一個側面反映了林語堂作為中國傳統文化的海外傳播者讓世界了解中國的迫切愿望。《生活的藝術》(1937)是一部林語堂談論生活休閑的最重要作品,在出版次年便高居美國暢銷書排行榜首長達52周。林語堂試圖用哲學觀點來觀察、解析人生,字里行間貫穿著道家休閑精神,而中西文化對比的寫作研究視角更加凸顯了東方文化的精深與情趣,林語堂的這些散文對那些西方人無疑充溢著新鮮的誘惑力,也大大加深了西方人對中國人精神生活的了解和對道家哲學的認識。林語堂構建的以道家哲學為核心的理想和人生觀漸漸為西方人所接受。除了林語堂外,周作人作為《語絲》周一刊的主編和主要撰稿人之一,寫了大量散文,風格平和沖淡,清雋幽雅。在他的影響下,20年代形成了包括俞平伯、廢名等作家在內的散文創作流派,一個被阿英稱作為“很有權威的流派”。周作人主張“閉戶讀書”,30年代更提倡閑適幽默的小品文,沉溺于“草木蟲魚”的狹小天地。此時直至40年代所寫的散文,格調“一變而為枯澀蒼老,爐火純青,歸入古雅遒勁的一途”。從他的散文中,我們不難發現他的幽默、閑適的思想。他在《雨的感想》中寫道“在篷底窗下可以平安的聽雨,那就已經是很可喜幸的了。”可見他在平常的環境中,能夠擁有一份休閑的愉悅心境。他的《石板路》、《鳥聲》、《秋天的的鳴聲》、《水鄉懷舊》、《烏篷船》等幾十篇小品文,都是在悠閑的狀態下寫出的閑適作品。另一位極力提倡閑適生活的當代文人是梁實秋。最初,他崇尚浪漫主義,發表不少詩作。但是在他40歲以后著力較多的是散文和翻譯。其散文代表作是《雅舍小品》,在這篇文章中他對自己的居室—雅舍的描寫“最宜月夜—地勢較高,得月較先。看山頭吐月,紅盤乍涌,一霎間,清光四射,天空皎潔,四野無聲,微聞犬吠,坐客無不悄然、舍前有兩株梨樹,等到月升中天,清光從樹間篩灑而下,地下陰影斑斕,此時尤為幽絕。直到興闌人散,歸房就寢,月光仍然逼進窗來,助我凄涼。”和“雅舍之陳設,只當得簡樸二字”相成了顯明的對比,在如此的陋室中,依然能夠以幽默詼諧閑適的態度笑對生活。在他的《快亦不哉》一文中,我們可以發現梁實秋能夠從日常瑣事中體會到快樂,可以說是休閑之大家。他的其他作品,如《飲酒》、《下棋》、《雪》、《山》等等,都表現了不同的休閑方式或是休閑意境。不論是林語堂,還是周作人、梁實秋,可以說是中國現代休閑思想的代表性人物,他們的作品大都真實的反映了他們本人在不同時期的生活狀況以及閑適的生活意境,而他們在這方面的作品,雖然不是現代休閑學的專著,但其影響對某些社會階層來說卻不在其下。在這一時期,中國傳統的休閑思想被傳到西方,并逐漸被西方人所人士和接受;同時西方的休閑思想也傳入中國,與中國傳統的休閑思想相互交融。此時,中國國內部分知識分子也漸漸的接受了林語堂、周作人、梁實秋等人的休閑思想。八、當代:休閑思想的繁榮我國對于休閑的研究的起步是比較晚的,最早的一篇與休閑相關的文章大概是在上個世紀70年代。但是,真正對休閑學的研究大致就是在改革開放以后,80年代初期。最早提出休閑學研究的學者是著名的經濟學家、哲學家于光遠,他早在1983年就提出。我國對體育競賽是很重視的,但體育之外的競賽和游戲研究得很不夠。在中國高等院校中沒有一門研究游戲的課程,沒有一門游戲專業,沒有一個研究游戲的學者。這不是什么優點而是弱點。”這個觀點實際上就指出了,當時我國對于發展休閑的重視是不夠的。我國對于休閑的全面關注應該是在90年代以后的事情的,這一時期涌現出了中國最早一批研究休閑的優秀學者。在于光遠先生的倡導之下,1995年成立了以推進全民具有文化意義的休閑為宗旨的“六合休閑文化策劃研究中心”,并將休閑理論作為重點研究課題。在對休閑的研究中,我們可以明顯的發現,進入21世紀,對于休閑的研究也進入了一個嶄新的時期。這一時期,對休閑研究的學者明顯增多,發表的論文數量呈幾何倍數的增長,涉及的角度,以及研究的寬度、研究的深度都要比90年代有了顯著的提高。對國內休閑研究產生重要影響的學者于光遠、馬惠娣、郭魯芳、王雅林、劉耳等等。這些學者對于休閑的研究是隨著時代的進步而不斷深入的,他們所研究的領域也是有所不同的。可以說,休閑思想現在是在向系統化、理論化和實用的方向發展。4.2.儒、道、佛三家的休閑觀休閑的最高境界可以用三句話說完:一、人與物諧;二、人與人諧;三、身與心諧。能臻此三和諧之境,方為休閑之最高境界。也可更概括地說,只有心與物諧的休閑才是最高境界的休閑。因為物既可指世界,也可指人身。而佛教、道教、儒家思想都對中國的休閑思想產生過很重要的影響4.2.1.儒家思想中的休閑觀儒家的休閑哲學是“極高明而道中庸”的哲學是將其人生理想、追求、價值等體現于日常生活世界39,它并不是空談哲理,而通過人的具體行為模式、四少、}大學碩士學位論文種生活方式,顯見儒家注重的并非外在的物質感官的享受,不是衣服與用具的華美與價格的高昂,而是內在人文素質的培養與德性的愉悅。這種超越物質感官享受,注重精神德性愉悅的休閑方式不論貧富都可適用。儒家思想對現代很多的學者都是很有影響的。央視在2””》年就對以為8”高齡的老作家做了一次專訪:老人家在8”多歲,依然每日勤于讀書寫作,但是每次有稿費送來,他總是直接讓送來的人拿走,說是他寫作的目的不是錢,只是自娛且娛人。這份心境倒是應和了儒家對待休閑的態度。4.2.2.道家思想中的休閑觀道家思想中,很多都是與休閑思想有關聯。道家的休閑思想的代表人物就是老子和莊子。老子的學說主要是講人與自然的和諧相處的道理,而莊子則是中國先哲中最善于觀察世界,反省自身,“隨緣任運”和“以人復天”的自由老子學說主要是指“自然無為”的思想。“無為而無不為”在老子的哲學思想中,“無”具有核心的地位。它是“天地之始”,為“萬物之母”,“天下萬物生于有,有生于無”,“無中生有”。它也是天地萬物之終,因為萬物都得“復歸于無物”,這才合乎“道”。老子主張“無為”,并不要人一無所為,是無為無所不為,處無為以用有為,不過不強求有為。要人們不做只憑主觀意志而違反客觀規律的事情,要順乎