論王世貞對宋明理學(xué)的批評與反思作為“后七子〞的領(lǐng)袖和七子派的集大成者，王世貞精通文學(xué)、史學(xué)和經(jīng)學(xué)，思想靈敏開放，不為傳統(tǒng)和權(quán)威所。在明中后期學(xué)術(shù)思想逐步解放的背景下，對宋儒、宋明理學(xué)及理學(xué)家文藝觀念進(jìn)展了廣泛而直率的批評，對明代儒學(xué)的開展現(xiàn)狀進(jìn)展了系統(tǒng)反思。爬梳和整理這些散見于浩繁卷帙中的批評言論，總結(jié)和探究其儒學(xué)思想的特點(diǎn)及成因，不僅有助于豐富學(xué)界對文學(xué)巨匠王世貞的研究，而且有助于更好地理解七子派的文學(xué)復(fù)古運(yùn)動與儒學(xué)復(fù)興之間的內(nèi)在聯(lián)絡(luò)。一、王世貞對理學(xué)家文藝觀念的批評維護(hù)詩文的本體特征，是前后七子文學(xué)復(fù)古運(yùn)動的重要目的。嘉、萬年間，“以才學(xué)為詩、以議論為詩〞的現(xiàn)象仍然存在，唐宋派理學(xué)習(xí)氣更是甚囂塵上。以王世貞為代表的后七子重張復(fù)古大旗，試圖遏制文學(xué)創(chuàng)作中過分談道論理以致文辭為道理所束而塞不暢的現(xiàn)象。?書曾子固文后?一文曾言：子固有識有學(xué)，尤近道理，其辭亦多宏闊遒美，而不免為道理所束。間有塞而不暢者，牽纏而不了者。要之，為朱氏之濫觴也，朱氏以其近道理而許之。近代王慎中輩，其材力本勝子固，乃掇拾其所短而舍其長，其塞牽纏，迨又甚者。(卷三)王世貞在此指出了曾鞏詩文“為道理所束〞的弊病以及與朱熹在文風(fēng)方面的聯(lián)絡(luò)，并嚴(yán)厲批評了王慎中等唐宋派文人在學(xué)習(xí)曾鞏時(shí)“掇拾其所短而舍其長〞的做法。對唐宋派的理學(xué)習(xí)氣以及以、曾鞏為典范的問題在此不妨多說幾句。據(jù)李開先?遵巖王參政傳?記載，王慎中曾“與龍溪王畿講解王陽明遺說，參以己見。于圣賢奧旨微言，多所契合。囊惟好古，漢以下著作無取焉。至是始發(fā)宋儒之書讀之，覺其味長，而曾(鞏)、王(安石)、歐氏(歐陽修)文尤可喜……但有應(yīng)酬之作，悉出入曾、王之間。〞而唐宋派另一重要人物唐順之更是如此。他曾自述其詩是“率意信口，不調(diào)不格，大率似以寒山、?擊壤?為宗〞，而文那么“大率所謂宋頭巾氣習(xí)〞(卷六?答皇甫百泉郎中?)。在給王慎中的信中又說：“近來有一僻見，以為三代以下之文未有如南豐(曾鞏)，三代以下之詩未有如康節(jié)(邵雍)者。〞(卷七?與王遵巖參政?)詩文以“為道理所束〞的曾鞏和分布“情之溺人也甚于水〞的道學(xué)家邵雍為取法目的，墮于“理窟〞之中就在所難免。很明顯，王慎中、唐順之的詩文創(chuàng)作及主張道學(xué)意味頗濃，這既與他們所學(xué)習(xí)的對象有關(guān)，也與他們承受道學(xué)思想(主要是陽明心學(xué))的熏染有關(guān)。王、唐二人對陽明心學(xué)多有發(fā)揮，王還曾被列入?明儒學(xué)案?中的“南中王門〞學(xué)案。對于此點(diǎn)，王世貞就曾敏銳地指出：“理學(xué)之逃，陽明造基，晉江(王)、毗陵(唐)藻稅。〞(卷一四八)明乎此，方知前后七子越宋祧唐崇漢的做法實(shí)與漢宋之學(xué)的取舍有關(guān)，而后七子的崛起以唐宋派為靶標(biāo)，乃因不滿其理學(xué)習(xí)氣而來。因此，王世貞對宋明理學(xué)家在詩文創(chuàng)作過程中過分談性說理的風(fēng)氣多有批評，而對理學(xué)家邵堯夫(邵雍)和莊孔陽(莊昶)的不良詩風(fēng)指斥尤多，可以說到了痛加針砭的地步。假設(shè)邵堯夫，非不有會心處，而沓拖蹕跋，種種可厭。譬之剝荔枝、薦江瑤以佐葡萄之酒，而餒魚敗肉、梟羹蛙炙，雜然而前進(jìn)，將掩鼻抉喉嘔噦之不暇，而暇辨其味乎?然公甫乃極推重莊孔陽，又堯夫下也。(?書陳白沙集后?)(卷四)邵雍是“北宋五先生〞之一，他的一些詩詠完全成為道學(xué)家的語錄，毫無生氣可言。理學(xué)家和唐宋派等人卻奉其?擊壤集?為至尊，而在王世貞看來，只不過是令人掃興的“餒魚敗肉〞而已。至于被陳獻(xiàn)章推重的莊孔陽的詩歌，王世貞只一句“又堯夫下也〞便流露出自己的憎惡之情。確實(shí)，顛來倒去就那么幾句“太極圈兒大，先生帽子高〞之類的話頭，既乏情致，又缺文采，卻還故作輕松之態(tài)，讀之令人味同嚼蠟。在這點(diǎn)上，就連一向力詆七子派的錢謙益也同王世貞達(dá)成了共識：莊昶“多用道學(xué)語入詩，如所謂‘太極圈兒，先生帽子’，‘一壺陶靖節(jié)，兩首邵堯夫’者，流傳藝苑，用為口實(shí)。〞針對有人認(rèn)為莊昶詩高于唐人的妄評，錢謙益甚至發(fā)出了“此等謬種，流入后生八識田中，真所謂下劣詩魔，能斷詩家多生慧命，良可懼也!〞的感慨。當(dāng)然，王世貞并不因詩文中有談道說理的成分就一概予以擯棄。在?書三蘇文后?中，他寫道：“子由稍近理，故文采不能如父兄。晚益近理，故益不如，然而不失為佳〞(卷四)。在?藝苑卮言?中，他曾針對“講學(xué)者動以詞藻為雕搜之技，工文者那么舉拙語為談笑之資，假設(shè)枘鑿不相入〞(卷一四九)的情況，列舉了理學(xué)家薛文清、莊孔嚦、陳白沙、王陽明等人的詩句，以為“何嘗不極其致。〞王世貞看重的是理論與史實(shí)、詞采與內(nèi)容相統(tǒng)一的文章。在?念初堂集序?中，他曾提出了“舍事而談理那么空，舍理而莢事那么俗〞(卷四二)的觀點(diǎn)。在這種觀點(diǎn)影響下，他對理學(xué)家陳獻(xiàn)章的局部詩文還曾給予了肯定和推崇：陳公甫先生詩不入法，文不入體，又皆不入題，而其妙處有超乎法與體與題之外者。予少年學(xué)為古文辭，殊不能相契，晚節(jié)始自會心。偶爾讀之，或倦而躍然以醒，不飲而陶然以甘，不自知其所以然也。(卷四)陳獻(xiàn)章為明代程朱理學(xué)向陸王心學(xué)轉(zhuǎn)變時(shí)期的關(guān)鍵人物，?明史·儒林傳序?曾記載：“原夫明初諸儒，皆朱子門人之支流余裔，師承有自，矩秩然……學(xué)術(shù)之分，那么自陳獻(xiàn)章、王守仁始……嘉、隆而后，篤信程、朱、不遷異說者，無復(fù)幾人矣。〞王世貞晚年對其詩文的愛好與他受到陽明心學(xué)的影響有關(guān)，也是他文學(xué)思想逐步通達(dá)寬容的結(jié)果。王世貞早年學(xué)習(xí)古文辭，倡言“文必先秦兩漢，詩必漢魏盛唐〞，對沾染上理學(xué)習(xí)氣的宋代詩文一概擯棄，所以，他對理學(xué)家族核心成員陳獻(xiàn)章、王陽明的詩文，就只能抱以“殊不能相契〞、“無所入〞、“不復(fù)顧其書〞(?書王文成集后一?)(卷四)的態(tài)度。需要指出的是，盡管王世貞晚年的文學(xué)思想有所轉(zhuǎn)變，對宋代詩文有所肯定，“但其根本的立場并沒有因此而改變。〞也就是說，他的復(fù)古觀念和文學(xué)思想總體上并沒有發(fā)生根本性的改變。關(guān)于此點(diǎn)，學(xué)界多有研究，茲不贅述。二、王世貞對宋儒及宋代理學(xué)的批評除了在文學(xué)方面對宋儒的言論進(jìn)展反駁以外，王世貞還以極其淵博的學(xué)識積極探尋儒家經(jīng)典根源，指出了宋儒在解經(jīng)、證史時(shí)所存在的“支離割強(qiáng)〞之處以及緣飾儒術(shù)、空談性命而無補(bǔ)于世的弊病，以此來松動程朱理學(xué)的統(tǒng)治權(quán)威。上述思想集中表如今?札記?(內(nèi)外篇)和?讀書后?等著述當(dāng)中。尋經(jīng)證史，不為傳統(tǒng)及權(quán)威所囿，這是王世貞的一貫作風(fēng)。在?讀荀子?中，王世貞曾寫道：吾讀荀氏書，其言性惡、禮矯，大抵多憤嫉過中之旨，那么豈唯小疵已哉?至云“養(yǎng)心莫善乎誠〞，有味乎其言之也。夫誠者，真實(shí)不妄也。對誠之者而言，那么圣人事也。偏而言之，那么徹上下語也。宋儒舉而非之曰：既誠矣，心安用養(yǎng)耶?如以辭而已矣?？鬃又姘Ч唬核际掠H不可以不知人，思知人不可以知天，其為荀氏語也。宋儒當(dāng)復(fù)舉非之曰：是天親而外鑠也，是上達(dá)而下學(xué)也，抑何謬戾失序也。宋儒之好刺非古而其尊假設(shè)此。王世貞這段話是有為之言，此處所謂的“宋儒〞不是宋代一般的儒士，而是指周敦頤、程頤、朱熹諸大儒。據(jù)?性理大全書?卷三?通書·后錄?所載，針對荀子關(guān)于“養(yǎng)心莫善乎誠〞的論斷，周敦頤、程顥、朱熹等都曾有過議論：周敦頤日：“荀子元不識誠。〞程顥日：“既誠矣，心安用養(yǎng)耶?〞朱子曰：“老實(shí)也，到這里已成就了，此心純一，于理徹底皆實(shí)，無夾雜，亦無虛偽決定，恁地又何用養(yǎng)耶?〞上述幾位大儒與荀子的言論產(chǎn)生了分歧，而分歧的產(chǎn)生乃因雙方立論的邏輯起點(diǎn)不同：荀子是從“性惡論〞的角度來提倡“養(yǎng)心〞，而周、程、朱是從“性善論〞的立場強(qiáng)調(diào)“既誠矣，心安用養(yǎng)〞。王世貞雖不大贊賞荀子“性惡論〞的觀點(diǎn)，卻對幾位大儒的非議荀子的說法持不同意見，認(rèn)為世上畢竟圣人少而常人多，對普通人而言，守“誠〞不失為“養(yǎng)心〞(修身)的最正確途徑。從操作層面來講，王世貞的觀點(diǎn)比周、程、朱諸大儒更具合理性。下文宋儒關(guān)于“上達(dá)而下學(xué)〞的指責(zé)也是來自朱熹的言論，王世貞也同樣表示了不同意見，并由此而揭露了宋儒“好刺誹古〞的面目。敢于把鋒芒直接指向理學(xué)大家，這不僅需要相當(dāng)?shù)膶W(xué)識，還需要相當(dāng)?shù)臍馄?。王世貞就能做到這一點(diǎn)。他在為周灌甫?六經(jīng)稽疑?作序時(shí)，曾說：“蓋歷千余年而后二程氏出，假設(shè)能獨(dú)發(fā)圣人之心而乎上接其統(tǒng)。朱氏益加精焉，以致胡、蔡、陳皓諸巨儒咸有所訓(xùn)，故圣人之心固寄以不晦，而于辭與事亦有不能盡合者。〞(卷五一)因此，他曾按照自己對儒家經(jīng)典的理解對周灌甫所收的數(shù)十百家經(jīng)傳釋訓(xùn)，做了大量的整理刪改：“其所治經(jīng)文，訛者正之，衍者去之，錯(cuò)者理之，假設(shè)禮經(jīng)而非出于圣人之筆，那么糾之，必不牽合附會以覬人之知而無我罪。〞(卷五一)而他取舍的是非標(biāo)準(zhǔn)就是以客觀實(shí)際為是，堅(jiān)守自我判斷，而不受外在因素的干擾?！败髌涫牵敲床灰允乐鲞z者而廢吾是；茍其非，那么不以世之所趣沿者而廢吾非。〞(卷五一)嘲這段話與王陽明的名言“求之于心而非也，雖其言之出于孔子，不敢以為是也，而況其未及孔子者乎!求之于心而是也，雖其言之出于庸常，不敢以為非也，而況其出于孔子者乎!〞具有異曲同工之妙，表現(xiàn)了真正的學(xué)者不畏權(quán)威、勇于堅(jiān)持己見的精神風(fēng)貌。朱熹的?四書集注?在明代享有絕對權(quán)威，其中?大學(xué)?為?四書?之首。王世貞卻在?讀大學(xué)?一文中對朱注提出了非議：“?大學(xué)?一書，古圣帝王相傳，體用之大要，雜見于?禮經(jīng)?，而朱子獨(dú)表章之，令天下家喻人習(xí)，不假設(shè)?五經(jīng)?之有專治而不能相通也，亦盛矣。吾獨(dú)惜朱子之勇于表彰而不精于訂定也……何也。〞(卷四)他認(rèn)為朱子在“格物致知〞的注釋上出現(xiàn)了嚴(yán)重的舛誤，而王陽明在釋“格物〞時(shí)與朱子不同，“且榷大學(xué)?之古本以正其誤，似矣，然所謂古本者，恐亦未盡當(dāng)也。〞因此，王世貞親自動手修訂?大學(xué)?使其完善。在文章結(jié)尾，他又對朱注與王陽明之釋做了進(jìn)一步比擬，認(rèn)為王釋雖“小祗牾〞而合，朱注那么明顯“支離〞于原意：“王文成之訓(xùn)‘格’，雖小祗牾，而其所謂‘物’那么合矣。‘即物窮理’之支離，何必待辨而明也。〞關(guān)于程、朱在解釋“格物致知〞時(shí)所表現(xiàn)出來的支離之弊，前七子成員王廷相在其著作?雅述?篇中已有闡述，王世貞“何必待辨而明〞一語在尊重復(fù)古派前輩的同時(shí)對朱熹這位理學(xué)大師就多少流露出了輕蔑之意。轉(zhuǎn)貼于論文聯(lián)盟.ll.?中庸?為?四書?之一，是儒家重要經(jīng)典。在?讀中庸?一文中，王世貞也指出了朱熹、王陽明注釋的疏陋之處，并說朱注“支離割強(qiáng)，大失子思本意〞、“似失之〞、“似未徹也〞，認(rèn)為朱熹和王陽明“皆不知圣言之全〞。(卷四)王世貞還批評了周敦頤、邵雍等人“有意為經(jīng)〞的做法。他認(rèn)為，“書不可以有意作也，以有意而作之，是以誕而不可信，狂而使人怒。〞(?讀莊子?一)(卷一)在?札記?(內(nèi)篇)中他曾寫道：“夫有意為經(jīng)可乎?周子之?太極圖?、?通書?、邵子之?皇極經(jīng)世?，吾不敢以為無意也〞(卷一三九)?太極圖說??通書?、?皇極經(jīng)世書?是宋代道學(xué)的理論源頭，周敦頤的“太極〞說奠定了以理為本的唯心主義理學(xué)體系基矗因此，朱熹對此大為稱賞，在?隆興府學(xué)先生祠記?中就認(rèn)為“秦漢以下，誠未有臻斯理者。〞后來道學(xué)家所爭論的理氣關(guān)系、動靜關(guān)系和理欲關(guān)系都可以在周敦頤的哲學(xué)思想中找到端倪。邵雍的“象數(shù)學(xué)〞利用象數(shù)的數(shù)量關(guān)系來推演世界的開展及其周期變化過程，提出“元會運(yùn)世〞的宇宙循環(huán)論和“皇帝王霸〞的歷史退化論，以適應(yīng)封建統(tǒng)治的需要。他把周敦頤所提出的本體的“太極〞歸之于“心〞(“心為太極〞)或“道〞(“道為太極〞)，對二程把“心〞或“道〞歸之于“理〞或“天理〞的做法具有一定的影響。王世貞對周、邵著作的不滿就帶有松動理學(xué)特別是程朱理學(xué)理論根底的意義。在?讀(皇極經(jīng)世·觀物內(nèi)篇?中，他曾說“邵子之?皇極經(jīng)世書?，吾所不敢輕言，而中有捍格而不敢輕信者。〞(卷四)口]他認(rèn)為邵雍“以動靜見天地那么可，謂動靜生天地那么不可〞；“皇帝王霸以配春夏秋冬之升降可耳，至配生長收藏，抑何贅也〞，“抑何其割裂穿鑿也。〞并進(jìn)而對全書作了否認(rèn)：“使此書在宋前，其見排擠而揮斥之藩籬之外久矣。〞王世貞對邵雍理論的批評未能脫離儒家陰陽五行的哲學(xué)范疇，仍是以孔子的言論為標(biāo)準(zhǔn)，以維護(hù)封建統(tǒng)治秩序?yàn)槟康模蛻B(tài)度而言，他對?皇極經(jīng)世書?乃至宋代理學(xué)風(fēng)氣的批評還是非常激進(jìn)和直率的。王世貞還從歷史角度對宋朝衰弱的國勢與宋儒的所作所為之間的關(guān)系問題做了考探。在?讀宋史?中，王世貞認(rèn)為在“治〞與“統(tǒng)〞兩方面，宋都應(yīng)分別向唐、晉稱弟。有人問：“宋至濂、洛，繼之閩，而先王之道秩如也。斯其所以為統(tǒng)乎?〞王世貞答復(fù)道：“仲尼，魯人也，世卒不以魯先盟主之晉，而況濂、洛為也!彼以為宋重諸儒生乎?抑諸儒生重宋乎?〞(卷五)王世貞在此說明：濂、洛之徒在宋代并未受到重視，而他們的空談性命也沒給弱宋帶來任何實(shí)效，因此也是不“重宋〞的表現(xiàn)。在?書趙鼎傳后?一文中，他也認(rèn)為，“取宋南渡以后之才合晉南渡以后之才比之，大約謂宋略不如晉。止是緣飾儒術(shù)可觀耳。緣飾儒術(shù)，其可觀者在此，其沒世不振亦在此。〞(卷四)可見，王世貞已在“宋重諸儒〞、“諸儒重宋〞的問題上深化了一層，開場從宋儒身上尋找宋代國勢疲軟的原因?！翱照?wù)`國〞的思想初露端倪。在?讀管子?中，王世貞再次述說了宋儒缺乏事功、與世無補(bǔ)的懦弱之態(tài)：“昔宋之南壓于金假設(shè)卵矣，而之徒日諄諄以正心誠意之說告其君，至于用略焉。萬一不幸而君任之，井吾田，車吾兵，不逾時(shí)而社稷飽敵矣。嗚呼!今安得起(管)仲而將相其才，使之南治島，北卻敵，徐而置濂、洛諸儒于庠序間，雅步高論，藻飾其所缺乏邪!〞(卷五)[2]對此，王世貞在?讀白虎通?中進(jìn)一步做了闡述：“吾嘗謂漢之儒多援經(jīng)以飾事，而宋之儒必推事以就經(jīng)。援經(jīng)以飾事，有遠(yuǎn)而誣者，然而于事濟(jì)也；推事以就經(jīng)，有邇而當(dāng)者，然而于事不必濟(jì)也。其濟(jì)為雋不疑，而其誣至于劉歆之佐王莽，噫，亦可鑒也。〞(卷五)嘲可以說，以經(jīng)傳為本，以事功為重，是王世貞批評宋儒最銳利的思想武器。王世貞對宋代積貧積弱國勢的考察以及對周、程、朱諸大儒所作的經(jīng)傳集注的批評，具有明顯的撼動權(quán)威、呼喚實(shí)學(xué)進(jìn)而回歸孔孟原始儒學(xué)的目的。三、王世貞對明代理學(xué)的反思在明中葉倭寇猖獗、韃靼囂張、國勢不昌而理學(xué)極盛之際，王世貞作為一名有責(zé)任心的封建官吏，呼吁如管仲、樂毅一般的治世能臣出現(xiàn)，并要求給“理學(xué)熱〞降溫，這是由宋儒重“內(nèi)圣〞向明末清初重“外王〞轉(zhuǎn)化的開場，這種向儒傳統(tǒng)儒家“修、齊、治、平〞目的的回歸就不僅具有學(xué)術(shù)思想的意義，更具有現(xiàn)實(shí)意義。這一點(diǎn)在王廷相那里已得到了集中闡述，王世貞的重申強(qiáng)化了七子派文人的社會責(zé)任感和回歸原始儒學(xué)的意識。在批評“宋儒〞的根底上，王世貞對明代道學(xué)盛行的狀況作了反思。他認(rèn)為明代道學(xué)門派林立，所謂“尊德性’也，‘主靜’也，‘致良知’也，‘隨處體認(rèn)天理’也，‘體仁’也，其欲標(biāo)名而自尊一也。善用之皆可以成君子，不善用之皆可以成小人。〞(?札記?內(nèi)篇)(卷一三九)理學(xué)在開展過程中出現(xiàn)了許多門派，創(chuàng)立了一系列概念。王世貞認(rèn)為，只有把這些觀念的東西落實(shí)在實(shí)際的運(yùn)用當(dāng)中，才能到達(dá)修身養(yǎng)性的目的的，否那么，便是流于空談，其結(jié)果也是適得其反。與此相聯(lián)絡(luò)，王世貞對?札記·樂記?中的“不能反躬，天理滅矣〞的論斷極為贊賞，稱之為“美哉言也!〞并以此為標(biāo)準(zhǔn)，對講“天理〞和“良知〞的程朱理學(xué)和陸王心學(xué)給予了批評：“信眉而談性命，舉足而稱圣賢，皆不能反躬者也。〞(卷一三九)這就揭穿了那些動輒以“圣賢〞相標(biāo)榜，以“性命〞為口實(shí)的道學(xué)先生的真面目。針對明代道學(xué)盛行的狀況，王世貞發(fā)出了自己的感慨：今之談道者，吾惑焉：有鮮于學(xué)而遮者；有拙于辭而逃者；有敗于政而遺者；有騖于名而趣者；有縻于爵而趣者；欲有所為而趣者；是陋儒之粉飾而貪夫之淵也。(卷一三九)假如說“逃禪〞是中國文人的普遍現(xiàn)象，那么“逃道學(xué)〞可算是明代士人的獨(dú)特景觀，王世貞在此給我們提醒了“道學(xué)先生〞的種種情態(tài)，反映了他對明代道學(xué)的總體認(rèn)識。清代閑齋老人在?儒林外史·序?中曾描繪了士人醉心“功名富貴〞的各種形態(tài)：“有心艷功名富貴而媚人下人者；有倚仗功名富貴而驕人傲人者；有假托功名富貴，自以為高，被人看破恥笑者；終乃以辭卻功名富貴，品地最上一層為中流砥柱。〞王世貞話語與此段闡述在文筆、語氣乃至思想上何其相似!假如要撰寫一部明代的?儒林外史?，王世貞的這段話便是主題!此外，王世貞把道學(xué)看做是“陋儒之粉飾〞、“貪夫之淵藪〞的思想，在明中葉的思想界尚不多見，具有振聾發(fā)聵的作用，它為稍后的“異端〞思想家李贄所繼承。不同的是，李贄認(rèn)為“?六經(jīng)?、?語?、?孟?，乃道學(xué)之口實(shí)，假人之淵藪。〞對孔孟之道做了徹底的否認(rèn)，斷絕了道學(xué)的源頭，而王世貞對道學(xué)的否認(rèn)，恰恰是以回歸和復(fù)興孔孟原始儒學(xué)為目的。王世貞認(rèn)為，“由濂洛而前，其學(xué)博而粗，其詣淺，然其人材大，其就實(shí)；由濂洛而后，其學(xué)精而純，其詣深，然其人材纖，其就虛。〞(?札記?內(nèi)篇)此段關(guān)于儒學(xué)開展的評論，極為精當(dāng)。就成就之虛實(shí)和人材之大小兩方面論，王世貞潛在地表達(dá)了從宋明理學(xué)回?fù)艿角貪h儒學(xué)的思想。他曾說：“治安之于事也，原道之于理也，孟氏之后無伍矣。〞(?札記?內(nèi)篇)又說：“孟子之學(xué)至矣，程叔子、朱子之學(xué)成矣，氣質(zhì)之融液微有未盡也；王氏之學(xué)幾矣，心體之淘洗微有未瑩也。〞(?札記?內(nèi)篇)此處“孟氏之學(xué)〞是指孔孟原始儒學(xué)。因?yàn)樵谕跏镭懣磥?，“孟子之功在尊孔子之道而伸明之耳〞。王世貞把孔盂原始儒學(xué)與程朱理學(xué)、陽明心學(xué)放在一起比擬說明，客觀地指出了理學(xué)和心學(xué)的缺乏之處，其意不言自明。王世貞還說：“孟氏之告君也，那么旁引而達(dá)之!程氏之告君也，那么逆折而閼之。噫!非孟，吾誰與歸!〞(?札記?內(nèi)篇)“非孟，吾誰與歸〞一句明確表達(dá)了王世貞渴望回歸孔孟原始儒學(xué)的思想，既是王世貞儒學(xué)思想傾向的總體概括，也與前后七子文學(xué)復(fù)古運(yùn)動的目的到達(dá)了完全一致。四、王世貞儒學(xué)思想的特點(diǎn)及其成來由上文的闡述可以看出，王世貞的儒學(xué)思想雖然涉及的范圍比擬廣，但主要以“批評〞為主，缺乏系統(tǒng)嚴(yán)密的理論體系和邏輯建構(gòu)。作為一名文人。王世貞的儒學(xué)思想與德業(yè)儒士(職業(yè)理學(xué)家、道學(xué)家)無論在理論深度還是在范疇體系的構(gòu)建方面還是存在著不小的差距。例如，王世貞對宋儒所建構(gòu)的儒家經(jīng)傳體系頗為不滿，曾有過整理并單獨(dú)建立一套體系的愿望：吾嘗讀?家語?，怪其錯(cuò)雜不精，如所稱商羊、萍實(shí)于大道，奚益也?雖然，是寧獨(dú)無圣賢之言乎哉?自宋儒表?四子?列于經(jīng)，獨(dú)尊?論語?，?論語?行而?家語?廢。乃至如?周禮?、?孝經(jīng)?圣人經(jīng)國盡性之書不得一列學(xué)官，使諸儒傳習(xí)，可慨也。孟子言仁義，辟楊墨，其功大矣，至于辨理氣之屬，論君臣之際，未甚徹也。有任而發(fā)者，有矯而致者，于經(jīng)猶月之于日也。夫三禮，?周禮?也、?儀禮?也、?曲禮?也。今廢?周禮?、?儀禮?不戢而廁之以?月令?、?檀弓?、?儒行?諸篇，抑何輕重失次也。愚不揆，欲詮?三禮?而刪其歆莽褒、猶之附會者為?禮經(jīng)?，尊?論語?而刪其非夫子言者，采?孝經(jīng)?、?禮記?、?中庸?、?大學(xué)?、?家語?之凡為夫子言而粹者別為經(jīng)，以配禮而六之。其非夫子言而稍粹者，如?魯論?、?門人?、?檀弓?諸家合為傳，與?孟子?翼經(jīng)而兩之，未敢也，聊識于此。(卷五)不知出于何種原因，他的愿望最終沒有實(shí)現(xiàn)。但即使實(shí)現(xiàn)，也很難獲得大家的認(rèn)同。因?yàn)榧词乖诋?dāng)時(shí)，已經(jīng)有人認(rèn)識到?家語?乃魏晉時(shí)王肅所偽纂，他認(rèn)為?家語?應(yīng)當(dāng)和?論語?一起受到推崇并流傳后世的想法就不符合實(shí)際。盡管如此，在“后七子〞中，王世貞關(guān)于儒學(xué)的言論還是最豐富的，我們在其他成員的文集中難以找到如此之多的相關(guān)闡述，他對宋儒進(jìn)展的一系列批評在明代理學(xué)開展史上也不多見。這與王世貞本人試圖成為文化的“集大成