國(guó)學(xué)經(jīng)典解讀超越“忠恕”之道-—《中庸》“道不遠(yuǎn)人”章義疏《中庸》一書引“子曰”處甚多,“道不遠(yuǎn)人”章即其例。此章論君子之道,內(nèi)及“忠恕”,與《論語(yǔ)》頗可映證。然細(xì)加推繹,又可見(jiàn)其說(shuō)已非“忠恕”所能范圍。深入研究此章,既有利我們看清《中庸》作者對(duì)孔子“忠恕”思想之發(fā)展,同時(shí),對(duì)我們認(rèn)識(shí)《中庸》所引“子曰”之特點(diǎn)亦不無(wú)裨益。據(jù)文意,全章可分五節(jié)。以下,我們聯(lián)合漢宋注疏逐節(jié)予以討論。子曰:道不遠(yuǎn)人。人之為道而遠(yuǎn)人,不能夠夠?yàn)榈馈Ｖ祆渲赋?“道不遠(yuǎn)人”這一節(jié)在全章中處于總綱的地點(diǎn),下面三節(jié)都是對(duì)它的進(jìn)一步說(shuō)明。應(yīng)該說(shuō),這個(gè)理解是得原文之實(shí)的。這一節(jié)的難點(diǎn)與重點(diǎn)是怎樣理解兩個(gè)“遠(yuǎn)人”,祖先建議分歧。《禮記正義》(以下簡(jiǎn)稱《正義》)對(duì)兩個(gè)“遠(yuǎn)人”分別做了不相同的辦理。它把前一個(gè)“遠(yuǎn)人”講解為“(中庸之道)不遠(yuǎn)離于人身”(鄭玄注、孔穎達(dá)疏《禮記正義》,十三經(jīng)注疏標(biāo)點(diǎn)本,北京大學(xué)第一版社,1999,1431頁(yè))。這實(shí)際上是把“遠(yuǎn)人”之“人”理1——文章根源網(wǎng)，僅供分享學(xué)習(xí)參照解為“人身”,義近于“己”(Oneself)。它把后一個(gè)“遠(yuǎn)人”講解為“周邊于人”的反面,這實(shí)際上是把“遠(yuǎn)人”之“人”講解為與“己”相對(duì)的“別人”(Others)。朱熹的《中庸章句》(以下簡(jiǎn)稱《章句》)則對(duì)兩個(gè)“遠(yuǎn)人”做了一致辦理,“遠(yuǎn)人”就是“遠(yuǎn)離大家”,“遠(yuǎn)人”之“人”指“大家”(Man)。朱熹還以為,所謂“道”(中庸之道)也就是大家之道或常人之道。對(duì)于“道不遠(yuǎn)人”,朱熹的解讀別開(kāi)生面:“言人人有此道,但是人自遠(yuǎn)其道,非道遠(yuǎn)人也。”(《語(yǔ)類》卷第六十,1542頁(yè))這實(shí)際上是把“道不遠(yuǎn)人”理解為“非道遠(yuǎn)人”,亦即“道遠(yuǎn)人”的否定式。就“道不遠(yuǎn)人”這句話自己而言,朱熹的這種解讀自成一格,但假如我們把它與后邊那句“人之為道而遠(yuǎn)人,不能夠夠?yàn)榈馈甭?lián)系起來(lái)考慮,這種講解的效力就難免值得思疑。因?yàn)?很顯然,“人之為道而遠(yuǎn)人,不能夠夠?yàn)榈馈庇懻摰氖菫榈蓝皇堑琅c人的關(guān)系。既然“道”尚在“為”之中,就不能夠說(shuō)“人人有此道”,假如非要那么說(shuō),就必然認(rèn)同,此道非彼道:“為道”之“道”與“人人有此道”之“道”不相同。從大家之所能知能行者也”,突出了道與知識(shí)、常情的關(guān)系。“道者,大家之道,大家所能知能行者。今人自做未得大家耳。”(此大家,不是說(shuō)不好底人。—2——文章根源網(wǎng)，僅供分享學(xué)習(xí)參照——原注)(《語(yǔ)類》卷第六十三,1543頁(yè))從“人之為道”這句話來(lái)理解“道不遠(yuǎn)人”,“道不遠(yuǎn)人”的“道”也不如能夠理解為“為道”,我們能夠仿效“人之為道而遠(yuǎn)人”的句式將它補(bǔ)齊為“人之為道不遠(yuǎn)人”。這樣一來(lái),“道不遠(yuǎn)人”與“人之為道”這兩句話就組成一種互證關(guān)系:上一句提出一個(gè)陳述P→a,下一句則對(duì)這個(gè)陳述的反題進(jìn)行否定,非P→非a。就此而言,《正義》對(duì)兩個(gè)“遠(yuǎn)人”的差別對(duì)待反而更為合理,它是把“道不遠(yuǎn)人”理解為是說(shuō)道要能為人自己所能行,把“人之為道而遠(yuǎn)人,不能夠夠?yàn)榈馈崩斫鉃閯t是說(shuō)道要能為別人所能行。《詩(shī)》云:“伐柯伐柯,其則不遠(yuǎn)。”執(zhí)柯以伐柯,睨而視之,猶以為遠(yuǎn)。故君子以人治人,改而止。從字面看,《詩(shī)經(jīng)》這兩句詩(shī)是說(shuō)“(其則)不遠(yuǎn)”。假如柯的意思就是斧柄,那么,伐柯這種行為實(shí)質(zhì)上就是用斧頭去斫斧柄這樣一個(gè)過(guò)程。在此過(guò)程中,作為工具的斧頭,它自己就供給了一個(gè)斧柄的樣本(則),在這個(gè)意義上,不難理解《詩(shī)》中所說(shuō)的“其則不遠(yuǎn)”。現(xiàn)在的問(wèn)題是,怎樣理解孔子解詩(shī)時(shí)所說(shuō)的“(猶以為)遠(yuǎn)”?我們以為,孔子的意思是,即便像執(zhí)柯以伐柯這樣簡(jiǎn)單的事,手上本來(lái)就有現(xiàn)3——文章根源網(wǎng)，僅供分享學(xué)習(xí)參照成的樣本(其法不遠(yuǎn)),假如不直視手中的斧頭(睨而視之),也可能還不知道自己手上就有現(xiàn)成的樣本這回事(猶以為遠(yuǎn))。孔子這個(gè)說(shuō)法寓含的教訓(xùn)是:人們?cè)谔幚砼c別人關(guān)系的過(guò)程中經(jīng)常一味向外找尋而忽略自己的存在,其實(shí)自己恰好能夠供給一個(gè)可行的尺度或法例。《正義》與《章句》對(duì)這層意思都有所提示:《正義》言“行道在于己身”(1432頁(yè)),《章句》謂“因此為人之道,各在當(dāng)人之身”(23頁(yè))。但是,《正義》與《章句》對(duì)“睨而視之,猶以為遠(yuǎn)”的講解皆不如人意。《正義》說(shuō):“人猶以為遠(yuǎn),明為道之法亦不能夠夠遠(yuǎn)”(1432頁(yè)),這個(gè)講解重視揭示“猶以為遠(yuǎn)”的弦外之音,但對(duì)“猶以為遠(yuǎn)”的原因———“睨而視之”卻未作解析。作為一個(gè)比喻,孔子終歸想用“睨而視之”說(shuō)明什么?弄清這一點(diǎn),對(duì)理解“猶以為遠(yuǎn)”顯然十分重要,《正義》基本上沒(méi)有正面接觸這個(gè)問(wèn)題。《章句》對(duì)“猶以為遠(yuǎn)”的原因倒是給了一個(gè)說(shuō)法:“言人執(zhí)柯伐木以為柯者,彼柯長(zhǎng)短之法,在此柯耳。然猶有相互之別,故伐者視之猶以為遠(yuǎn)也。”(23頁(yè))這是將“猶以為遠(yuǎn)”歸納為“相互之別”。但是,這樣講解仍舊沒(méi)有正視“睨而視之”這一點(diǎn),其實(shí),孔子原話說(shuō)得特別清楚,“執(zhí)柯以伐柯,睨而視之,猶以為遠(yuǎn)”,也就是說(shuō),假如不4——文章根源網(wǎng)，僅供分享學(xué)習(xí)參照是“睨而視之”,執(zhí)柯以伐柯,其則本來(lái)不遠(yuǎn)。聯(lián)系第節(jié)對(duì)于“道不遠(yuǎn)人”的討論,我們有原因以為,這里出現(xiàn)的“不遠(yuǎn)”與“遠(yuǎn)”之說(shuō)當(dāng)與行道有關(guān)。事實(shí)上,《正義》與《章句》已經(jīng)有所明示:“行道在于己身”,“因此為人之道,各在當(dāng)人之身”云云,即是說(shuō),行道不遠(yuǎn)于己身。“故君子以人治人,改而止”,從句首語(yǔ)氣助詞“故”字來(lái)看,這句話顯然是以前面兩句話順推而來(lái)。也就是說(shuō),對(duì)這句話的理解不能夠走開(kāi)前面的“不遠(yuǎn)”與“遠(yuǎn)”那兩句。又,“以人治人,改而止”當(dāng)是《中庸》作者所說(shuō)的君子之道的內(nèi)容之一。依據(jù)《中庸》,君子之道即中庸之道。依據(jù)第節(jié),中庸之道平和可親(依朱熹,此“人”指大家、常人),此道不只能施于己,也能行于人(別人)。因此,“以人治人”的依據(jù)就在于中庸之道平和可親、能施于己也能行于人這些特點(diǎn)。據(jù)此,“以人治人”即意味著以大家之道待人(此人泛指任一對(duì)象)。所謂以大家之道待人是指所要求于人的是他能夠做獲得的,不是高出其能力之外的高遠(yuǎn)之事。《章句》即作如是解,所謂“責(zé)之以其所能知能行”,還引到張載語(yǔ)錄“以大家望人則易從”。但是,《語(yǔ)類》記錄的一條語(yǔ)錄,所說(shuō)又不相同,值得摘出:人人本自有好多道理,但是不曾依得這道理,卻做從不是道理處去。今欲治之,5——文章根源網(wǎng)，僅供分享學(xué)習(xí)參照不是別討個(gè)道理治他,但是將他元自有底道理,還以治其人。如人之孝,他本有此孝,它卻不曾行得這孝,卻亂行從不孝處去。君子治之,非是別討個(gè)孝去治它,但是與他說(shuō):“你這個(gè)不是。你本有此孝,卻怎樣錯(cuò)行從不孝處去?”其人能改,即是孝矣。不是將別人底道理去治他,又不是分我底道理與他。他本有此道理,我但因其自有者還以治之而已。及我自治其身,亦不是將它人底道理來(lái)治我,亦但是將我自考慮得底道理,自治我之身而已,因此說(shuō)“執(zhí)柯伐柯,其則不遠(yuǎn)”。“執(zhí)柯以伐柯”,不用更別去討法例,只那手中所執(zhí)者即是則。然“執(zhí)柯以伐柯,睨而視之,猶以為遠(yuǎn)”。若此個(gè)道理,人人擁有,才要做底即是,初無(wú)相互之別。放去回收,只在這些子,何用別處討?故《中庸》一書初間便說(shuō)“天數(shù)之謂性,任性之謂道”。此是怎樣?但是說(shuō)人人各具此個(gè)道理,無(wú)有不足故耳。它從上頭說(shuō)下來(lái),但是此意。(《語(yǔ)類》卷第六十三,1542頁(yè))當(dāng)我治人時(shí),“不是將別人底道理去治他,又不是分我底道理與他”;當(dāng)我治己時(shí),“不是將它人底道理來(lái)治我,亦但是將我自考慮得底道理自治我之身而已”。為了突出“治人”的“自治”性質(zhì),朱熹在這里再三重申用于“治”人的“道”(道理)是人所固有。必然說(shuō),《語(yǔ)類》的這個(gè)講法與《章句》有必然差別。《章句》6——文章根源網(wǎng)，僅供分享學(xué)習(xí)參照引張載語(yǔ)“以大家望人則易從”,重申用于“治”人的“道”(道理)是人所能知能行的,很顯然,這種方式不是促其反身自求,而是以一個(gè)外在的規(guī)范———“眾人之道”去要求他引導(dǎo)他。比較而言,《語(yǔ)類》那段話對(duì)“道”的“自覺(jué)性”或“自有性”講得好多,而《章句》則對(duì)“道”的“人際互通性”更為突出。依據(jù)《語(yǔ)類》,人們對(duì)道的掌握完好能夠做到“自足”,能夠想象,治人時(shí)(比方對(duì)一個(gè)不盡孝道的人),只消說(shuō):“你這個(gè)不是。你本有此孝,卻怎樣錯(cuò)行從不孝處去?”而依據(jù)《章句》,道是大家(大家)共同恪守的規(guī)則,因此,當(dāng)一個(gè)人做得不對(duì)時(shí)(比方不孝),就能夠?qū)λf(shuō):“你這個(gè)不是。孝是人人皆行的,也是人人能行的,你仍是盡孝道去吧。”但是,這種勸說(shuō)策略在《語(yǔ)類》看來(lái),惟恐就是將別人(大家)底道理去治他,而不是“將他元有底道理還以治其人”。孤立地看“以人治人,改而止”,《章句》與《語(yǔ)類》二說(shuō)皆通,但假如考慮到后邊兩節(jié)都在討論有關(guān)忠恕的問(wèn)題,《章句》的講法憂如更湊近《中庸》原意。忠恕違道不遠(yuǎn),施諸己而不愿,亦勿施于人。《正義》與《章句》都重申,“違道不遠(yuǎn)”不是在否定的意義上使用的,經(jīng)過(guò)7——文章根源網(wǎng)，僅供分享學(xué)習(xí)參照把“違”字釋為“去”以取消讀者往“違犯”上聯(lián)想。但是,即便我們接受《正義》與《章句》的講解,贊成“忠恕違道不遠(yuǎn)”是說(shuō)忠恕已經(jīng)湊近于道,也仍是要認(rèn)同:不論怎么講解,《中庸》的這個(gè)表述都向我們傳達(dá)了一個(gè)清楚無(wú)誤的信息,那就是,忠恕其實(shí)不就是道。換言之,在《中庸》作者心目中,忠恕不是最高原則(道)。為什么忠恕不是最高原則?《中庸》作者心目中的最高原則終歸是什么?忠恕又是什么?這都是值得我們進(jìn)一步打聽(tīng)的問(wèn)題。“施諸己而不愿,亦勿施于人”,這句話與《論語(yǔ)》有關(guān)“恕”的說(shuō)明特別相似:“子貢問(wèn)曰:‘有一言而能夠一生行之者乎?’子曰:‘其恕乎!己所不欲,勿施于人。’”(《衛(wèi)靈公第十五》)《正義》與《章句》在講解時(shí)也都引到“己所不欲,勿施于人”。在他們看來(lái),“施諸己而不愿,亦勿施于人”但是是“己所不欲,勿施于人”的另一種表述而已。假如這個(gè)理解不錯(cuò),那么,《中庸》在此實(shí)質(zhì)只對(duì)“恕”做了說(shuō)明而沒(méi)有顧及“忠”。這能否意味著,在《中庸》作者眼里“恕”比“忠”更重要或更值得提出?《正義》:忠者,內(nèi)盡于心,恕者,外不欺物。恕,忖也。推測(cè)其義于人。(1432頁(yè))《章句》:盡己之心為忠,推己及人為恕。(23頁(yè))依據(jù)這些講解,“忠”意味8——文章根源網(wǎng)，僅供分享學(xué)習(xí)參照著悉心,即對(duì)人盡到自己的良心責(zé)任;而“恕”則意味著推己及人,即把自己的感受以及合用于自己的原則也應(yīng)用于別人。不難發(fā)現(xiàn),不論是“忠”,仍是“恕”,作為道德,它們都必然與“人”(Oth-ers)有關(guān),也就是說(shuō),它們都屬于關(guān)系性的德行。能夠看到,《正義》與《章句》主假如從辭源學(xué)角度講解“恕”。不論是“忖度其義于人”,仍是“推己及人”,無(wú)形之中,都將“恕”理解為以己之道(義)施諸別人之身。“己所不欲,勿施于人”和“施諸己而不愿,亦勿施于人”是以己之道(義)施諸人的消極表述,其積極表述當(dāng)是“己之所欲,施之于人”或“施諸己而愿,則施于人”。事實(shí)上,近似的表達(dá)也出現(xiàn)于《論語(yǔ)》:“夫仁者,己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人,能近取譬,堪稱仁之方也已”(《雍也第六》)。但是,平時(shí)“己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人”其實(shí)不被理解為“恕”,比方,孔子自己是在說(shuō)明“仁是什么?”時(shí)提到這句話的,而馮友蘭則把它看作“忠”的表現(xiàn)。以“恕”說(shuō)“仁”,這種做法應(yīng)該不是孔子的發(fā)明。在祖先那里,恕近于仁,《廣雅·釋詁四》即云:“恕,仁也”。自然,恕與仁其實(shí)不完好相同。說(shuō)“忠”是“推己及人”的一個(gè)方面,在某種意義上,是銷“忠”以入“恕”,因?yàn)?只管“己所不欲,勿施于人”與“己欲立而立人”表現(xiàn)為相反的表述,但二者在實(shí)質(zhì)上并沒(méi)有兩9——文章根源網(wǎng)，僅供分享學(xué)習(xí)參照樣,都是以己推人,都是以自我作為出發(fā)點(diǎn)去理解、對(duì)待外面世界。就此而言,它們都應(yīng)該被看作“恕”。但是,我們也需要指出,孔子自己在講解“恕”的時(shí)候只提到“己所不欲,勿施于人”,這就是說(shuō),孔子傾向于運(yùn)用消極表述來(lái)刻畫“恕”,這在必然程度上能防備“推己及人”的積極表述所可能對(duì)別人造成的強(qiáng)加或好心的暴力。雖有消極與積極表述之別,但無(wú)能否定,孔子所說(shuō)的“恕”仍舊是推己及人。依據(jù)其詳細(xì)內(nèi)容,或可稱之為“以己之道治人之身”。這與“以其人之道還治其身”或“以人治人”等表述形成鮮亮的比較。假如說(shuō)“以己之道治人之身”難免有強(qiáng)加之嫌,那么,“以人治人”則不存在這方面的問(wèn)題。作為辦理人際關(guān)系的準(zhǔn)則,“以人治人”較之“以己度人”、“以己治人”,憂如更為合理,亦更值得介紹。《中庸》能否就是在這個(gè)意義上提出“忠恕違道”之說(shuō)的?今天我們已不得而知。如果是,那么,《中庸》實(shí)質(zhì)上對(duì)《論語(yǔ)》中的“忠恕之道”致使以推己及人為要旨的儒家倫理規(guī)則都是一個(gè)超越,擁有極其重要的理論意義。回到《中庸》原文,將“施諸己而不愿,亦勿施于人”理解為“恕”還帶來(lái)一個(gè)文本內(nèi)部連接的問(wèn)題:何以前面說(shuō)“忠恕”,后邊卻只有對(duì)“恕”的講解而沒(méi)有10——文章根源網(wǎng)，僅供分享學(xué)習(xí)參照對(duì)“忠”的說(shuō)明?朱熹和學(xué)生當(dāng)年已討論到這個(gè)問(wèn)題。面對(duì)學(xué)生的迷惑,朱熹答以忠恕不相離,恕中自有忠,無(wú)忠不能夠恕。(參《語(yǔ)類》卷第六十三,1543頁(yè))據(jù)此,“忠”是“恕”的前提,“恕”里已包含“忠”。也就是說(shuō),一個(gè)人要行“恕”,必然先盡“忠”。“忠”在此實(shí)質(zhì)上獲得一種廣泛的理解,那就是:盡可能替對(duì)方考慮。在這個(gè)意義上,“忠”的反面是“私”,即只顧自己不論別人。事實(shí)上,《左傳·成公九年》即云:“無(wú)私,忠也。”所謂替對(duì)方考慮,也就是充分照顧對(duì)方的利益。能夠想見(jiàn),在雙方利益不能夠兼顧或兩全的狀況下,效忠即意味著犧牲一部分乃至全部自己的利益以保全對(duì)方的利益。另一方面,以“恕”為手段,誠(chéng)然不能夠保證最后對(duì)方利益真的獲得保護(hù)(即盡到“忠”),但無(wú)疑,“恕”所表現(xiàn)出來(lái)的好心與友好,有助于而不是有礙于這一目標(biāo)的實(shí)現(xiàn)。試想,假如一個(gè)人根本不考慮對(duì)方利益,他又怎么會(huì)顧及自己的行為會(huì)給對(duì)方帶來(lái)什么感覺(jué)?對(duì)方的愛(ài)好(“愿”與“不愿”、“欲”與“不欲”),他又哪里會(huì)放在心上?“己所不欲,勿施于人”、“施諸己而不愿,亦勿施于人”這些話,沒(méi)有一顆體諒別人的心,是說(shuō)不出來(lái)的。或許,正是在這個(gè)意義上,朱熹說(shuō)“無(wú)忠,做恕不出”。論者指出,以己度人或推己及人,在理論上預(yù)設(shè)了一個(gè)前提,那就是:人同此11——文章根源網(wǎng)，僅供分享學(xué)習(xí)參照心,心同此理。這個(gè)前提在有著價(jià)值共鳴的中國(guó)古代社會(huì)或許建立,但在日益失去價(jià)值共鳴的今世社會(huì)卻大成問(wèn)題。必然說(shuō),能否完成價(jià)值共鳴是一回事,能否愿意相信完成價(jià)值共鳴則是其他一回事。假如說(shuō)現(xiàn)代社會(huì)與古代社會(huì)有所不相同,那么,這種不相同主要表現(xiàn)在祖先廣泛相信有完成價(jià)值共鳴的必要和可能,而現(xiàn)代人好多已經(jīng)不這樣想了。顯然,《中庸》作者對(duì)人類能完成價(jià)值共鳴這一點(diǎn)深信不疑。本章一開(kāi)頭有關(guān)“道不遠(yuǎn)人”的闡述,實(shí)際上是作者作為他的一種文化信念提出來(lái)的,后邊幾節(jié)既是對(duì)這一信念的論證,同時(shí)也是這一信念的要求。朱熹在講解“施諸己而不愿,亦勿施于人”時(shí)正確地將它與第節(jié)有關(guān)“道不遠(yuǎn)人”的闡述聯(lián)起來(lái)察看:“施諸己而不愿,亦勿施于人”,忠恕之事也。以己之心度人之心,何嘗不相同,則道之不遠(yuǎn)于人者可見(jiàn)。故己之所不欲,則勿以施之于人,亦不遠(yuǎn)人以為道之事。(《章句》,23頁(yè))一方面,以己之心度人之心在實(shí)踐中的奏效能夠目睹“道不遠(yuǎn)人”(道存在于每個(gè)人心中);另一方面,“道不遠(yuǎn)人”要求人在為道之時(shí)不能夠遠(yuǎn)人(所謂遠(yuǎn)人,即以為“道”只在自己或一部分人手上),應(yīng)相信道能夠放之人群、四海而皆準(zhǔn),所以“己之所不欲,則勿以施之于人”。12——文章根源網(wǎng)，僅供分享學(xué)習(xí)參照君子之道四,丘未能一焉:所求乎子以事父,未能也;所求乎臣以事君,未能也;所求乎弟以事兄,未能也;所求乎朋友先施之,未能也。祖先已經(jīng)注意到,《荀子·法行篇》有文可參:“孔子曰:‘君子有三恕:有君不能夠事,有臣而求其使,非恕也;有親不能夠報(bào),有子而求其孝,非恕也;有兄不能夠敬,有弟而求其聽(tīng)令,非恕也。士明于此三恕,則能夠端身矣。’”比較可知,二者均提到君臣、父子、兄弟之義;所不相同者,《中庸》還提到朋友之誼,而《荀子》則將《中庸》所說(shuō)的“君子之道”徑稱為“恕”。從《荀子》所引“三恕”看,它是將“恕”理解為:自己做不到的就不用要求于人。可歸納為“己所不能夠,勿求(責(zé))于人”。這與《中庸》以及《論語(yǔ)》主要從推己及人的消極方面界定“恕”堪稱貌合而神離。“己所不欲(愿),勿施于人”重申的是對(duì)別人意向的敬愛(ài),而“己所不能夠,勿求于人”則很簡(jiǎn)單致使相互放松要求致使相互袒護(hù)的不良結(jié)果。據(jù)此,《荀子》這段文字當(dāng)是孔子原話在幾經(jīng)抄轉(zhuǎn)后漸失其真的一個(gè)版本。細(xì)玩孔子所言之“未能”,既有自謙之意,亦含自省之心。“君子之道四”,其實(shí)不像《荀子》所理解的那樣是“恕”,而是指君子于父子、君臣、兄弟、朋友13——文章根源網(wǎng)，僅供分享學(xué)習(xí)參照之際應(yīng)恪守的孝、忠、悌、友四種道德。由孔子的“未能”不能夠推出以下結(jié)論:若己之未能,則不求乎子、臣、弟、友。相反,孔子這樣說(shuō),是希望在責(zé)人之先身體力行。《正義》與《章句》都正確地掌握了孔子的話中有話。前者說(shuō):“所求乎子以事父,未能也”,言此四者,欲明求之于別人,必先行之于己。(1432頁(yè))后者謂:子、臣、弟、友,四字絕句。求,猶責(zé)也。道不遠(yuǎn)人,凡己之因此責(zé)人者,皆道之所自然也,故反之以自責(zé)而自修焉。(23頁(yè))總之,《中庸》這段話的要旨在宣揚(yáng)人當(dāng)善于自反自修,而非激勵(lì)放松道德修持。朱熹還為我們揭示了這段文字與第節(jié)“其則不遠(yuǎn)”的奧秘關(guān)系:“‘所求乎子,以事父,未能也。’每常人責(zé)子,必欲其孝于我,然不知我之因此事父者果孝否?以我責(zé)子之心,而反推己之因此事父,此即是則也。‘所求乎臣,以事君,未能也。’常人責(zé)臣,必欲其忠于我,然不知我之事君者效忠否?以我責(zé)臣之心,而反求之于我,則其則在此矣。”(《語(yǔ)類》卷第六十三,1542頁(yè)。重視號(hào)為引者后加)假如朱熹的這個(gè)理解不錯(cuò),那么,孔子的這段話堪稱充分表現(xiàn)了一種“別人意識(shí)”。在孔子那里,人不是孤立的關(guān)閉的個(gè)體(如萊布尼茲所言之“票據(jù)”),而是存在之鏈中承前啟后的一環(huán),對(duì)下的要求恰能夠作為自己對(duì)上義務(wù)的準(zhǔn)則或尺度。14——文章根源網(wǎng)，僅供分享學(xué)習(xí)參照找到這個(gè)尺度,所行也就合于“道”,套用朱熹所引之張載語(yǔ),即所謂“以責(zé)人之心責(zé)己則盡道”。(24頁(yè))庸德之行,庸言之謹(jǐn),有所不足,不敢不勉,有余不敢盡;言顧行,行顧言,君子胡不??爾!至此,《章句》斷為第十三章,以為“道不遠(yuǎn)人者,夫婦所能,丘未能一者,圣人所不能夠,皆費(fèi)也。而其因此然者,則至隱存焉。下章放此。”(24頁(yè))《正義》則到下一個(gè)“子曰”出現(xiàn)為止,斷為一節(jié),即從“子曰”到“僥幸”,以為“此一節(jié)明中庸之道去人不遠(yuǎn),但行于己則外能及物。”(1431頁(yè))我們以為,《正義》的分章方式太依靠“子曰”這種外在形式,于義其實(shí)不能取。其實(shí),就內(nèi)在義理來(lái)看,本節(jié)與以上四節(jié)關(guān)系不大,《章句》將其勒為一章,惟恐也是鑒于“君子”這個(gè)符號(hào)。（作者系上海師范大學(xué)哲學(xué)系）--------------------------------------------------------------------------------此依朱熹《中庸章句》分章,《禮記正義》所斷不相同,兩比較較,《章句》所15——文章根源網(wǎng)，僅供分享學(xué)習(xí)參照分于義為勝,故用之。問(wèn):“‘道不遠(yuǎn)人,人之為道而遠(yuǎn)人,不能夠夠?yàn)榈馈?莫是一章之綱目否?”曰:“是這樣。因此下面三節(jié),又但是解此三句。”(《語(yǔ)類》卷六十三,北京:中華書局,1986年,1541頁(yè))“人之為道而遠(yuǎn)人,不能夠夠?yàn)榈馈?言人為中庸之道,當(dāng)周邊于人,謂人所能行,則己所行能夠?yàn)榈馈?《正義》,1431頁(yè))“道者,任性而已,固大家之所能知能行者也,故常不遠(yuǎn)于人。”(朱熹:《中庸章句》,《四書章句集注》,北京:中華書局,1983,23頁(yè)。重視號(hào)為引者后加)里雅各(JamesLegge)的英譯系以朱熹《章句》為底本,從中,我們能夠反觀朱熹對(duì)“遠(yuǎn)人”的理解:TheMastersaid,“Thepathisnotfarfromman.Whenmentrytopursueacourse,whichisfarfromthecommonindicationsofconsciousness,thiscoursecannotbeconsideredTHEPATH.(TheDoctrineoftheMean,TheFourBook,Changsha:HunanPress,1996,2ndedition,p.33.下劃線為引者后加)前兩個(gè)“人”字,Legge譯作man(men),第三個(gè)“人”字,他用了意譯:thecommonindicationsofconsciousness,這樣翻譯顯然是因?yàn)橹熳?6——文章根源網(wǎng)，僅供分享學(xué)習(xí)參照“道者,任性而已,固大家之所能知能行者也”,突出了道與知識(shí)、常情的關(guān)系。“道者,大家之道,大家所能知能行者。今人自做未得大家耳。”(此大家,不是說(shuō)不好底人。———原注)(《語(yǔ)類》卷第六十三,1543頁(yè))這里的“為”字與“能夠?yàn)榈馈钡摹盀椤弊指饔兴?前者作動(dòng)詞,意為實(shí)行;后者作系動(dòng)詞,相當(dāng)于“是”。朱熹對(duì)這兩個(gè)“為”字曾做過(guò)辨析:“人之為道而遠(yuǎn)人”,如“為仁由己”之“為”;“不能夠夠?yàn)榈馈?如“克己復(fù)禮為仁”之“為”。(《語(yǔ)類》卷第六十三,1541頁(yè))從邏輯上說(shuō),“以人治人”有以下可能:(1)以人之道治人(此人指抽象的人)(此說(shuō)在于重申敬愛(ài)人性,與西方近代主張的人道原則周邊,其典型表述為康德的“在任何行為中,必然永遠(yuǎn)將人看作目的,而非但是看作手段來(lái)對(duì)待”);(2)以一般人之道治甲(甲代表某個(gè)詳細(xì)的人)(這是相信存在合用于個(gè)體的廣泛之道);(3)以甲之道治甲(此即俗語(yǔ)所謂“以其人之道還治其人之身”)。《正義》與《章句》基本傾向于第(2)種理解(詳正文),但《章句》同時(shí)也提到第(3)種理解:“故君子之治人也,即以其人之道,還治其人之身”。《章句》此地方引張載語(yǔ),以及后邊的“以愛(ài)己之心愛(ài)人則盡仁”、“以責(zé)人17——文章根源網(wǎng)，僅供分享學(xué)習(xí)參照之心責(zé)己則盡道”皆出自《正蒙·中正篇第八》:“以責(zé)人之心責(zé)己則盡道,所謂‘君子之道四,丘未能一焉’者也;以愛(ài)己之心愛(ài)人則盡仁,所謂‘施諸己而不愿,亦勿施于人’者也;以大家望人則易從,所謂‘以人治人改而止’者也;此君子所以責(zé)己責(zé)人愛(ài)人之三術(shù)也。”(張載:《張載集》,北京:中華書局,1978年,32頁(yè))《正義》:違,去也。言身行忠恕,則去道不遠(yuǎn)也。(1432頁(yè))《章句》曰:違,去也,如《春秋傳》“齊師違谷七里”之違。言自此至彼,相去不遠(yuǎn),非背而去之之謂也。(23頁(yè))自然,也可能《中庸》作者以為,單提“恕”就能夠代表“忠恕”,沒(méi)有必要對(duì)“忠”、“恕”一一講解。更古老的辭源學(xué)講解有:“如心為恕”(《左傳》昭公六年孔疏),“以心揆心為恕”(《楚辭·離騷》王逸注),“以己心為人心曰恕”(《中說(shuō)·王道》阮逸注)。馮友蘭:《中國(guó)哲學(xué)簡(jiǎn)史》,北京大學(xué)第一版社,1985年,54頁(yè)。據(jù)李零,仁是人其人,拿人當(dāng)人;恕是如其心,將心比心。參所著:《喪家狗———我讀〈論語(yǔ)〉》,太原:山西人民第一版社,2016年,108頁(yè)。DavidS.Nivison亦持此論,以為不論是向上推己及人仍是向下推己及人,都18——文章根源網(wǎng)，僅供分享學(xué)習(xí)參照包含在“恕”之中。參所著:TheWaysofConfucianism:InvestigationsinChinesePhilosophy,CarusPublishingCompany,1996,p.68.近來(lái)幾年,趙汀陽(yáng)幾次撰文檢討儒家“恕道”中的“主體見(jiàn)解”問(wèn)題。趙以為,這種“主體見(jiàn)解”的核心在于以我(我們)為中心,作為“眼睛”,