1、關于?齊物論?真偽及著作年代考摘要?齊物論?為莊子內篇中重要篇章，表達道家哲學的中心思想，歷來認為是莊子自著。根據司馬遷?史記?沒有記載此篇作為提出問題的根據，再通過?齊物論?與?老子?、?慎子?等比擬，其言論多有相類之處。從著作年代看：?淮南子?有關言論為?齊物論?作注，?齊物論?產生不得遲于?淮南子?。從?齊物論?綜合?老子?、?慎子?及公孫龍子諸說看，其著作年代不得早于戰國晚期，可見?齊物論?非莊子自著。關鍵詞莊子，老子，慎子，史記，齊物論，比擬abstratqiutheryisaniprtanthapterinzhuangzisrks,representingthekeythughts

2、ftaistphilsphyandbeennsideredrittenbyzhuangzihiself.ardingtitsnn-rerdinsiaqianshistrialrerdsandbyparisnithlaziandzhenzi,qiutheryhasanysiilaritiesiththe.frritingyear,sestateentsfrhuainaiziereusedasanntatinsinqiuthery,therefre,qiutheryantbelaterthanhuainaizi,frthesuarizatinfstateentsfrlazi,zhenziandgn

3、gsnglngzi,qiutheryritingyearantbeearlierthanlatezhankingdperid.segetanlusinthatqiutheryasntrittenbyzhuangzihiself.keyrdslazi,zhenzi,lazi,qiuthery,histrialrerds?齊物論?為?莊子?內篇中之重要一篇，表達了道家哲學的中心思想，歷來認為是莊子自著。任繼愈同志在1961年第二期?哲學研究?發表的?莊子探原?中指出：“?莊子?內篇七篇不是代表莊周的思想的著作，而是西漢初期黃老文學某個支派的著作。然而這一新觀點未能為學術界所承受。張德鈞先生在196

4、1年第五期?哲學研究?發表的?莊子內篇是西漢初人的著作嗎?一文中指出：“任先生文章的全部論證，實際沒有一個可以作為?莊子?內篇是西漢初人所著的證明。本文擬不涉及整個內篇，僅從?齊物論?考察，以探求其著作年代，向前輩們請教。一、?史記?無載是提出問題的根據?史記老莊申韓列傳?云：“莊子者，其學無所不窺，然其要本歸于老子之言。故其著書十余萬言，大抵率寓言也。作?漁父?、?盜跖?、?胠篋?，以詆訾孔子之徒，以明老子之術。?畏累虛?、?亢桑子?之屬，皆空語，無實事。然善屬書、離辭，指事類情，用剽剝儒墨，雖當世宿學，不能自解免也。這里所列舉的幾篇莊子代表作，都不屬于?莊子?內篇，而屬于外篇。司馬遷的?史

5、記?，向來被認為是“其文直，其事核，不虛美，不隱惡，漢代著名學者劉向、楊雄稱之為實錄。假如內篇確為莊子所著，特別象?齊物論?這樣表達中心思想的代表作，司馬遷不可能不加以稱道。試觀?史記?之名家列傳，凡有著作的，無不舉其名篇以例如：如?商君列傳?云：“余嘗讀商君?開塞?、?耕戰書?，與其人行事相類。?韓非列傳?：“悲廉直不容于邪枉之臣，觀往者得失之變，故作?孤憤?、?五蠹?、?內外儲?、?說林?、?說難?十余萬言。在?屈原列傳?中，亦列舉?離騷?、?天問?、?招魂?、?哀郢?諸篇，均為原書中有代表性之佳作。而?莊子列傳?所舉名篇，除?畏累虛?、?亢桑子?已亡佚外，其余?漁父?、?盜跖?等篇，都難

6、以同文辭優美、哲理精深的?齊物論?相比。以司馬遷之才識，不可能會無視?齊物論?之價值。這只能說，司馬遷所見的莊子之書，其中無?齊物論?。有一種說法，司馬遷之所以不舉內篇和?齊物論?，是由于他單取莊子書中詆訾孔子之篇。可是，?齊物論?中非議孔子之言，亦所在多有。如，瞿鵲子問于長梧子曰：“吾聞諸夫子：圣人不從事于務，不就利，不違害，不喜求，不緣道，無謂有謂，有謂無謂，而游乎塵垢之外。夫子以為孟浪之言，而我以為妙道之行也。吾子以為奚假設？長梧子曰：“是黃帝之所聽熒也，而丘也何足以知之？又如，“丘也與女，皆夢也；予謂女夢，亦夢也。是其言也，其名為吊詭。萬世之后，而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也。這里

7、先是貶孔子“丘缺乏知，既而講“丘與女皆夢，稱其不能“解人，如此小視孔子，怎能說不是詆訾孔子呢？司馬遷歷舉莊子詆孔之名篇，卻沒有提及?齊物論?，這又進一步證明?齊物論?非莊子之著作。又有一種看法，認為司馬遷是從各方面評介莊子著作的，“詆訾孔子僅是一個方面，因此無須列舉太多的篇目。筆者那么認為：司馬遷既然列舉了?漁父?、?盜跖?等質量稍差的篇目，更不應無視?齊物論?這樣優秀的名篇。為此，重新討論?齊物論?的著作年代，是完全有必要的。二、?齊物論?與?老子?之比擬?齊物論?作為我國古代的哲學著作，要考察其著作年代，首先應當將其與同時期的其他哲學著作相比擬，以定其時間先后。?齊物論?為雜采眾說而成，以

8、老子書較之，其文相類似之處甚多，這決不是偶爾的巧合，不過，莊子之學，歷來皆認為本歸于老子之言，故雖然相似，但亦缺乏為奇。然而老子書并非老子所作，乃一雜記體，其中如楊朱之“貴生說，宋钘之“非斗說，關尹之“清虛說，慎到、莊周之“棄知去己說，以及農、兵諸家之言論，皆包孕甚廣，字句亦頗重復，毫無構造之可言，其非老子所自著，學術界前輩早已論及。?齊物論?既與偽?老子?相類，那么其文當然缺乏置信，其著作年代當然要重新考察，現將?齊物論?與?老子?相似之處，縷述于后，以證?齊物論?之抄襲，非莊子所自著。1、論道辨名。?老子?曰：“道可道，非常道，名可名，非常名。而?齊物論?那么曰：“道惡乎往而不存，言惡乎存

9、而不可？又曰：“道惡乎隱而有真偽，言惡乎隱而有是非。?老子?曰：“大道廢，有仁義。而?齊物論?曰：“道隱于小成。?老子?曰：“信言不美，美言不信。又曰：“善者不辯，辯者不善。而?齊物論?曰：“言隱于榮華。又曰：“辯也者，有不見也。又曰：“大道不稱，大辯不言。又曰：“道昭而不道，言辯而不及。按?老子?之所謂名，即?齊物論?之所謂言。兩相對照，雖字詞不完全一樣，但其含義那么相近。2、論萬象本元。?老子?曰：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母，吾不知其名，強字之曰道。而?齊物論?曰：“其有真君存焉，如求得其情，與不得，無益損乎其真。按?老子?之所謂道，蓋即?齊物論?

10、之所謂真君。?老子?之所謂“獨立而不改，周行而不殆，即?齊物論?所謂“無益損乎其真。3、論元始有無。?老子?曰：“無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙，常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。而?齊物論?曰“有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者，有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者，俄而有無矣，而未知有無之果，孰有孰無邪？今我那么己有謂矣。這里所引?老子?與?齊物論?二家之言論，皆欲窮始、有、無三者之終究，?老子?之所謂玄，亦即?齊物論?之所謂始。4、論道化萬物。?老子?曰：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。而?齊物論

11、?曰：“一與言為二，二與一為三，自此以往，巧歷不能得，而況其凡乎？故自無適有，以致于三，而況自有適有乎。兩者看法一致，皆認為萬物化生，原于一。所謂一，乃道之所生。5、論道序。?老子?曰：“天下萬物生于有，有生于無。又曰：“道生之，德畜之，物形之，勢成之，是以萬物莫不尊道而貴德。又曰：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之簿，而亂之首。又曰：“天下有始，以為天下母，既得其母，以知其子。而?齊物論?曰：“古之人其知有所至矣，惡乎至，有以為未始有物者，至矣盡矣，不可以加矣。其次以為有物矣，而未始有封也。其次以為有封焉，而未始有是非也。按?老子?之所謂無及道，即?齊物論?中所

12、謂之未始有物。所謂有及德，即?齊物論?中所謂之有物。按照?齊物論?的看法，既有物，那么必自形成其封界，既有封界，那么其勢必不免于有是非。而?老子?以義、禮、忠、信為缺乏貴，亦因其有封有是非。兩者認識道序之層次先后，幾乎完全一樣。6、贊玄。?老子?曰：“迎之不見其首，隨之不見其后。而?齊物論?曰：“有情而無形。又曰：“日夜相代乎前，而莫知其所萌。兩者皆論道之玄妙，不可探測。7、論虛中大用。?老子?曰：“天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出，多言數窮，不如守中。而?齊物論?曰：“彼亦一是非，此亦一是非。彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮，是亦一無窮，非亦一無窮也。這里講橐龠與道樞，

13、皆能虛中，故易獲大用。8、論損益成毀。?老子?曰：“物或損之而益，或益之而損。而?齊物論?曰：“是非之彰也，道之所以虧也，道之所以虧，愛之所以成，果且有成與虧乎哉，果且無成與虧乎哉？?老子?曰：“夫唯道善貸且成。而?齊物論?曰：“其分也成也，其成也毀也，凡物無成與毀，復通為一。?老子?所謂之損益，即?齊物論?所謂之成虧，而皆無一定之準衡。如以道觀之，那么全然相等。9、檢制情欲。?老子?曰：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。而?齊物論?曰：“與物相刃相靡，其形盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎？?老子?曰：“不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故

14、長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。又曰：“跂者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰余食贅行。而?齊物論?曰：“終身役役，而不見其成功，苶然疲役，而不知其所歸，可不哀邪。?老子?曰：“持而盈之，不如其己；揣而銳之，不可長保；金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。又曰：“甚愛必大費，多藏必厚亡，知足不辱，知止不殆，可以長久。而?齊物論?曰：“圣人不從事于務，不就利，不違害，不喜求，不緣道。兩者都講人之情欲，不可不知檢制，如不知檢制，任性縱欲，禍患必將歸之。10、言異俗。?老子?曰：“眾人皆有余，而我獨假設遺，我愚人之心也哉！沌沌兮，俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察

15、察，我獨悶悶。而?齊物論?曰：“眾人役役，圣人愚芚。兩者都以愚芚為高，昭昭為戒，不愿與凡俗同流合污。11、言虛無合于自然。?老子?曰：“飄風不終朝，驟雨不終日，孰為此者天地。天地且不能久，而況于人乎？而?齊物論?曰：“予惡乎知悅生之非惑邪？予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪。按?老子?言天地且不能久，而?齊物論?那么謂人之死生，屬于自然現象，用不著以惡和悅的感情對待。12、言形心。?老子?曰：“形假設槁木，心假設死灰。而?齊物論?曰：“形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？此兩者，一以正道，一以反詰，然皆以槁木死灰譬喻形心。13、言葆光復明。?老子?曰：“和其光，同其塵，用其光，復歸其明。而?齊物

16、論?曰：“此之謂葆光。又曰：“莫假設以明。此兩者皆言用光之道，貴乎善葆。14、言知。?老子?曰：“知不知，上也。而?齊物論?曰：“知止其所不知，至矣。兩者皆言上知不在多知。按?老子?與?齊物論?兩種，篇幅俱不甚長，而其一樣和相近之說，竟占?齊物論?全篇的五分之二。相似處既如此之多，自非一般的偶合，如不是作?齊物論?者抄襲?老子?，就必然是作?老子?者抄襲?齊物論?，兩者必居其一。然從兩者內容來看，其共同之處乃是?齊物論?對?老子?本義的闡發與引伸，其著作年代，應為?老子?在前，?齊物論?在后。?老子?假如確為春秋時的老子所自著，那末與梁惠王、齊宣王同時，其生卒年代為公元前369286年、屬于戰

17、國時代的莊子，當然可以著作?齊物論?了。問題是?老子?的著作年代有問題，?老子?非春秋時的老子所自著。查考?老子?一書，早在明代宋濂的?諸子辨?中就提出了疑心，其言曰：“或稱周平王四十二年，以其書授關尹喜，今按平王四十九年入春秋，實魯隱公之元年，孔子那么生于襄公二十二年，自入春秋，下距孔子之生，已一百七十二年。老聃，孔子所當問禮者，何其壽歟？這里僅疑其年代，與傳言不符，然尚未指明?老子?非老子所自著。近人劉汝霖、顧頡剛先生對此問題，皆有精詳之討論，較為可信。劉氏說：“老子書里面，有許多鈔?韓非子解老喻老?的文字而鈔錯的，所以證明本書輯成的時代，是在?解老?、?喻老?之后。見?周秦諸子考?第57

18、頁顧先生在?從呂氏春秋推測老子之成書年代?一文中，那么認為?老子?書成于?呂覽?之后。韓非的生卒年代公元前280233年在莊子之后，?呂覽?的年代那么更后，由此可見，?齊物論?決非莊子所著。三、?齊物論?與?慎子?之比擬?齊物論?不僅與?老子?書相類，而且與?慎子?書中的言論，亦多有相似之處。關于慎子書，學者們考評甚多，姚際恒?古今偽書考?曰：“漢志法家有?慎子?四十二篇，唐十卷，崇文總目三十七篇，今止五篇，其偽可知。姚氏認定其書缺乏信，而?周氏涉筆?曰：“稷下能言者，如慎到。最為屏去繆悠，剪削枝葉，本道而附于情，主法而責于上，非田駢、尹文之徒所能及，五篇雖簡約，而明白純粹，統本貫末。見?文獻

19、通考?宋濂?諸子辨?亦稱?慎子?曰：“純簡明易，類非刑名家所可及，到亦稷下能言士哉。由是而言，慎子之書雖喪佚，但就僅存的幾篇來看，似亦不無可取之處。今以?齊物論?與?慎子?相較。?慎子?曰：“毛嬙西施，天下之至姣也，衣之以皮倛，那么見者皆走，易之以元緆，那么行者皆止。而?齊物論?曰：“毛嬙麗姬，人之所美也，魚見之深化，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟。?慎子?又曰：“詩往志也，書往誥也，春秋往事也。而?齊物論?亦曰：“春秋經世，先王之志。從以上所引，可見兩者有一樣之跡。然?四庫全書提要?稱慎子之書，乃“明人捃拾殘剩，重為編次者，或稱慎子書有后人竄改增加之語，缺乏為信。然而莊子?天下篇?載有慎到之言，頗

20、為精詳。此篇雖也不一定為莊子自作，但必然出于莊子后學的一位大師之手，比擬可信。因此取其說以與?齊物論?相比擬，可以求得可靠的結論。1、齊萬物以為首。?天下篇?稱慎子曰：“齊萬物以為首，曰：天能覆之，而不能載之，地能載之，而不能覆之，大道能包之，而不能辨之。知萬物皆有所可，有所不可，故曰：選那么不編，教那么不至，道那么無遺者矣。即從首句來看，已將?齊物論?篇之全旨提醒出來。?呂覽不二篇?亦曰：“陳駢貴齊。可見當時人講齊，與?齊物論?之含義無殊。?慎子?與?齊物論?暗合假設是，其中必有一改竄之作。?齊物論?曰：“夫道未始有封，言未始有常。又曰：“夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也，果有言邪，其

21、未嘗有言邪，其以為異于鷇音，亦有辯乎？其無辯乎？此即?慎子?所謂“大道能包之而不能辯之之意。?齊物論?又曰：“方可方不可，方不可方可。又曰：“可乎可，不可乎不可，道行之而成，物謂之而然，惡乎然，然於然，惡乎不然，不然于不然，物固有所然，物固有所可，無物不然，無物不可。此即?慎子?“知萬物皆有所可，有所不可之意。?齊物論?曰：“百骸，九竅，六藏，賅而存焉，吾誰與為親？汝皆悅之乎？其有私焉。如是皆有為臣妾乎？其臣妾缺乏以相治也，其遞相為君臣乎？其有真君存焉。此即?慎子?“選那么不徧之意。?齊物論?曰：“昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠子之據梧也，三子之知幾乎？皆其盛者也，故載之末年。唯其好之，以異于

22、彼，其好之也，欲以明之彼，非所明而明之，故以堅白之味終。此即?慎子?“教那么不至之意。由此可見，?慎子?與?齊物論?之主旨相合。2、棄知去己。?天下篇?曰：“慎到棄智去己，而緣于不得己，冷汰於物，以為道理，曰：知不知，將薄知，而后鄰傷之者也。又曰：“夫無知之物，無建己之患，無用知之累，動靜不離于理，是以終身無譽。故曰：至于假設無知之物而已，無用圣賢，夫塊不失道。按?慎子?以為知不可極，惟有棄之以任自然而己，如以吾之淺知，而強欲知其所不知，那么是僅近于傷。而?齊物論?曰：“道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成，五者圓而幾向方矣。故知止其所不知，至矣又曰：“愚者自以為覺，竊竊

23、然知之，君乎牧乎？固哉又曰：“六合之外，圣人存而不管；六合之內，圣人論而不議。春秋經世，先王之志，圣人議而不辯，故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。曰：何也？圣人懷之，眾人辯之，以相示也，故曰：辯也者，有不見也。又曰：“齧缺問乎王倪曰：子知物之所同是乎？曰：吾惡乎知之？子知子之所不知邪？曰：吾惡乎知之？然那么物無知邪？曰：“吾惡乎知之？雖然，嘗試言之，庸詎知吾所謂知之非不知邪？庸詎知吾所謂不知之非知邪？且吾嘗試問乎女，民濕寢那么腰疾偏死，鰌然乎哉？木處那么惴慓恂懼猿猴然乎哉？三者孰知正處？民食芻豢，糜鹿食薦，蝍且甘帶，鴟鴉耆鼠，四者孰知正味？猿猵狙以為雌，麋與鹿交，鰌與魚游。毛嬙麗姬，人之所

24、美也，魚見之深化，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟，四者，就知天下之正色哉？自我觀之，仁義之端，是非之涂，樊然殽亂，吾惡能知其辯？這里所述，即?慎子?棄知之意。?齊物論?曰：“南郭子綦隱機而坐，仰天而噓，答焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前，曰：何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱機者，非昔之隱機者也。子綦曰：偃不亦善乎而問之也！今者吾喪我，汝知之乎？這里所述，即?慎子?去己之意。3、笑賢非圣。?天下篇?論慎到曰：“謑髁無任，而笑天下之尚賢也；縱脫無行，而非天下之大圣。而?齊物論?曰：“故有儒墨之是非，以是其所非，而非其所是。按儒家祖述堯舜，憲章文武，倡行仁義之道。而墨家以禹為宗，儉而兼愛，摩

25、頂放踵，以救蒼生為己任。彼此各守其教，更相是非，故為慎子所非難與嘲笑。?齊物論?中又直訕孔子曰：“夫子以為孟浪之言，而我以為妙道之行也。吾子以為奚假設？長梧子曰：“是黃帝之所聽熒也，而丘也何足以知之？又曰：“丘也與女皆夢也。這些與?慎子?笑賢非圣之說，幾乎完全吻合。4、舍是與非。?天下篇?評介慎到曰：“椎拍輐斷，與物宛轉，舍是與非，茍可以免。不師知慮，不知前后，魏然而已矣。推而后行，曳而后往，假設飄風之還，假設羽之旋，假設磨石之隧。全而無非，動靜無過，未嘗有罪。而?齊物論?曰：“既使我與假設辯矣，假設勝我，我不假設勝，假設果是也，我果非也邪？我勝假設，假設不吾勝，我果是也，人果非也邪？其或是也

26、，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我與假設不能相知也。那么而固受其黮闇，吾誰使正之？使同乎假設者正之，既與假設同矣，惡能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，惡能正之？使異乎我與假設者正之，既異乎我與假設矣，惡能正之？使同乎我與假設者正之，既同乎我與假設矣，惡能正之？然那么我與假設與人俱不能相知也，而待彼也邪？化聲之相待，假設其不相待。和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。按兩家之言，似皆以是非之問題為難知，故主張舍棄而弗道，一任其隨物宛轉而已。此正與?天下篇?中謂慎子“不顧于慮，不謀于知，于物無擇，與之俱往之意相合。?齊物論?與?老子?之一部分一樣，老子書已被證為偽，?齊物論?又安得而為真？?齊

27、物論?與?慎子?中學說一樣處又如此之多，更證明其為偽，?天下篇?論慎到，不啻如經如綱，而?齊物論?那么似為傳為目。筆者認為，很可能是莊子后學者竊?慎子?書以入莊書，?慎子?書早佚，據?史記?稱慎子原著有十二論，雖不能直接說?齊物論?即為十二論之一，但必然有其中之材料，?莊子?內篇可能原無?齊物論?，即有是論，亦必真偽參半，未可盡信。?齊物論?與?公孫龍子?亦時有相類之處，因篇幅限制，本文不再列舉。四、關于?齊物論?著作年代的結論本諸上述，?齊物論?中包含了老聃、慎到、乃至公孫龍等之言論，乃雜采眾說而成之偽作。既為贗品，其著作年代究為何時？筆者推斷為秦漢之間，其根據如下述：1、?齊物論?末節曰：

28、“昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻適志與？不知周也。俄然覺，那么蘧蘧然周也，不知周之夢為胡蝶，與胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，那么必有分矣，此之謂物化。按此節文字，既不類莊子自作，亦不類弟子所記，且亦決無如此作述之理。“昔者二字，為我們推斷其著作年代，提供了一項鐵證。莊子卒于公元前286年，已處于戰國后期。“昔者說明在莊子死后又隔了很長一段時期，推斷為秦漢之間，是有可能的。從文字上看，也確為后人追述的口吻。2、?齊物論?不同于先秦時代的一般著作，當時著作很少特立題目，皆先成篇章，然后或取首句中之數字，或隨取二字以安題，其題亦無甚意義。?齊物論?以論名篇，亦為古籍中所罕見。?論語?雖以論名書，然

29、乃孔門問答之辭，不同于今之論體，論體始于?呂氏春秋?之六論，至漢初方普遍使用，如?過秦論?、?鹽鐵論?等，即以莊子本書三十三篇之命題，除?齊物論?外，有以三字成義，有以二字名篇，均未以論名，由此可證，?齊物論?確非莊子所作，應成書于開場以論名篇的秦漢之間。3、從?齊物論?的內容來看，確帶有秦漢之間的時代思想特征，如對至人的描繪：“至人神矣！大澤焚而不能熱，河漢沍而不能寒，疾雷破山，風振海而不能驚。假設然者，乘云氣，騎日月，而游乎四海之外，死生無變于己，而況利害之端乎？又言圣人：“旁日月，挾宇宙，參萬歲而一成純。秦始皇、漢武帝都向往神仙，追求長生不老，難道不是受了?齊物論?中至人、圣人的影響嗎？

30、4、寫于漢初的?淮南子?，其中有與?齊物論?相類者，可為之作注釋。?齊物論?曰：“有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。而?淮南子、俶真訓?云：“所謂有始者，繁憤未發，萌兆牙蘗，未有形埒垠堮，無無蝡蝡，將欲生興，而未成物類。有未始有有始者，天氣始下，地氣始上，陰陽錯合，相與優游競暢于宇宙之間，被德含和，繽紛蘢蓯，欲與物接，而未成兆朕。有未始有夫未始有有始者，天含和而未降，地懷氣而未揚，虛無寂寞，蕭條霄雿，無有彷佛，氣遂而大通冥冥者也。有有者，言萬物摻落，根莖枝葉，青蔥苓蘢，蕉苞炫煌，蠉飛蝡動，蚑行喙息，可切循把握，而有數量。有無者，視之不見其形，聽之不聞其聲，捫之不可得也，望之不可極也，儲與扈冶。浩浩瀚瀚，不可隱儀揆度，而通光耀者。有未始有有無者，包裹天地，陶冶萬物，大通混冥，深閎廣闊，不可為外，析毫剖芒，不可為內，無環堵之宇，而