1、親友書第12課筆錄諸法等性本基法界中，自現圓滿三身游舞力，離障本來怙主龍欽巴，祈請無垢光尊常護我。為度化一切眾生，請大家發無上的菩提心！今天我們繼續一起學習龍樹菩薩所造的親友書，親友書里面針對初學乃至修行有素的所有想要成佛的人，宣講了很多共同乘和大乘的竅訣，如果我們能夠掌握這些竅訣，并且如實的修行，一定能夠順利的調伏自相續當中的種種邪分別念，安住在殊勝的正道當中。現在我們學習的是六度的本體，其中前五度已經學習完了，現在學習的是慧學。厭離此生之方法的略說已經講完了，主要是讓我們來觀察自己的身體，了知身體不凈的自性，然后遠離因為貪著身體而產生的對輪回的非法執著，今天繼續講第二個科判。寅二（廣說）分

2、二：一、思維壽命無常；二、思維暇滿難得。此處是從思維壽命無常和暇滿難得兩個側面進行觀察。為什么要思維暇滿難得和壽命無常？此處宣講的是要厭離輪回，讓我們放下對今生的種種執著。在共同加行當中，最初就是要讓我們思維暇滿難得、壽命無常。思維暇滿難得、壽命無常能夠有效的制止對今生的種種貪著。宗喀巴大師在三主要道論中講，“暇滿難得壽無常，修習能除此生欲，業果不虛輪回苦，思維能除后世欲”。如果我們思維暇滿難得和壽命無常，能夠斷除對今生的執著；如果我們思維業果不虛和輪回痛苦，能夠斷除對于后世的執著。我們在學大圓滿前行的時候，最初就是宣講了四種厭世心，這四種共同加行也是為了讓我們打破對今生當中輪回盛事的執著，還

3、有打破對后世我們轉生為富翁或者轉生天界等等的執著。通過思維這四種法既可以打破對今生的執著，也可以打破希求后世善趣安樂的執著。現在我們主要是要厭離此生，這就是從思維暇滿難得和壽命無常開始觀修，如果能夠相應，我們的心一定能夠轉到解脫道上面，遠離對此生的種種執著。它的很多原理，我們可以在學習的過程當中一一介紹。卯一（思維壽命無常）分四：一、思維死期不定而修無常；二、思維必死無疑而修無常；三、思維他理而修無常；四、此等之攝義。我們在思維無常的時候，首先知道自己的死期是不確定的，然后觀修無常，還要思維我們必死無疑。不管是任何一個眾生，只要投生到輪回當中，就沒有只生不死的情況。在修學佛法之初，為了讓我們的

4、心轉到解脫道上面，擺脫種種懈怠懶惰，必須要思維無常，無常的道理對修行者來講非常關鍵。前面我們也介紹過，無常是不是消極的思維？這不是消極的思維，從表面上來看，通過思維無常對現世輪回的瑣事沒有興趣了。從世間人的眼光看起來，好像很消極。如果從一個方面分析，即便是我們很熱情地去追求，也得到了世間八法，最后還是要被這些所拋棄。為了短期的享受，而喪失了長期的安樂，從智者的思維方式來看，這是不正確的。佛法當中，教導我們思維死亡無常是一個相當積極的方式。在輪回當中，很多法都是欺惑性、無常性，以及不凈的自性，我們將心托付在這些上面，沒有辦法獲得真正的快樂。如果我們看破了世俗法的假相，通過思維無常打破對它們的執著

5、，然后修持殊勝的法性，能夠讓我們現前相續當中如來藏的殊勝方便，就是遠離欺惑法而獲得恒常證悟自性的本體。從這個方面講，思維無常會讓我們更加的精進，可以更加積極地去修持自他二利的殊勝方便。絕對是非常積極向上的修法，只不過修行者和世間人看事物的側面不同。因此我們必須要通過思維壽命無常精進起來，把心轉向解脫道。辰一、思維死期不定而修無常：壽命多害即無常，猶如水泡為風吹，呼氣吸氣沉睡間，能得覺醒極稀奇！此處介紹說，此生當中，我們的壽命會遇到很多損害。因為遇到很多損害的緣故，所以我們的壽命無有真正的穩定性。這是無常的本體，猶如水泡被風吹動一樣，極易破碎，我們的壽命就像容易破碎的水泡一樣，乃至于我們晚上睡覺

6、在呼氣吸氣的過程當中，很容易就死去了。如果在沉睡期間沒有死去，第二天早上清醒過來，就是一個非常稀奇的事情。龍樹菩薩通過這樣的語氣告訴我們，死亡離我們非常之近，死期也是不定的。我們一定要了知這個現實，然后更有效的調配我們修行的時間和方式。如果我們執著今天不會死，明天也不會死，認為自己幾十年都不會死，這樣一來，我們的修行就沒有那么急迫了。如果覺得有可能今年會死、這個月會死，或者今天就會死，我們在對待不同事物的態度上面，就會有很大的轉變。拿世間的例子來講，如果世間上的一個人，醫生診斷他已經是癌癥晚期，只能活三個月了。他就會觀察會思考，有限的時間內應該做什么事情？他會選擇最有意義的事情。世間上的人不修

7、行，有時候就會選擇更多的和自己的親人待在一起，對于外面的應酬、事業等等，都覺得沒有什么意義了。因為只有幾個月的時間可活，所以他會把時間用在他認為最值得投入的地方，至于其他的東西，完全會放下了。同樣如果我們在相續當中產生了無常的觀念，就會覺得自己待在世間的時間非常短。在這么短的時間當中，應該怎么樣來使用時間呢？觀察到在整個輪回當中，耽著于世間八法、輪回瑣事，就像前面我們再再分析的一樣，都是欺惑的自性。無論如何，即便我們擁有了這些法，最終都是要拋棄的，對于即將到來的死亡，沒有什么應對的作用的。那什么才是對我們的死亡或者今后有利益的？勤修善法可以在臨死的時候幫助我們，我們在今生當中為了財富、名譽，投

8、入很多的精力，即便是獲得了，死亡到來的時候，無一例外都要拋棄，就連我們的身體都要拋棄，何況是其他虛無縹緲的名譽等身外之物呢！我們就知道了，即便自己花了很多時間去追尋財富等等，最終來講都沒有辦法幫助我，只有在臨死累積足夠的善業，修持了很多的資糧，才不會感到恐懼。即便是死亡突然到來，我們也可以借著殊勝的善法往生極樂世界或者轉生到善趣當中。我們為什么要思維無常？有些人認為思維是無常的，不思維也是無常的，這方面還是不一樣。雖然思不思維都會死，但是如果你可以主動思維無常，了知了死亡會到來，而且死期也是不確定的，我們今天可能死，明天也可能死，把這個問題確定下來了之后，我們就不會再耽誤時間，有了緊迫感之后，

9、就會用有限的時間，去做真正有利益的事情。修行佛法或者幫助眾生就是讓自他得利的殊勝方便。因此思維死期不定是從這個角度來幫助我們看破世間，然后調配自己修行的時間，尤其是內心當中產生了無常的感覺，就沒有興趣做其他的事情了。就像前面我們打的世間比喻一樣，如果知道自己的死亡就要到來了，對其他雞毛蒜皮的小事，以前放不下的東西馬上就能放下。同樣如果我們的內心產生了無常的覺受，以前在輪回當中放不下、看不破的東西都能放下，覺得這些都是無關緊要的小事，真正的大事就是要修持抵擋死亡的正法，并不是說我們通過修法就會讓死亡不降臨，不是這個意思，而是說死亡降臨的時候，對我們有利，真正能夠幫助我們的就是善法，我們應該把時間

10、投入這里去。現在我們分析的頌詞當中，為什么說死期是不定的？因為“壽命多害”的緣故，我們的壽命有很多的傷害，有外面的傷害，也有里面的傷害。外面的傷害比如地水火風的災難，突然暴發大地震、水災、風災或者火災等等，尤其是越來越靠近五濁惡世、末法時代，外在的災害更加多，比古代多得多。只要我們稍微關注一下媒體上面的消息，就會知道很多地方發生水災、風災、旱災或者海嘯等等，這些都是對自己的生命有傷害的因緣。外面還有一些非人、怨敵等等，有很多的因緣無時無刻不再威脅著我們的生命。即便是在城市里面，沒有地水火風的災害，在我們乘車的過程中，也會遇到車禍等很多其他的災難。我們活在世間當中，就是在一個又一個違緣的夾縫當中

11、生存，就像在戰場上面沖鋒，就是在槍林彈雨中保存生命，什么時候子彈打到身上，自己是無法確定的。我們在這么多的違緣當中能夠活下來，相當于在槍林彈雨當中能夠活下來的一樣，這是一個奇跡，非常的稀有。除了外面的災難之外，里面的災難還有很多。比如說生病，自己心情不愉快或者精神錯亂導致的自殺、自殘等等，這些也會傷害生命，尤其是我們曾經造了很多傷害其他眾生的罪業，這些種子無一例外全部保留在我們的相續當中，這些罪業的種子一旦成熟了，我們就會感受果報。很有可能就在顯現罪業當下死去了。在大圓滿前行當中，也描繪了有些人死亡的時候毫無先兆，就是說一點兆頭都沒有，做事、走路時突然就死了。有些人死在衛生間、辦公室，或者在路

12、上突然倒下去，沒有任何的征兆就死去了。死亡的因緣非常多，如果不觀察的時候，覺得我們有很多活命的因緣；如果真正觀察的時候，還是很可怕的，我們的死緣很多，生緣很少。我們要生存下去，必須要有足夠的飲食，還要有衣服、住房等等，即便得到了生緣，如果不注意生緣也有可能變成死緣。比如食物就是讓我們的生命延續下去的順緣，如果搭配不當，或者我們在處理食物的時候，不注意很有可能會因為食物中毒而死去，就是生緣變成了死緣。衣服上面也是有死緣的，現在很多衣服上面都有化學成分超標，長期穿有害的衣服就會導致身體的疾病。從這方面觀察的時候，衣服也有可能成為傷害生命的因緣。住房也是一樣的，如果在建房的過程當中，使用的材料不合格

13、或者質量不達標，住房都有可能變成讓我們死亡的因緣。我們真正觀察的時候，死亡的因緣有很多，而且就是停留在自己的身邊；我們如果不仔細觀察，就會產生生命長久，生命是很穩固的本體。我們認為生命很穩固，就會懈怠，不會有緊迫感，有這樣一種問題，我們在分析的時候，如果能夠主動思維無常的自性，去想死亡不知道什么時候就會降臨在我們頭上，經常性思維，相當于主動接受了死亡的事實，然后去修持對自己有利的方法。如果不去思維，雖然反正死亡還是會到來，但是我們就會顯得手足無措，我們可以分析一下，世間當中突然死去的人，他們在死亡降臨的一剎那，或者在死亡之前，有沒有想過我下一剎那會死？比如在高速公路上面開車的時候，時速一百二十

14、公里，甚至開的更快，在開車的過程當中，稍不注意發生車禍就會突然死亡。這些突然死亡的人當中，有幾個人提前想到有可能發生車禍？不修持佛法的人，死亡之前都有長遠的計劃。今天我做什么，下個月做什么，明年做什么，幾十年之后做什么，內心當中都有非常長遠的計劃。雖然有長遠的計劃，但是死亡突然就到來了。導致了什么情況？平時沒有做充分的準備，死亡到來的時候，只有非常局促的去面對死亡，想想看如果在這個狀態下死亡，我們用什么去面對中陰的到來，以及惡趣呢？這是沒有辦法的。如果我們提前去思維死亡有可能會降臨在我的頭上，雖然現在地震等災禍已經降臨到別人身上，還沒有降臨在我的身上，但是災禍在什么時候會降臨在我身上，也是不好

15、說的。我有什么根據說災禍絕對不會降臨在我的頭上？每一個意外死亡的人，他都不會想下一剎那，災禍會降臨到自己頭上，仍然降臨了，這種機率發生在我們身上的可能性也是一半一半，既然已經降臨到別人頭上，我們不能肯定說，災禍絕對不會降臨到自己的頭上，這是我們的愿望，都不愿意死亡降臨到自己的頭上。愿望歸愿望，有時事實也是很殘酷的。突然降臨到我們的頭上怎么辦？如果我們思維了死亡無常，提前就開始做準備，修持放生等善法，在法義上面多下功夫，即便死亡突然降臨到頭上，自己的相續當中有可能已經累積了足夠的資糧，可以順利的往生了，即便還沒有達到那么圓滿的地步，但是也比從來不修善法、不積累善根的人強的多。如果能夠提前一分鐘修

16、善法誰得利？提前一分鐘修善法是我們自己得利，多修一分鐘的善法，都是自己得利。我們越早投入到修法的過程當中，從現在開始到死亡之間，如果還有二十年，我們就有二十年的時間去做準備；如果還有十年，就有十年的時間做準備；如果還有一個月，就有一個月的時間做準備。我們如果靠近死亡的實相，主動去接受它，而且接受了死期不定的觀念，一定會讓我們精進起來。我們要知道壽命多害，這就是無常的自性。思維這個道理，主要是鞭策我們開始修行，在修行的教言當中，大德們曾經教授我們，在修持佛法的時候，必須要思維無常的道理。如果讓我們選擇下一世修行和這一世修行，應該怎么選擇？我們一定要選擇這一世修行，因為現在我們已經有了修行的機會，

17、所以就不要想這一世當中，自己好好享受，下一世再去修行。下一世我們會轉到哪個地方，根本沒有把握，所以如果在今世和后世之間選擇，我們一定選擇今生開始修行。如果選擇下半生或上半生？我們現在還在上半生，就選擇上半生；如果選擇明年或今年修行？我們就選今年。如果選擇下個月或這個月？選擇這個月；如果選擇明天或今天？選擇今天；今天當中如果選擇下午或上午？一定選擇上午；如果選擇等一會兒修行或現在修行？我們一定選擇現在就開始。我們有了這種思維方式，就會珍惜每一分、每一秒，能夠把時間盡量用到修法方面。我們活在世間當中，還會有一些瑣事需要去做。尤其是在家的居士，還有很多其他的事情，比如說家庭等等，如果有了無常的觀念，

18、我們就會在承擔家庭責任的同時，也會盡量地擠出更多的時間來修行，能夠避免很多沒有意義的瑣事。無常的修法針對在家人、出家人，都是通用的，就是一個非常有效的遣除懈怠，讓我們馬上精進起來的方式。關鍵是我們不能只是聽了一次，滿足于了知了他的道理，關鍵是要經常去思維這個道理，然后把死期不定的觀念，在內心當中產生覺受，就會真正的投入到修行當中。這個地方打了一個個比喻，“猶如水泡為風吹”，我們知道水泡本來就是非常脆弱的自性，就是因緣和合顯現的，即便風不吹，水泡存在的時間都不會長，再加上風一吹，馬上就會爆裂。水泡和我們的身體是一樣的，即便沒有遇到飛來橫禍或者其余的災難，生命都是很短暫的。如果再遇到突然死去的違緣

19、，就會更快的死去，我們生命就像水泡被風吹一樣，沒有什么可以信賴的地方。有時我們覺得身體強壯，但是遇到了自然災害的時候，就會發現自己的身體很渺小，非常脆弱，有些時候感覺身體就像一個新生的苗芽一樣，一碰就斷。身體的的確確就是猶如風吹的水泡一樣，一點都不穩固，好在現在通過佛法的道理，能夠讓我們清醒地認識到這個事實，現在就可以去修持正法了。“呼氣呼氣沉睡間，能得覺醒極稀奇”，我們在一呼一吸之間入睡了，我們入睡的時候，每天都覺得一定能夠醒來，是不是絕對能夠醒來？也不敢確定。因為很多人就是在睡覺的時候，一睡下去，呼吸中斷就死了，早上永遠起不來了。我們要把壽命無常放到吸氣和呼氣之間，佛陀和弟子對話時，也問弟

20、子生命有幾何？就是有多長時間，有的說三十年，有的說二十年。佛陀都說不對，后面大家問佛陀，生命到底有多長時間？佛陀說生命在呼吸間，就是說生命在一呼一吸之間。如果我們有呼吸的時候就有生命，呼吸一斷生命也沒有了。我們在呼氣吸氣之間沉睡，能夠從沉睡的狀態當中醒過來，這是非常稀奇的。我們早上醒來的時候，就要想昨天晚上在睡覺的過程當中居然沒有死去，這是非常稀有的。睡覺的時候，一方面發生死亡機率比較高；另一方面我們睡覺的時候，基本上沒有什么防護能力，不像醒覺的時候，可以眼觀六路耳聽八方，能夠觀察遠處，睡覺基本上是沒有這種能力，再加上這層關系，所以說早上能夠醒來非常的稀有。我們觀察里面的深意，關鍵是要抓住核心

21、，核心就是死期不定。既然死期不定，我們就沒辦法從容地做安排，如果我們的生命像北俱盧洲的眾生一樣，在俱舍論當中講，“北洲定千年”，北俱盧洲的生命是絕對一千歲，如果我們絕對是一千歲，就可以計劃。現在我六十歲，還可以享受多少年，然后再計劃用多少年去修法。南贍部洲的壽命是絕對不定的，沒有辦法決定。雖然我們一廂情愿的把壽命定到八十歲、九十歲，想自己還有幾十年可以活，過幾年再修行，但這是我們一廂情愿的希望而已。在南贍部洲我們的生命是沒有辦法確定的，怎么能夠確定生命多長？然后從容地設計說，我再享受幾年，然后再修行，絕對不會這么好的事情發生在我們身上。因為死期不定的緣故，所以我們現在就要開始修行，這就是這個頌

22、詞當中，我們要抓住的核心內容。辰二、思維必死無疑而修無常：每一個眾生必死無疑，這是沒有什么懷疑的，在前行當中也是說，地上的人生的時候就必定要死，你見過生而不死的人嗎？你懷疑過有生必有死嗎？我們都沒有辦法懷疑這個問題，所以必須要思維必死無疑來觀修無常，也就是說如果別人會死亡，那么死亡也絕對會降臨在我頭上。既然死亡絕對會降臨在我頭上，我們貪著世間的事情有什么意義？死亡之后，你貪著東西都帶不走，只有善業在死的時候才有真正的利益。在教王經當中，佛陀就講過，在死亡到來的時候，所有的財富都帶不走，只有業隨身。我們對于“只有業隨身”這句話還要分析，隨身的是惡業還是善業？如果我們死的時候只有惡業隨身，自己就會

23、墮惡趣了。因此我們必須要避免死亡時候，惡業隨我們的神識投胎，令我們墮落。應該要避免這方面，把惡業降到最低，努力修持善業，最好是純粹的善業，實在做不到，就讓善業在我們的相續當中占上風，這方面非常關鍵。既然死亡必然要到來，我們就有必要從現在開始就要累積對于死亡到來有用的法。身際成灰干腐爛，終究不凈無實質，當知一切皆壞滅，各自分散之自性。“身際”的“際”字是邊際，即我們身體的邊際，或者換句話來講，我們身體最終會怎么樣？現在我們對身體非常愛執，千方百計地保護。最后它的結果是什么？就是死亡，死亡之后會“成灰干腐爛”。“如灰”，我們死的時候，在城市里面，放幾天之后，就到火化爐里面火化了，出來之后，我們愛護

24、的身體就會變成一把灰。“干腐爛”，身體干枯了，有些國家的傳統，在死的時候把身體制成干尸、木乃伊等等干枯的尸體。有種說法就是現在的食物當中有很多防腐劑，經常吃含有防腐劑的食物，我們死了以后也有可能不會腐爛，變成干尸。干枯的尸體沒人喜歡，也沒有什么價值。還有就是埋在土里，逐漸地腐爛，變成了白骨，最后變成了灰，最后完全消散了。在藏地一般就是天葬，把尸體放在天葬臺，很多禿鷲、老鷹在十幾分鐘當中就把尸體全部吃掉了，天葬師再把骨頭砸碎，然后老鷹把骨頭也吃掉了，最后只是剩下一點點肉渣、骨渣而已，什么都沒有了。有些地方是水葬，死了放在水里，慢慢地腐爛，魚蝦就把尸體吃掉了。不管怎么樣去處理尸體，反正身體都是終究

25、會散失。“不凈無實質”，觀察身體的本性就是一個不清凈的自性，活著的時候是不清凈的，死亡之后也沒有任何人愿意去接觸，它就是不凈的，也沒有實質。我們認為值得貪著的身體，是不是真正具有實有的本體，值得我們去貪著？觀察的時候，沒有什么實執性，死了之后變成灰等腐爛的自性，什么都沒有了，我們所貪著的身體，最終一定會完全消失的。“當知一切皆壞滅，各自分散之自性”，應該知道身體就是最終會各自分散、毀壞的自性。在講無常的時候，有高際必墮、生際必死、聚際必散、積際必盡。我們的身體是因緣和合集聚在一起的，這是暫時的因緣集聚在一起的，既然是暫時的因緣把身體集聚在一起，因緣壞散的時候，身體也一定會壞散的。因此應該了知我

26、們的生命必定死亡，身體必定會腐爛的事實。思維到這個事實，內心就會對輪回產生厭離心，或者我們在輪回當中生活，為了身體的享受，生起了各種分別念，然后做了很多的惡業，這是不合適的。我們要想到，死亡必然會到來，當死亡到來的時候，自己最貪著的身體也會壞散。我們把執著放在身體、輪回上面，這是沒有意義的。了知了這個情況之后，我們就要去追求一個永遠不壞散的清凈自性。這是什么？就是涅槃，現前相續當中的如來藏。現前如來藏或者獲得涅槃，都必須要通過修持佛法才能達到。現在我們要認清楚這個情況，然后發菩提心，修持六度萬行和空性，把獲得涅槃的因緣在我們相續當中逐漸集聚起來。因緣一旦圓滿了，它的果法涅槃，就是獲得成就乃至于

27、成佛，這時真正能夠利益自他，永久不變的殊勝果位才能獲得，因此我們思維無常，主要也在這方面讓我們產生信解。很多大德比如宗喀巴大師、法王如意寶、華智仁波切等等在講死亡無常的時候，都會把這個道理歸攝成三條竅訣，非常便于我們記憶和實修。第一條，我們要思維必死無疑。不管怎么樣，死亡一定會到來。人們都接受必死無疑的結論，現在我們去問世間上正常的人，他們也都會說死亡肯定會到來，了知必死無疑，接受這個現實之后。第二條，我們要思維死期不定。雖然一般的人都能接受第一條原則，但是基本上都不會去思維第二條死期不定的理論。死期是不是不確定的？死期絕對不定。稍微仔細分析一下，我們就會知道死亡什么時候到來，自己是沒辦法掌握

28、的。有些地方講三個條件當中，死期不定的理論功效最強、力量最大。如果我們思維了死期不定，自然而然就會精進起來了。第三條，死亡的時候唯有正法才有意義，這也很重要。如果我們只是思維我要死了或者死期不定，有什么用呢？關鍵是死亡到來的時候，什么才能夠幫助我們。死亡到來的時候，世間的親友沒有辦法真實幫助我們，財富、名聲也沒有辦法幫助我們，我們執著的一切輪回的東西都沒有辦法幫助我們，這時候只有善法能夠幫助我們。我們通過思維三個理論，確定絕對要死亡，而且死亡不知道什么時候來，死亡到來的時候，只有善法才有利益的緣故。因此我們現在必須要修持善法，看破世間，如果我們耽著世間，世間當中的親友、財富，都有辦法在死亡來臨

29、的時候真正地幫助我，應該要把重點從耽著輪回轉到修持善法上面去，就是我們在思維死亡無常的時候，對于三個非常重要的條件，思維好了之后，內心就會對于修持善法產生前所未有的興趣。這是我們中間附帶宣講了其他地方的一些竅訣。辰三、思維他理而修無常：大地山王與海洋，終為七烈日所焚，有情化為塵無余，弱小人身豈堪言？我們要思維其他的道理來觀修無常，如果用顯現上很堅固的東西和我們的人身二者比較，我們都會覺得，和大自然的山河大地相比，人身是非常渺小的。我們站在海邊的時候，看大海這么寬闊；站在山頂的時候，看到一望無際的群山，很容易產生一種感覺，覺得自己的身體很弱小，山河大地很堅固。觀察的時候，即便是我們認為很堅固的山

30、河、大地、海洋都會無常的，既然它們都會無常，人身一定也會無常的。此處就是通過對比的方式，讓我們更進一步認清無常的道理。“大地”，就是我們現在賴以生存的大地，當然現在我們能夠感受到的是地球上的大地，這也是一切植物及動物的所依，是它們賴以生長的地方。“山王”是須彌山王，須彌山高出水面八萬四千由旬，水面之下亦深達八萬四千由旬，而且非常高大，還是珍寶的自性，這樣的須彌山王最后也會消亡。“海洋”，我們現在能夠理解的就是四大洋，比如太平洋、大西洋等等，佛經當中，從另外的觀點提到了七重香水海等更為寬闊的海洋自性。不管怎么樣，大地、山王、海洋或者金銀銅鐵等等，我們覺得很堅固、亙古不變的東西，是不是真正的恒常？

31、佛陀在經典當中講，“終為七烈日所焚”。大限到來的時候，它們也會毀壞，怎么毀壞的？此處是以七烈日為例而宣講，佛法當中講，成住壞空，當壞劫到來的時候，天空逐漸就會出現七個太陽，有些地方講的是一個太陽具足七個太陽的溫度，有兩種講法。七個太陽的溫度聚集的時候，水首先干，然后大地、須彌山王逐漸燒燃，焚燒了很長時間之后，變成灰了，什么都沒有了，火會把地球等物質全部燒毀。在俱舍論等經論當中有一個口訣，即火燒初禪，水淹二禪，風吹三禪。在火燒起來的時候，最下面是無間地獄，逐漸往上燒，燒到人間再燒到天界，最高燒到初禪天，可以把初禪天的宮殿全部燒毀。反復毀壞七次之后，逐漸變成空氣，就開始了成，然后成住壞空燒了七次之

32、后，從二禪天開始下大雨，把包括二禪天在內，乃至于地獄之間的所有世界全部毀壞，叫做水淹二禪。里面還有一些細微的差別，對于不同的說法我們就不去詳細分析了。在水淹了之后，最后形成了一個很大的颶風，把地獄以上乃至于三禪天之中的所有宮殿全部摧壞，這是講風吹三禪。第四禪是不滅的，因為第四禪遠離呼吸或者其他障礙的緣故，所以是不會毀壞的，這并不是說它是恒常的。雖然不被這些所毀，但是因為本身也是由人轉生善趣之后，形成一個他的世界，所以這個天人死了之后，他的世界就沒有了，不同的地方有不同的講法。我們認為大地山王海洋都是無常的，這么巨大、堅固的顯現，最后都會變成無常，這是器世間。然后是有情世間，“有情化為塵無余”，

33、按照俱舍論或者佛經的講法，在火燒之前，地獄的有情開始逐漸從地獄當中獲得解脫，如果業沒受盡就會轉到其他地獄去繼續受苦，最后地獄當中空無一人。人間的人轉生到欲界天、禪天等其他地方，逐漸從下面開始整個世界都空了，連人的一個微塵都不存在，這就是“化為塵無余”的意思。主要和前面火燒初禪的境界聯系在一起的時候，就是這樣講的。如果從另外一個角度來講，有情化為塵無余，“有情”是指整個有情界，通過業力投生的整個有情界最后都是死亡的自性，化為塵無余，連微塵都不會剩下。“弱小人身”就是指自己弱小的個體。有情是指整個有情，弱小人身是指我自己的單個人身，就連整個有情都會化成塵無余，我的人身為什么不死？一定會死的；整個堅

34、固的山河大地都會消亡，我的人身為什么不消亡？一定會消亡。想到這一點的時候，有什么可以耽著的？既然如此，我們就不要耽著人身上面的一些小小的苦樂、成敗，我們把這些看得非常重，實際意義上這些和山河大地或者整個有情世界器世界比較起來微不足道的東西，就不要再牢牢抓住不放了。我們認為可以拼博、應該執著的事情，真正在巨大的無常面前，顯得非常的渺小，根本不值一提，因此我們應該把注意力從耽著輪回而放在修行上面，此處所要表達的就是這個涵義。辰四、此等之攝義：如是無常與無我，無依無怙無存處，輪回無實如芭蕉，人君汝心當厭離。前面分析了無常的道理，如是整個輪回萬法不管是有情世界、器世界，所有輪回當中的萬法都是無常、無我

35、的自性。“無我”的“我”有些地方說就是自在的意思，無我就是無自在，沒有什么自在的，我們對于世間萬法沒有什么可自在的。有些地方的我就是實有的意思，沒有實有，比如說人無我是講人沒有實有，法無我是講法沒有實有，人我和法我就是講執著人和法都是實有的。而人無我是指實有的人不存在，法無我是指實有的法不存在。無我的我字在中觀諸論當中解釋成自性，就是說實有，無我就是指無自性或者無實有的意思，整個萬法都是無常和無自性的本體。“無依無怙無存處”，這些不能作為我們的皈依處，如果皈依一定就是欺騙之處。如果把我們的心寄托在水泥房子上面，它會欺惑我們。因為水泥房子最多一百多年就會垮掉，所以把我們的身心寄托在上面是會欺惑我

36、們的。如果我們把身心寄托在親人上面，他們也會死亡；如果寄托在財富上面，財富也會是散失，這些都會欺惑我們。因此整個輪回的萬物都不是我們的皈依處，我們不能把身心皈依在上面。“無怙”就是它們不能幫助我們，這些根本不是我們的救怙主，我們不能把身心、輪回當成怙主一樣去皈依。“無存處”，就是沒有賴以生存的處所。暫時來講，好像可以賴以生存，但是就像前面分析的一樣，連初禪二禪三禪都要毀壞的，整個輪回當中，沒有一個真正賴以生存的處所。從這個方面觀察，“輪回無實如芭蕉”，整個輪回沒有任何的實質，猶如芭蕉樹一樣，芭蕉樹的外表好像長的很緊，看起來濕漉漉的，似乎是很挺撥的一棵樹。我們觀察的時候，如果把它的樹皮一層層剝下

37、來，剝到最后有沒有一個堅實的東西？觀察到最后也沒有什么堅實的東西。在中觀等經論當中很多時候都以芭蕉樹為例，讓我們去觀察萬法，外表看起來很堅固，似乎有實質，但是仔細分析的時候，就像芭蕉樹一樣，分析到最后就是葉子而已，沒有一個堅實的樹干。我們觀察輪回的萬法，表面上看起來花花綠綠，讓人舒心悅意，但是走近一觀察都是無實有的，猶如芭蕉樹一樣。了知輪回的實質很重要，我們現在修習佛法，就是要對于輪回本來的狀況有一個如實的了知，有了如實的了知之后，我們才能產生厭離心。“人君”就是指國王，國王你的心應該了知無常的自性，對此產生厭離心，不應該再去耽著，厭離不可靠的萬法之后，應該在內心當中轉向修持殊勝的佛法，這以上

38、就講完了無常。卯二（思維暇滿難得）分三：一、總說轉生普通人身難得之理；二、別說具四輪之人身；三、思維遠離違緣八無暇之理。辰一（總說轉生普通人身難得之理）分二：一、宣說轉生為人難得之理；二、譴責依此人身造罪。巳一、宣說轉生為人難得之理：大海漂浮木軛孔，與龜相遇極難得，旁生轉人較此難，故王修法具實義。這是佛經當中的一個比喻，主要是為了說明人身之難得。這里的大海并不是我們現在的太平洋、大西洋。佛經當中講，如果整個三千大千世界變成一大海洋。三千大千世界是什么概念？在佛經論典當中講得很清楚，中間是須彌山王，四大部洲再加上梵天，就是一個世界。而一千個這樣的世界叫做一千個小千世界，一千個小千世界叫二千中千世

39、界，一千個中千世界叫三千大千世界。它到底有多大呢？即便是現在的地球，我們都沒辦法通過自己的腳去走一圈。我們知道地球很大，求索所謂的地球也只是一個世界當中的很小一部分。我們應該知道，三千大千世界的概念就是無邊無際的，已經超越了我們心識的范疇，非常之大。假如整個三千世界大千世界變成一大海洋，然后在上面漂浮一個木軛孔。木軛是什么？在牛拉車的時候，套在牛的脖子上，后面連著耕田的犁具，這種架在牛脖子上的東西叫做木軛。木軛的中間有一個孔，就是這里講的木軛孔。在整個大海上面，漂浮了一個木軛孔。第一，大海很大，波濤洶涌；第二，木軛孔也很小，尤其是中間特別小。在大海上面漂來漂去，也不會停留在一個地方。在大海的底

40、部有一只盲龜。這個大海龜的眼睛是盲的，看不到東西，而且每一百年才從海底浮上來一次。要讓烏龜的頭恰巧進入到木軛孔當中，這是非常困難的。大海這么大，木軛也不是在一個地方不動彈，經常性的隨波逐流。如果海龜一直浮在海面上就有可能遇到，但是一百年它才上來一次，也沒有眼睛，看不到木軛到底在哪兒，只有碰運氣了。運氣好一上來的時候，腦袋恰好碰到了木軛。僅僅碰到木軛還不行，必須要把腦袋從孔里鉆出去。可想而知這個機率是幾乎為零，但也不是完全沒有機會。烏龜的頭恰巧鉆到了木軛孔當中，這是非常困難的。佛陀說，即便是顯現了這種情況，一個旁生要轉為人身，比起這種基本上零機率的情況還要難得。雖然有可能會發生，但是一個旁生要從

41、旁生的身份轉為人身比這個還要困難得多。“故王修法具實義”，國王應該知道人身非常難得，既然得到了人身就應該修持佛法，讓人身具有殊勝的實義。這就是教導我們既然得到了人身，就應該修法。為什么得到了人身就應該修法呢？因為人身太難得了。我們這輩子當中如果不修行，下一世失去了人身之后，我們通過什么樣身份去修法？那時候就會非常困難。既然現在已經得到了非常難得的人身，就應該用人身去修法。上師在注釋當中也提到了這個問題，很多人看到城市里面有很多人，尤其是中國、印度到處都是人，覺得人身是不是沒有那么難得，佛經的理論是不是沒有觀察清楚？不是這樣的。雖然現在我們看起來人有六七十億，有些地方說本世紀末會達到一百億。雖然

42、有這樣的說法，但是不管怎么樣，人口即便有一百億，我們如果去大山、海里或者草地上觀察一下，里面的小蟲密密麻麻到處都是。人和旁生的數字比較起來，一百億根本不算多，而是非常少。再加上阿修羅、地獄、餓鬼等眾生的數字，真正的來講，得到人身非常困難，此處講的還是普通人身，如果是暇滿人身就更難得了，暇滿人身的標準比普通人身的標準還要高的多。一般來講，旁生轉人都是非常困難的。為什么？旁生是比較愚笨的。比如說轉為豬或者牛，通過一輩子的行為要轉人的確是不可能的。因為轉人必須要行持善業、守持戒律、修持善法等等，有這些因緣才能轉為人，而旁生一直沒有機緣修善法的緣故，所以從旁生轉為人的的確確是非常困難的。現在我們已經獲

43、得了人身了，就要使用這個人身去修持殊勝的佛法。巳二、譴責依此人身造罪：誰以寶飾之金器，清除骯臟嘔吐物，轉生為人造罪業，與之相比更愚蠢。如果得到了人身造罪業的確是更加應該譴責的之處。為什么呢？打個比喻講，如果一個人擁有了一個珍寶裝飾的金器，我們也可以理解成金盤子。金盤子上面裝飾了很多鉆石、珠寶。雖然他有了一個金盤子，但是根本不知道金盤子的價值，卻用珍寶裝飾的金盤子去做馬桶或者清除骯臟的嘔吐物，這時別人就會罵他是愚人。清除嘔吐物根本不需要用這么好的東西，一般的東西都可以。如果不善巧地使用金器，把這么昂貴的東西用做這么低下的用途，別人都會說這是一個沒有智慧的人，這方面一眼就可以看穿。這個人沒有智慧，不知道金器的價值。我們在獲得人身的時候，也可能會有和他相同的心情。這是什么呢？“轉生為人造罪業，與之相比更愚蠢”。世間人總喜歡看別人的過失，也非常容易看到別人的過失。有沒有看自己在做什么？我們現在已經轉為人了，人的價值遠遠超勝珍寶裝飾的金盤子。人身價值不是能夠做一點世間上的事業，或者說一小片地方有一點名氣、事業小有成就等等，這些都是一般的事情。我們轉生為人，可以以這個人身來修解脫道。人身能夠