1、也以藝術的名義課題論文開題結題中期報告（經驗交流） 前兩天,我看了一本雜志,上面有則笑話讓我陷入深思。笑話是說獅子受不了雜技團的辛苦,決定不干了,雜技團長找獅子談話,說它現在從事的可是藝術,它是藝術家,不干了就只是一畜生。獅子說自己回到動物園也是藝術家,團長說當著大家的面吃飯、洗澡、交配也能是藝術家嗎?獅子說是行為藝術家。 大家一看,便知這是對行為藝術的諷刺。的確,從行為藝術踏入中國大門的那天起,就頗受排擠和抵制,很多人都認為行為藝術所表現出來的殘忍、恐怖,已經把藝術推到了一個挑戰人性、道德、法律的可怕的邊緣烙印、放血、割肉、食人行為藝術正以走火入魔的方式走向窮途末路。其中呼聲最高的是美術理論

2、家陳履生的以藝術的名義,他認為行為藝術以藝術的名義進行反藝術、反理性、反傳統、反道德、反社會的本質,希望引起全社會的高度重視。以藝術的名義收集的都是行為藝術各方面的極端表現,按照他的這種做法,似乎只有極端的行為藝術才是行為藝術,不極端的行為就不是行為藝術,這顯然是一種偷換概念的做法,這樣看來似乎很矛盾。 要較為中肯地批判行為藝術,首先應該明確“什么是行為藝術”這一問題。 行為藝術(Performance Art),也稱行動藝術、身體藝術、表演藝術、觀念藝術等,它是在以藝術家自己的身體為基本材料的行為表演過程中,通過藝術家的自身身體的體驗來達到一種人與動物、與環境的交流,同時經由這種交流傳達出一

3、些非視覺審美性的內涵。它的鼻祖是一名叫科拉因的法蘭西人。1961年,他張開雙臂從高樓自由落體而下,這稱作人體作筆。上世紀70年代在西方占據重要地位,形成浩浩蕩蕩的“行為大軍”。80年代由于種種原因導致其一度不振。90年代在亞洲形成一股強大的力量。行為藝術在中國的出現,始自上世紀80年代影響著中國當代藝術發展歷史的“85新潮美術運動”時期。 很多人否定行為藝術,都是把握著真善美的閥門,一口咬定行為藝術違悖了真善美原則,尤其是美的原則,從而也就是遠離了所謂藝術的標準。 首先,我們有必要追溯一下美與藝術。 畢達哥拉斯學派認為美就是和諧,并且認為美不限于藝術。而后的亞里士多德認為“摹仿的藝術”是“美的

4、藝術”。而后“在相當長的一段時期里藝術與美是同體的,這段時期的起點可以從文藝復興算起,那時的人們為了把藝術從技藝的層面提升起來,進而求助于古希臘之物中所蘊涵的美的元素。到了康德、謝林、黑格爾這幾位德國古典美學大師時,更是對藝術恩寵有加”。“到最后,藝術之為藝術,成了美學的全部內容,這個美學的藝術哲學的轉向,成了長期影響我們進行藝術研究和批評的標準和觀念”。 現在,我要說的是傳統藝術是藝術,行為藝術也是藝術。 “傳統藝術更多是將人引入一個意境,自給自足地形成一個靈魂可以依托的藝術世界。而行為藝術恰恰相反,在它身上,我們很難找到審美的影子,它所作的更多是把我們引向現實的生活,它的著眼點在實事,在人

5、文的層面上進行運作,使藝術關注哲學、政治,走上了反藝術的道路。”但實質上,行為藝術并不是反藝術,這正如波依斯所說,他所謂的“反”是反對因襲至今的藝術概念。其實,他所作的恰恰是拓展了藝術的概念,要說“反”也只是反傳統。 傳統藝術是一種精英藝術,它因純粹而區別于日常生活。而隨著美學的日常生活化,行為藝術表達了“藝術也可以是生活”的觀念,讓藝術從狹隘中跳出,使人生體驗也變成藝術。行為藝術家羅子丹的作品“我輕松了”就沒有暴力血腥的畫面,卻十分準確地傳達給觀眾一種人生體驗。“我輕松了”是羅子丹為“四川好醫生制藥有限公司”參展“第50屆全國藥品交易會(成都)暨第二屆全國非處方(OTC)交易會”量身定做的。

6、在藥交會“好醫生”展區,只見一個披金戴銀,頗具款型的中年男子站在一個圓柱高臺上,手握一部笨重的老式“大哥大”手機,另一只被鋼架牽引的手纏著繃帶;與此形成鮮明對比,行為藝術家羅子丹身著代表健康的運動休閑服,坐在一旁的逍遙椅上,輕松把玩著一只小巧新款的手機(身旁是“好醫生”的醫藥產品)。這個行為藝術作品名為“我輕松了”,表達了以人為本的科技進步給大眾生活帶來方便,包括對早期商業社會里那種虛榮、對金錢一味追求而忽視自身健康的厭倦;不僅準確把握了當下精英群體一種低調、內斂的處事風格,也傳達了人們從當初急躁的商業轉型過來一種如釋重負的輕快感。同時,反映了對生命的回歸以及對生理、心理健康的雙重呼吸。 近代

7、,特別是自19世紀中葉以來,一些美學家、藝術家認為,人們對美的欣賞、表現,已經過濫、過時,美已經一定程度上喚不起人們的心靈,于是,他們在美中去尋找丑,認為丑是美的最高形態。 的確,我們發現丑給我們的震撼力遠遠大于美,尤其是將美丑對比時更明顯。一向堅持美丑對比原則寫作的法國著名作家雨果,在其代表作巴黎圣母院中,運用多種美丑對比,深刻地刻畫了卡西莫多這一“丑角兒”。但當我們再說到卡西莫多的時候,他的外貌丑已經不再有現實生活中來得重要,我們從這一“丑角兒”身上看到的是一種被愛斯米拉達喚醒的人性美。這就是將生活丑轉化為藝術美。 誠然,生活的丑總是引起人們厭惡、不快、難過等否定性的情感反應。但為什么生活

8、丑可以成為藝術的表現對象呢?這是因為藝術家把自己對現實生活的審美感悟與評價借助“丑”的意象表達出來,通過藝術家的藝術表現,我們能夠深刻地認識到丑的本質及其背后隱藏的社會意義,通過審丑教育促使人們更熱情地去追求美。這樣就更具號召力,這誠如別林斯基所說的:“通過否定方法來達到,有時甚至是更忠實地達到那些專門選取生活理想一面作為寫作對象的詩人所能達到的同樣的目的。” 我認為作為藝術的行為藝術也具有審丑教育這一功能,下面我將舉例說明。 謝德慶“戶外”作品,他一整年生活在街頭,在任何天氣條件下,全暴露在天幕下,連吃喝拉撒的過程也不能在遮蔽物下進行。他就這樣流浪街頭,渾身奇臟、惡臭。如果他真的是為生存而流

9、浪著,我們見到他那樣都會覺得惡心。可是,行為之前他是有指向性的,他將他的人生體驗通過他的作品表達出來。當我們領悟到那種疲憊、孤獨、一無所有的人生狀態時,他的行為作品已不再重要,此時突顯出來的是作品后面隱含的生命、人生、社會意義。這樣我們就通過“審丑”而受到教育。 甜蜜的傷害這一作品的背景選在一個正在施工的寬闊地,一名年輕漂亮的少女對著梳妝臺化妝。一名身著西裝的男青年不斷地向少女扔擲生日蛋糕。在現實生活中,我們被扔一身的奶油都覺得難受,會覺得一直扔的那個人神經有問題。但當人們仁者見仁,智者見智時愛情卻越來越多變成甜蜜的傷害,或認為現代社會人給人的傷害,都是在給你甜蜜的幌子下進行的等等。同樣,這作品已隱退,突顯的只是作者的人生體驗,引人向善向美的體驗,而那些打著“藝術”的幌子的行為給人的只有惡心、不快,沒有引人向善向美的體驗,空有“丑”而無“審丑”的意義。 美國學者艾布拉姆斯在“藝術批評的諸坐標”中提到,每一件藝術品總要涉及四個要點,即作品、藝術家、世界和欣賞者,其中“作品”是這四者的核心。但是,我們看行為藝術,本身作品已不是那么重要,重要的更多在于藝術家是否有思想有體驗,是否能夠反映揭露世界,是否能將他的觀念傳達給欣賞者,也即欣賞者能否受到審丑教育,這也許是很多人不接受行為藝術為藝術的原因之一吧。 行為藝術作為一種先鋒藝術,本身是不成熟的,還有很多濫竽