1、 精選公文范文管理資料 彝族的災害觀和生態文化體系彝族主要分布在中國西南山地，這里地質環境脆弱、氣候多變，一直是各類自然災害的高發區。彝族先民曾創造出輝煌的古代文明，一部分保存在古彝文典籍里，更多的則是流傳在民間的口頭文學中。歷史上，彝族經歷過幾次比較大的遷徙。如何適應氣候和生境的變化、降低自然災害帶來的影響，是彝族先民發展生產需要面臨的首要問題。本文通過對彝族神話結構的深描，試圖剖析彝族的災害觀和生態文化體系，進而為民族地區傳統文化保護以及生態文明建設服務。一、神話中的災害故事神話，彝語北部方言稱，該詞匯涵蓋了神話、傳說、民間故事等散體敘事( William Bascom，1964) 。彝族

2、神話，很多都與自然災害的發生有關，其中比較有代表性如“洪水漫天”創世神話，支格阿龍英雄故事，以及民間盛行的關于山神、水神等自然神的神話故事。彝族神話主要有兩種表現形式，一種是民間口傳的神話故事，另一種記載于勒俄特依、物種起源等彝文古籍和畢摩文獻中。二者在人物、內容、情節等方面有很大的相關性，只是在表達形式上，后者更似是前者的詩體版，并通過彝文記載; 而前者多為后者的口語版，經由世世代代口口相傳，且伴隨不同講述者的渲染和篡改，呈現多種變體。1. 洪水漫天創世神話彝文典籍勒俄特依廣泛流傳于涼山彝區，是一部有關天地形成、人類起源、萬物來源、民族遷徙、戰爭以及英雄事跡的敘事體創世史詩。其中的“洪水漫天

3、地”篇講述了這樣一個故事: 從前，地上住著的卻布居木一家有三個兒子。三兄弟每天早晨上山去開荒，誰知道頭一天開好的地，第二天又變成了荒地，一連三天都是這樣。原來是天神恩體谷茲派來的阿古葉枯神趕著一頭野豬，將開好的土地一一還原。兄弟三人圍住阿古葉枯神，大哥說要殺死他，二哥說要打他，老三說，不要殺也不要打，問問清楚再說。阿古葉枯說，人類打死了恩體谷茲派到地面上收稅的神，為了懲罰人類，天神要發洪水淹沒大地。在阿古葉枯神的引導下，洪水來臨時，大哥和二哥藏身的金銀銅鐵床沉入了水底，唯獨老三的木頭柜子漂浮到了滋洪爾碾山頭。善良的老三居木武吾，從洪水中救出了青蛙、蛇、鼠、烏鴉、蜜蜂等。后來在小動物們的幫助下娶

4、到天神的女兒，成為漢族、藏族和彝族的祖先。民間傳誦的版本與勒俄特依中的記載大體相同，但在方言和細節上有些許差異。對應彝族的洪水神話，在我國現存最早的漢文地方志華陽國志中，已有“杜宇禪位”的描述。根據作者劉琳的分析，杜宇時代約在春秋中期。而按照彝族民間故事提到的古侯曲涅遷入涼山 以 前 的 譜 系 推 算，時 間 也 接 近 同 一 時期。因此，也有學者認為杜宇即為彝族歷史上的六祖分支共祖阿普篤慕( 居木) 。“洪水漫天”創世神話在西南很多少數民族中都有所呈現。結合彝文、漢文的文獻記載和民族民間傳說，似可做出如下推斷: 在 3000 5000 年前的西南地區，確實發生過大的洪災。勒俄特依和民間傳

5、誦的“洪水漫天”創世神話，可以被認為是災害歷史記憶在普通百姓間的神化和夸張，是在有限的歷史條件下，彝人對于自然災害的解釋，經由歷代講述者的藝術加工和潤色后，發展成為彝族的創世史詩。2. 支格阿龍英雄故事支格阿龍是彝族十分仰慕的神話英雄人物。在彝區廣泛流傳著支格阿龍戰勝天神鬼怪以及征服自然的英雄故事，比如“支格阿龍射日射月”、“支格阿龍制服雷公”、“支格阿龍尋找天界”、“支格阿龍制服魔鬼”、“支格阿龍平地”、“支格阿龍馴動物”等等。每個故事都有若干版本的異文，僅“支格阿龍懲治雷公”的故事就有異文十來篇。在勒俄特依中有三節講述支格阿龍，分別是支格阿龍譜系、射日射月和呼喚獨日獨月出。據勒俄特依記載，

6、在阿古葉枯神呼喚出六日七月出后，導致人間干旱，樹木莊稼和江水全被曬干，家畜曬死，人類無法生存。支格阿龍在覺土木古的土爾山上，站在高大的杉樹上射落了多余的太陽和月亮，才使人間過上了正常的日子。在民間傳誦的“支格阿龍懲治雷公”故事中，天神恩體谷茲嫌人間吵鬧，就派雷公專門朝最吵的地方劈，結果支格阿龍的母親也被劈死。支格阿龍歷盡坎坷來到了天上，利用紅銅網兜將雷神捉住，并進行了懲治。在其他支格阿龍英雄故事中，干旱、洪水、雷擊、蟲災等自然災害，都被描述成由神靈引起，主人公支格阿龍被塑造成為了人類的幸福生活，敢于和天神斗，敢于和災害斗，奮不顧身、一往無前的英雄化身。3. 神“龍”與洪水在彝族山區，人們把山上

7、的湖泊叫做“舒熱”即漢語的“小海子”。彝人認為，“小海子”中有“碩諾木呷”神，這是一種類似于“龍”的神靈，一旦他離開，就會有災難發生。比如，位于越西縣與喜德縣交界的小相嶺，彝語稱俄爾則俄，意為神龍出沒的冰雪之峰。此峰在勒俄特依里也有記載。據說俄爾則俄上就有“小海子”，“小海子”作為“龍”的居所，具有神圣性，人們不能向里面亂丟東西，否則會引起“龍”發怒或者搬家，造成暴雨洪澇等災害。因此，對于某地發生暴雨、洪澇、地震等自然災害的原因，民間認為那一定是該地的神“龍”移位了。神“龍”的故事常被人們繪聲繪色地講述，比如，關于“龍”的樣貌，在一些傳說中，是像蟒蛇或者類似蛇的東西; 有的地方則指群居的小四腳

8、蛇。而在小涼山的傳說中，神“龍”看起來更像一個龐大的樹根，當神“龍”搬家的時候，就會化身為樹木或者巨大的樹根走在浪頭。彝人相信，每個山上都有“小海子”，也都會有神“龍”。“小海子”通常位于比較隱秘的地方，不會輕易被人看到，一旦有人看到，天就會下雨，幾天后這個人就會死去。但在小涼山的傳說里，見到小海子卻會給人帶來福氣，如果能偷偷喝到小海子里的水，更會祛穢除病，得到神龍的保護，甚至“恩澤十八代”。4. 其他災害故事彝族神話故事與民間傳說的內容十分豐富，不但涉及神人爭斗、英雄故事，而且也涵蓋祖先遷徙、智慧人物、愛情婚姻等方面，其中很多與災害有關。比如，關于火把節來源的傳說是，在很早以前，天上有個大力

9、士叫斯惹阿比，地上有個大力士叫阿體拉巴，兩人都有拔山的力氣。有一天，斯惹阿比要和阿體拉巴比賽摔跤，結果斯惹阿比被摔死了。天神恩體谷茲知道了此事，大為震怒，派了大批蝗蟲、螟蟲來吃地上的莊稼。阿體拉巴便在農歷六月二十四那一晚，砍來許多松樹枝和野蒿枝扎成火把，率領人們點燃起來，到田里去燒害蟲。另據勒俄特依的記載，正因為阿體拉巴得罪了天神恩體谷茲，才引發了漫天洪水。涼山州喜德縣流傳著木帕神仙的故事: 木帕神仙能夠呼風喚雨，引起了其他人的嫉妒。于是選了一個美女送給木帕神仙當老婆。美女每晚看見神仙在屋邊的小海子里變成蛇洗澡。美女問他怎么變成神仙的，有什么弱點等等。神仙一五一十地告訴了美女，美女拿筆記錄下來

10、。美女謊稱給娘家報平安，讓木帕神仙把記載他弱點的信放在了自己娘家的李子樹上。其他人看到了這封信，就按著信上說的，把連在一起的山砍成一段、一段。大山開始流血，木帕神仙也一命嗚呼。據當地的老人說，如今那些被人為破壞和切分的山就是沒有山神保佑的，必然會發生災害。而在美姑縣流傳的“惹狄索夫故事”中，惹狄索夫是一個類似支格阿龍的英雄人物。他不但經歷了出生的荒誕離奇，有著與自然神、天神、鬼怪斗爭的神勇經歷，也在多個傳說版本中加入了與人類爭斗的內容。可見，隨著時代的發展，神話傳說也經歷著變遷，趨向于更多地反映彝人的社會生活。在當代流傳的神話故事里，都不再局限于人類與天神、英雄與自然的斗爭，神靈更加人格化，更

11、加貼近人類社會中的生產生活，甚至反映出族際關系等。二、神話的結構神話故事是彝族口傳文化的代表之一。年輕一代從老人的嘴里聽到神話故事、處世道理等，通過背誦等方式習得，并延續給后代子孫實現文化傳承。這些有關彝族的創世起源、英雄傳奇等的神話故事在彝區民間可謂婦孺皆知，構成了火塘文化的一個重要組成部分，其中既反映了彝區確實遭遇過不同程度自然災害的族群記憶，也表達了彝人試圖了解自然、戰勝災害的心理渴求。1. 從勒俄特依看眾神的在場勒俄特依中的創世神話不僅是彝族先民長期與洪澇災害做斗爭的歷史反映，同時，還保留了他們在萬物有靈觀基礎上產生的神靈觀和自然崇拜、祖先崇拜的遺跡。在萬物有靈思想的支配下，所有的自然

12、物和自然力都被人格化，表現為“眾神的在場”。從勒俄特依，可以得出如下邏輯: 第一，開天辟地是在眾神之主恩體谷茲的領導下，由眾神合作共同完成。第二，災害的發生均產生于眾神的活動。比如阿古葉枯呼喚六日七月出，導致了干旱災害; 恩體谷茲因人類殺死了替他收稅的天神，而引發漫天洪水。第三，恩體谷茲與眾神的地位并非一成不變，隨著人類的壯大，恩體谷茲和眾神也會從萬物的締造者，變成人類的對立面，成為各種天災人禍的始作俑者。第四、在造物初期，人類與動植物并未有高低之分，可后期卻占領了自然界的重要位置。天神不得不考慮地上該有什么樣的人，并由人來統領動植物。第五，災害并非不可戰勝，通過其他神的幫助或者英雄的力量，人

13、總會從大災難中幸存，并得以繁衍。第六、神并非總是高高在上，神被賦予人性，神和人的任何一方都沒占有絕對的正義和道德，都是有缺陷的，人神之間可以通過溝通達成和解。2. 支格阿龍英雄神話的結構從對支格阿龍英雄神話的分析中，我們可以發現這樣的邏輯:【表1】從表 1 中可以看出，支格阿龍神話故事的結構遵循著這樣的序列: 災害發生的原因惹惱天神; 災害類型風雨冰雹洪水等自然災害( 或者是被魔鬼猛獸侵擾) ; 對人的影響人們飽受苦難; 結果支格阿龍戰勝天神及魔怪、征服了自然，人們幸福地生活。支格阿龍英雄神話，延續了創世史詩勒俄特依中對于災害發生的解釋，即，自然災害的發生是神靈降罪于人間。更進一步暗示，人類也

14、可以反抗眾神，消減災害。此時的支格阿龍形象其實并非是獨立的英雄個體，而是作為人類集體的化身。不僅支格阿龍英雄故事具有上述結構，包括“小海子”中神“龍”的傳說、火把節的起源、木帕神仙之死等，都可以進行上述故事結構的釋讀。比如，神“龍”應為自然神的一種，是自然神崇拜具象后的化身，惹惱了神龍或是木帕神仙等，都會導致災害。正如彝族諺語說，“要說災禍呢，天之賦予的”，揭示出彝人對于災害發生的理解，即眾神降罪于人造成自然災害的發生。3. 對結構的深描通過對神話的梳理，彝族有關災害發生的認知可以進一步抽象為: 首先，對人們生活造成不好影響的才叫災害。彝人看來，由于發生了洪水、干旱、雷電、山崩地陷、蟲災、火災

15、等自然事件，或者由于疾病、事故或其他因素等給人們造成巨大影響甚至毀滅等，謂之災害。其次，災害是由神降罪于人類而產生的。彝人認為，眾神之所以降罪于人，是因為人的行為破壞了“規矩”，惹惱了神靈。“規矩”是自然和社會的法則，既然人都要遵循習慣法，或者說要“按規矩辦事”，那么自然的法則也該由人來遵守。自然的法則由天神規定，神靈可以因為人不遵守法則而降罪于人，也可以因為其他未知的原因，比如單純地想換一下現存的人類而引發洪水、干旱等。這種降罪的結果便是災害發生。最后，災害是可以戰勝的。無論發生多嚴重的災害，人類總會有找到辦法繁衍生息，可以在英雄等的外力的幫助下，戰勝眾神、克服災害。彝族神話的結構可進一步用

16、表 2 說明:【表2】從表 2 可見，人神之間是一種二元關系，包括人和神的居所，地面與天上本身也構成二元關系。但人與神的這種二元對立并非不可調和，可以通過神把女兒嫁給人，或者英雄及其他神靈乃至動物等中介物的調解，達成人與神之間的和諧，天地趨于平靜。具體表現為如下可能性: 英雄通過戰勝神，迫使神屈服; 其他神或動物等通過與神交流，獲得神的信任，從而說服或者利用了神; 而在有些神話里，神的女兒成為人神溝通的中介，神女要么偷偷嫁給人，要么聽從神的安排與人婚配。這種天地間的平靜會延續到被下一次神降罪于人所致的災害打破，然后又會歷經相似過程達成新的和諧。英雄的出身即為半人半神，使其能夠成為人神之間的中介

17、; 動物等在神話中被賦予人類的聽說能力，也有上天入地的神力，是以能夠成為中介; 而神女也通過與人類的聯姻，獲得了神界和人間的雙重身份，順利成為中介。于是，神話的結局往往是通過神的妥協，最終使人類受益。而作為中介的英雄、動物或神女等，或者因為意外死去、或者在幫助人類后返回神界。三、彝族生態文化解讀生態文化是一個民族對生活于其中的自然環境的適應體系，它包括民族文化體系中所有與自然環境發生互動關系的內容。彝族生態文化，凝結著彝人適應生境的生存智慧和消減災害影響的民間經驗，有著豐富的禳災和減災舉措。從對彝族神話結構的分析，可以解讀出彝族天人和諧的生態倫理和與人為善、團結互助的道德倫理，從而將人與自然、

18、人與人之間的關系進行規范，與彝人的宇宙哲學、社會制度等交相輝映，共同建構了彝族的文化與社會秩序。而神話的深層結構( thickstructure) 則將神話與現實相連，在日常生活中表現為人們的禳災和減災活動。1. 敬畏自然、天人和諧的生態倫理從對神話結構的分析可以看出，彝族對于災害發生的認知體現為由于人違背了神意，神降罪于人發生，從中暗示人類應該尊重自然。彝族的生態文化即建立在崇尚天人和諧的生態倫理基礎上，其形成與彝族宇宙哲學密切相關，“該觀念認為自然是人類的生存根基和最終歸宿，人類要尊重并敬畏自然，人世間的萬事萬物都要遵循自然的秩序，順應自然的規律。”彝族信仰中的“萬物有靈”，把自然界的一切

19、人格化，幻想一切自然物不僅具有生物生命特性，而且具有精神生命特性。山川河流、飛禽走獸在彝族文化中被賦予神力，彝族先民出于對所居生境的不可知，遂將一切無法理解和解釋的現象歸結為神靈所為。形成了山神崇拜、水神崇拜、巖石崇拜、竹崇拜、樹崇拜、龍崇拜等，萬物皆有靈，人要尊重靈物、畏懼靈物，才能獲得靈物的保佑。這樣的自然崇拜信仰體系，也產生了保護自然生境的效果。另外，像螞蟻、蟬兒、青蛙、大雁、鷹等動物形象往往出現在彝族神話里，它們被表述成與人擁有親緣關系，與人共同分享自然資源。比如，在勒俄特依中，彝人認為蛙、蛇、鷹、熊、猴與人同屬雪子十二支有血的六種，即有親緣關系，不能隨意傷害，更不能食用。如有違反，則

20、會受到祖先的懲罰，引發大的自然災害等。在畢摩儀式中也有專門的賠償儀式，通過專門的儀式來償還人類對于自然或者對于其他人和生命欠下的債。彝人相信，要對神靈和自然心存敬畏，與眾神、擁有靈性的動植物等和睦共處，方可子孫興旺、保一方平安。在彝族的信仰體系中，天神并沒有創造萬物的能力，而只是轉嫁、呼喚等。在彝族的天神崇拜中，天神被賦予人格，既能開天辟地，也可以根據自己的喜好興風作浪，讓人類遭遇災難甚至毀滅。彝族對于萬物有靈的崇拜進行了二元分類，神靈既有善，也有惡，有些山神和水神會讓人生病，而有的則會保佑人類。在這樣的分類中，“人類尚未擺脫自然與文化之間的辯證關系，這一辯證關系被列維·斯特勞斯稱為

21、人類自我實現的主要特征。從這一角度來看，圍繞環境或其他方面所進行的政治論辯實際目的就是為了爭奪某種秩序的主導權。”正是出于對自然界和自然物的敬畏，才使得彝族在千百年里形成了與自然和諧共處的文化適應，形成了族群和文化的生生不息。恰如爾比說，“高山有靈云霧升，草原有靈草茂盛，萬物有靈即昌盛”。2. 與人為善、團結互助的道德倫理彝族把“善”作為每個社會成員道德修養的終極原則。比如，勒俄特依中善良的三子居木獲得阿古葉枯神的幫助在漫天洪水中幸存; 而支格阿龍等英雄故事也是建立在為人類謀幸福而與神靈鬼怪斗爭的倫理上。從對彝族神話的闡釋中，也可以看出團結互助、戰勝災害的暗示。比如，居木在洪水中救起的青蛙、蛇

22、、鼠、烏鴉、蜜蜂等小動物，團結一致幫助他娶到天神的女兒，使其成為人類的祖先; 火把節的傳說中，人們團結起來點燃火把，共同對抗蟲災等。可見，彝族是把與人為善、團結互相看作是每個人的責任和社會道德。在涼山彝區，人們有“俄沙”的互助習慣。在涼山社會中，通常把那些缺乏勞動能力的人，請求有勞動力的人無償幫助他們勞動生產，叫做“俄沙”。此外，彝族的道德倫理也體現為家支內部的團結，以及習慣法規定的互助規范。從歷史上看，家支對于彝人具有政治和經濟等功能。比如，一戶在經濟問題上以及生活中遇到困難，整個家支都會湊錢出資，幫助其度過難關。彝族習慣法中，對于家支成員間的團結與互助也有明確的說明。家支所屬社會成員及其家

23、庭之間的相互援助與救助行為，反映出彝族傳統社會中各階層、各類型社會成員之間互相關心、互相愛護、互相幫助的良好思想風貌，昭示出每個家支成員均有保護與被保護、援助與被援助、救助與被救助的權利和義務。在一個村社中，居民往往屬于同一家支或有姻親關系的家支集團。當自然災害發生時，家支就能發揮自救和互救的功能，有效降低了自然災害帶來的影響。這樣，與人為善、團結互助的道德倫理結合瑪穆特依教育經典，與家支和習慣法一起，共同起到了維系彝族社會穩定，調和人與人之間關系的作用。在面臨突發性自然災害時，這樣的社會秩序將起到共同抗擊災害、共享有限的生活資料，并在受災后互幫互助的作用。3. 積極應對、戰勝災害的多種舉措彝

24、族的神話傳說中不但有對災害發生的認知也提到許多禳災與減災措施。比如，從上文火把節的神話傳說中即可看出，火把節具有祈禱除病禳災、驅逐晦氣的象征意義，人們通過祭火驅除家中和田中的鬼邪，保人畜平安。而彝族年的禳災作用主要通過對于祖靈的祭祀實現。在過年期間，人們要把祖先請回家中供奉，祈禱祖先保佑后代子孫吉祥如土地意、人丁興旺、風調雨順、五谷豐登等，通過儀式表達了彝人對自然力的敬畏和驅除災禍、確保平安吉祥的人生渴求。除了火把節、彝族年等大型傳統節慶中富含禳災因子外，不同地域的獨特節慶也都圍繞祈福禳災展開。比如，甘洛縣的神仙過年、漢源彝人的土蠶節、云南小涼山彝人的春耕祭等。在彝區各地，與禳災避禍有關的節慶很多，且多數與該地曾經遭遇災害的神話傳說有關。在“小海子”的傳說中，神“龍”主宰旱澇，因此，當某地遭遇旱澇災害時，也會有相應的“祭龍”儀式。    豐富的畢摩儀式，是彝族自然崇拜的載體。在儀式過程中，畢摩取代了神話中英雄等的位置，成為人神之間的中介者。在傳統中，畢摩被賦予了與神、鬼溝通的能力，彝人篤信，有了這樣的中介者，再通過誦經、儀式等，人神之間的關系必然得到