1、道次第講記17暇滿的思惟包括三方面：一、思惟暇滿的體性，二、思惟暇滿義大，三、思惟暇滿難得。了解了暇滿的體性后，接著要思惟暇滿有何等巨大的利益，這又分成現前、究竟兩門來思惟。首先思惟究竟門中有何等大義，再思惟現時門中有何等大義，接著從反面再看虛耗有什么過患。這樣從正反面都已經抉擇斷定后，要發起猛利的取心要欲，以這個欲驅使，就可以入到三士道攝取心要的實修當中。在觀察究竟義大上面要知道，引得畢竟樂必須修法。然后要想到，修出世間的究竟義，包括解脫和成佛兩者，都必須依靠具足暇滿的人身，由此才知道人身具有極重大的意義。首先思惟為了引畢竟樂一定要修法。“畢竟”兩字，表示相對于眼前暫時的樂而言，它在究竟、后

2、邊際上也完全是樂。也就是一定要有超出世俗的眼光，學佛人對于樂的看法肯定跟俗人不同，在俗人眼里肯定覺得不正常。后者只認一點蠅頭小利，不知道這是刀刃上的蜜，吃了就會毀傷自己，斷送前程。而前者已經看到有過患性的東西都不可取，他要取的是畢竟之樂，為這個目的開始了修法的生活。這就是人畜分界之處。如果人生的目標只是為了五欲享受，認為只有現前的享受才是真實之樂，那是非常短淺、錯誤的眼光。他不知道這種享受混雜著無數的過患，會像吃了含毒的美食一樣，葬送自己的一生，在一度享樂之后，最終又墮落在惡趣里。沒有認識到畢竟安樂的體性，就會成為只是一種高級旁生的可憐下場。有智慧的人首先要抉擇好人生的道路，不然道路一錯，那就

3、在錯道上一路狂奔，最終會跌進痛苦的深淵。這是一條非常危險的路，其實三界里的任何一條路都是非常險的。有些人現世就墮落，有些人來世要墮落，只不過是遲早的問題。不要被眼前一時的安樂假象所迷惑，它是具有欺誑性的。一味地緣取現世樂，就是在舔舐刀刃上的蜜，在這個問題上必須要有能透視有漏緣起的眼光，知道它最終只有苦的結局，這樣才會走出世的道。現在要思惟暇滿義大，首先要把眼光拉長，必須開展出很深遠的心來。這樣才能不再考慮眼前得失，而是緣念來世，這樣就有了共下士的心。再進一步發展到只想從輪回解脫，而且為此努力，這就是有了共中士的心。進一步想到，我要成佛來利益有情，這就有了上士的心。由這個意樂轉入實際的取心要當中

4、，在行為上就會利用這個人身，只取真實的安樂，只取長遠的、畢竟的安樂。這就是人的眼光不同。為什么在這里一開始就要抉擇所謂的畢竟樂？是因為畢竟樂就共下士來說，還包括來世長遠的樂。為什么一開始就要決定呢？因為我們現在正開始進入三士道，進入三士道之初就要分清楚人和畜的界線。換言之，開展出了深遠的眼光，有了尋求畢竟樂的心才成為修士，才叫做士，在這之前全是高級旁生。只有已經立了這樣的志愿，他才念念都緣著法，才成了一個修法的人。所謂一切圣言現為教授，就是說一切法都已經現成是離苦得樂的所依，現成是一切白法的根本。所以首先就要辨明法和非法，辨明人和畜生。這個辨明了，心就開出來了，這個分界標準也就清楚了。之后才知

5、道，人身的意義要建立在共下以上，起碼要為來世著想，這就是一種深遠的考慮。這是教我們按照這個指點，好好地思惟，好好地觀察生命的道路。不這樣，心就不會成熟，觀念和行為也沒辦法納入法道。而經過這一番思惟，人的心會越來越成熟。由于越來越明見道路，越來越確定，他的心就開始隨著法道來運行，逐漸變成心隨著法而轉了。所以一個人沒有經過教化，確實跟野獸一樣。必須經過教化，才開始有皈依，開始想做一個修法的人，開始循著法來前進，于是他的心就開始調順了。在這之前是非常狂亂、粗鄙，是非常粗糙的心。里面有多少的邪見、自以為是和顛倒的念頭，都只是隨著習氣沖動，一味的隨心所欲，我想怎么樣就怎么樣，那是中了世間狂亂的毒，是非常

6、有害的。那里除了俱生煩惱還有什么呢？而開始覺得我要順著法來走，就開始調柔自心，心里隨著法一分分地除過引德，就逐漸地走上了修心的道路。這樣經過法的培育，心和行為全部變得正直、賢善，這是修行的相。如果越學越狂亂、越自以為是、越標新立異，那就根本不是順法的人。但是在目前這個分界點上，很多人都還沒有完成轉換，有可能是半人半獸，或者三分人性七分獸性，這就只能叫做現代高級動物。把人放在動物園里他是一種高級動物。其它野獸貪強、嗔強、癡很熾盛，或者非常兇殘，喜歡搏斗，或者特別愚癡等等，有這些表現，它是隨著它的畜生性在轉。而人表現在第六意識非常發達，他有很多的想法、很多的主意，想這樣搞那樣，其實就是一個我執。處

7、處要顯示自我，處處要贏得自我，這就是人的一個非常明顯的表現。畜生不一樣，畜生因為第六意識不太發達，它的我是一個俱生我，俱生我執并不是太復雜。而人的包裝、顯示、成就感、欲望，不知道增加幾兆幾億倍了，所以叫做高級旁生。這個旁生能夠征服其它的旁生，發展惡業的速度非常快，毀滅力也很大，這一類沒有入法道的人全部叫旁生。從儒家最基本的來說，如果沒有五倫八德就屬于旁生，這就是指那些沒有入法道的人。真正入了法就叫士，他稟著道來行持，就是具有起碼的人道法。五倫八德相當于這里下士的范疇。人經過教化循著這個法道而行，不再只是飲食男女，這個時候人才有稱其為人的德性。所以，學佛必須首先從畜生升華成人，然后從人升華成天，

8、再升華到出世間，從小乘升華到大乘，又要從度彼岸乘進入金剛乘，這就是一個人成佛的過程。一開始怎么開啟他的菩提道呢？首先就要認識人身的意義。這個世界上人類無論做多少活動，如何競爭繁忙，說到底，就是食、色兩件事。說白了也很簡單，這就是煩惱，就是食色的畜生性，而沒有別的。這里的追求、競爭，所謂的成功、失敗、幸福、悲傷等等，談到底是沒有什么實質的，只不過人們經常掩飾而已。如果在這里能回頭，就會有徹底的改觀。所以思惟義大就是要脫離這個畜生性。自己要明確現在正是人畜分界的時候，自己時時觀察：我是個畜生還是一個人？我是不是個修士？士就是為道的人，如果不是為道，而是天天為著生活享受、名利、財色，就不叫道人。這種

9、人在佛教里搞得道場、團體不安寧，因為他是隨畜生性轉，隨時都是煩惱妄動造作，所有標準都是自我能不能得滿足。所謂的尊嚴無非是自我有沒有受尊重，只是這套東西。心里從來沒有一個念頭想過：我要做一個依法的人。所以還沒有進入修士的行列。修士的心里有一種真正心依于法的志氣。所謂“士不可不弘毅，任重而道遠”，首先胸襟沒有開拓，哪里會有修行和成就呢？所以，人得到多大的成就完全看他的胸襟和氣度，而不是別的。（二、思其義大）第二，思惟暇滿利大者，為欲引發畢竟樂故，若未清凈修習正法，僅為命存以來引樂除苦而劬勞者，旁生亦有，故雖生善趣，等同旁生。這都是思惟的門道或者開展善心的途徑，其實以理抉擇就是自身上的觀察慧的運行。

10、運行到位，如理的心就被啟發出來。不懂的人認為這只是在講理，懂的人就知道這是在講修。所以要轉成修自心，就是要能見到它是顯示修心的教授。這本書從頭到尾沒有一句話不是如此，從第一個字開始，我們就已經進入了思惟暇滿義大的修心課程了。首先第一句話要引出來“我要引發畢竟的樂”，如果現前似乎是樂，后來就成了苦，它也畢竟是苦，這種畢竟是苦的東西怎么能要呢？就像選擇食物時，心智正常的人知道這食物雖然吃時很舒服，但三分鐘后會死，那他一定不會選。而癡呆者還是會要，因為他沒有智力，對他說吃了三分鐘就會死，他根本不明白，嘗到舌頭上好吃，他馬上就吃。進一步再想，吃了三分鐘就死的不要，那三小時之后死的要嗎？三天呢？或者三十

11、天后死的要嗎？都一樣，都不會要。吃了三年后會死的要嗎？以人類來看還是不要，但是有些畜生他搞不清，它還是要。而人類如果推到三百年以后他就要了，認為還是拼一下，時間一拉長他就迷惑了。其實這些都不是畢竟樂，因為走到最后還是落到苦里，落到毀滅當中。如果因是毒，那這個因不斷地發展，最后就發起一個好大的苦果。智者能一眼看清緣起，只要這個發展的結局是苦，他就根本不要。正是由于他有這樣的眼光，所以他的心才能觀察到那么深遠，他的意樂和行為完全跟世人不同，這就是對緣起的認識不同。所以首先就要知道我要做什么？我要求畢竟樂。怎么才能得畢竟樂呢？不修清凈的正法，只是為了生存、苦除引樂而辛苦，旁生也有。雖然生到了善趣也只

12、是高級旁生，不會引畢竟樂，要得畢竟樂只有修法。這個地方很重要，現在就要決定你是要法的道路還是要旁生的道路，這要決定下來。旁生的道路就是自己沒想到要依法，就依著自己內在的畜生性來生活。其實，沒有入法就是畜生性。因為一起心就只想飲食男女、想五欲，或者拼命地想吃好、穿好、用好，就想要避免饑寒困苦。拼命地想賺錢，是因為賺了錢就能享受，不要受那么多苦。或者想到要讀書，讀書將來有地位身份，能夠娶一個好妻子，有一套好房子，不必像打工的人那樣辛苦，這就能有樂，能避苦。有錢就有高級享受，能雇很多人。這樣的打算全都是為引樂除苦而辛勞，包括我們求學、刻苦地讀書，拼命地謀職，然后想做出一分業績來，在人生的路上越來越成

13、功等等，全部都是畜生性，或者都是高級畜生所做，無非是為了名利，尤其這個名比旁生要大得多。這樣一來，全都是在非法的路上走。不順應緣起正道的法就是非法。緣起的正道，起碼要在心上以除過引德來出現離苦得樂。這就是說，一個人若沒有稟持善道緣起的法，沒有以它為唯一道路，就還不算是走入了修士的行列，而僅僅只是一種高級旁生。譬如我們人在動物園里玩。不要認為我很高級，我是人類，而應當想到，沒修正法的話跟旁生差不多。無論是意樂和行動，目標都是一樣的，只不過由于人類自我意識發達，福報較大，運用的手段比較厲害。旁生在不斷地覓食，人也在不斷地覓食，而人很有方法，花樣百出，水陸空什么都能吃。動物到了發情期要找配偶，那是由

14、于它的畜生性使然，它有淫欲的緣故，那人呢，也一樣的，到了這個時期也要找配偶。只是人更有手段，或者心較精致，比如制造一些浪漫氣息，有各種語言、行為的表示，還會充分地享受男女愛戀的生活！這些被看成是現代文明，事實上這不叫文明。文明從孔夫子那兒就開始了，他是要在人畜上作個區分的。教導五倫八德就是要人從畜生性中超越，人具有仁義禮智信才有人的德相，不具足五倫八德的話就叫缺德，是半個人、三分之一的人、甚至不是人。這才知道，如果我沒有入到緣起的正道里，我的心沒有稟持法道的話，我就不算是一個真正的人，不算是一個士，我還沒有從俱生的畜生性里出來。這個道理非常緊要。弟子書云：“猶如象兒為貪著，深井邊生數口草，欲得

15、無成墮險坑，愿現世樂亦如是。”就像小象因為貪著深井邊上的幾口草，心眼就那么小，一切的行動就是俱生食欲的沖動。這個俱生的沖動來自無明，也就是業果愚和真實義愚。先不談真實義，單從業果一分來說，就是純乎其純的業果愚，不懂緣起正道。以這種無明力的趨使就去求取。很多人都認為：人嘛，應該享有基本的權利，都是什么時代了，人都應當盡情釋放自己的欲望。勸你不要聽信這種邪論，真正識得緣起才知道這全是邪法。什么叫釋放？什么叫權利？說的是“要維護人類的畜生性”的意思，基于食欲就要充分滿足自己的欲望。基于性欲，就應當全面地開放，為什么要約束它呢？最后就越來越不像話，搞一夜情，墮落到飛禽走獸的級別，像現在人的荒唐到了極點

16、，可見是越來越畜生性了。這確實很像畜生，人類有個家，他還能意識到我不是禽獸，所以人類要舉行婚姻大禮，這都是圣人為整個人類倫理、德性的建立而制定的。不然的話，隨便野合就跟畜生一樣了。狗交合以后，揚長而去了，以后再見面互相不認識，沒有什么夫妻的名份，也不必承擔義務。但是圣人為救護人類，輸入了文明，而現在所謂的物質文明根本無法與之相提并論的，這種東西跟人的生命屬性有什么大的關系呢！這才知道，原來小象被食欲驅使，這個叫做俱生煩惱，非常愚癡的一種稟性。這是在表達人類心中的業果愚，這時候完全是受著欲望的驅使來行動的。所謂欲令智昏，被欲望搞昏了頭，不曉得這心里緣起的路線如何，沒有識別因果道路的眼光和見解。這

17、樣去吃這幾口草時，根本不知道心上起的是貪心煩惱，起的是非福業，這個好嚇人。這表示我們人就像旁生一樣，外表可能衣冠楚楚，其實是個高級旁生。一直都在捕捉眼前有什么好的享受。一見到，由欲望的驅使馬上就有行動，這個時候一點不曉得道德仁義，不曉得什么叫惡道。以這種愚蒙就使得惡性力量更大，認為可以為所欲為，可以去殘殺、拼斗，可以制造各種詭計、陰謀等等。這時人的第六意識和業果愚一合作，就演出非常大的惡行，百千萬倍超過了旁生。這樣一來，不但不會出現真實的安樂，反而由此一下子就墮進了惡趣深淵。這種高級畜生性的人類，一直都在追求飲食男女，所謂的現實生活。對于名利聲色，更有一種求取快樂的心和能力，但是卻沒有看到法的

18、道路，結果事與愿違，不但沒有得到絲毫真實的樂，反而帶來的是綿延不絕的苦。這有多么可惜！得到了人身，卻因為不順法的道路，顛倒而為，結果把自己葬送到萬劫不復的惡趣深淵里去了。思維這一節以后，自己就曉得，原來要引發畢竟之樂一定要見到心上法的道路，一定要走法的道路，不修法是絕對不可能實現的。只有法是所依，只有修法才是真正的道，這就是皈依。只有在法上不斷地走才能得到畢竟安樂，沒有別的路，這個“不言其余而皈依”的心就出來了。這都是緣起上能認定的，所以佛教是理智的宗教，沒有任何強人所難的意思，也不是恐嚇或者制造壓力，而是讓我們在緣起上真正見到沒有別的路，只有法是道路，因此就皈依法。其它的走法都得不到安樂，最

19、終只是苦路一條，苦上加苦而已。抉擇斷定了就非常干脆地，唯一皈依法為道路，而再不談別的了。但很多人沒有抉擇好，所以行為上總是混雜不清。讓他現在就這樣從心里發愿走法道，心里馬上反對“不行不行，立誓就圈進去了”。那是什么原因呢？他沒有抉擇斷定，認為這么一立誓，我就放棄了最喜歡的東西，我的心和行為全都要受約束，他認為他喪失了很多權力，損失很大。所以人沒有福德和智慧就成了這樣，他不知道自己不愿失去的那一套全是苦因和苦，只會把自己扔進惡趣里不知多少劫，他還在保護無數劫整慘自己的這套機制。心里的語言經常是：“不行不行，我是現代人，這個現代畜生性不能去掉，不然我就做不了現代人了”。他自己不肯去掉的話，誰能把他

20、硬拉進來呢，他又怎么能得利益呢？這樣的人大說狂話，事實上，他能得幾分利益呢？所以確實是要先運用觀察慧明見緣起。前面所有的關鍵點都是說自己要確認緣起，它的重點是能不能見到內在的法的道路。這里有一條內心上的法道，唯一從這里能得到安樂。如果這一點不能確認，那法和非法就混為一談，這個人會談很多，會做很多修的樣子，其實他心里沒有誓愿，他也根本不知道法的道路。有一些完全是假裝，有一些是不清楚、糊涂，他就是在外面兜來兜去，等等，這都有很大問題。實際上自己的心還沒入進去，連志愿都沒確立，這樣還是很難。如果沒成熟的話，要相當時間的啟發，如果不是直接在心上啟發，有可能學了二十年還不知道要搞什么，然后時間久了就更麻

21、煩，很難治療、糾正。“十年樹木、百年樹人”，談何容易？為什么這么說呢？這是入門前必須先要確立的觀念，原本在少年時代就要確立的，但現在已經年齡老大，還是沒有樹立根本，所以怎么不亂？這樣已經知道，要得畢竟的樂只有修法這一條路。自己要決定下來，我只走學法、修法的路。所謂“心依于法，法依于貧，貧依于死，死依于巖。”接下來要怎么想呢？修這樣畢竟樂的法只有得到暇滿才可能，而不是任何一個身都可以，只有暇滿才具條件，只有暇滿才是最好的修法所依。把這一點思維通了，再進一步想到，我已經得到了這個身，卻以這個身去做非法之事，這是何等的愚癡，何等的自我愚弄！這樣在這方面決定了就要發誓，一旦已經摸到了它，心能夠起得來，

22、就要不斷地發誓。這樣誓愿堅固了，就進入三士道的實際修行，那就不會跑到別的地方去，不會變成學知識。為什么會變成學知識？就是因為前面沒打好這個修心的基礎，所以這個道次第是非常好的。總之修行如是正法，特若修習大乘道者，任隨一身不為完具，須得如前所說之身。“如是正法”就是得畢竟樂的法，畢竟和現時是一對，畢竟是指出世解脫和成佛的利益。“如是正法”是三乘的法要。“特”是指這里的大乘的法要。總和特是一對，“總”指總的成辦解脫畢竟利益的法要，也就是三乘法；“特”是指這里面的特別，就是要修一個能成佛的大乘道，得到的是佛果的畢竟安樂。無論是修總的三乘法還是特別的大乘法，都不是隨便一個身就夠條件的，必須要有前面所說

23、的具有暇滿的人身。也就是離了八無暇，內在有充分的修法的閑暇，其次具有五自滿、五他滿，也就是修法的內外一切因緣都非常完備。由此在遇到出世法的時候，由于因緣充分具備的緣故，就能不斷地修行，使得修證非常持續、有效地增長，這樣才能成辦解脫和成佛的畢竟之樂。相比來說，雖然有個人身，但是不具暇滿，或者暇滿的量太小，這樣就根本遇不到法，或者即使遇到法也只是簡單地結結緣，而不能成就。原因是：整個菩提道從第一步直到修成佛果之間，步步都要具足很多的順緣才能完成。而且一步一步持續地修進，中間不出生障礙，又有順緣推動，自己的內因外緣方方面面的輔助，使得它不斷地進展，這須要無數的因緣。而這些因緣都必須是過去修了善根福德

24、和發愿等等它才能出現，不可能無因出現。所以過去世如果沒有如量的修行，沒有集聚這些因緣，那么在此身當中就只是一個很少的量。比如盡其一生，大量的時間要用于謀生，有好多的事，好多的俗務纏身，好多的波折，自身遇不到善知識，聽不到修心的教授，身體又不行等等，方方面面，就導致這一生只有很微量的學法因緣，這樣就沒辦法成就。佛教徒看起來有好多，但是其中大多數也都只是結結緣而已，無法完成這么長遠、深遠的路。不必說逐節地修證最終達到很高的證量，就連起步都困難。不必說修證出現證量，就連一分認識都很困難。所以就必須要有暇滿所代表的方方面面的極其圓滿充沛、恒常持續、內心外輔等等好多的因緣，真正算起來無量無數。如果已經得

25、到了，才知道這來之不易，不是過去無量世的修集怎么可能出現這樣的情況？因緣不會是偶然，連這一生吃多少飯都是定好的，今生有多少個修法機緣也是由前世業緣決定的。當然今生如果能夠努力，又會加進很多變數，但是這方面暫且不談。按照因果律衡量，很多人可能就只是有看一眼佛像的機會，當然這只是種遠因，將來會因此被引入法道。還有一些人可能一生聽過幾句法，或者有些人剛剛想學的時候，已經被關進監獄，幾十年都是鐵窗生涯，有些人一直都在痛苦中煎熬。這么看來，因緣確實十分難得。為什么難？難道是老天不公平，特別要這樣薄待人嗎？沒有不公平，前世修了多少就會出多少，這上量的懸殊是非常大的。所以真正得暇滿的人，就像白天的星星一樣稀少。不要身在福中不知福，這時一定要開啟緣起的眼睛，要知道現在的這種機緣是過去的善業所感，是從過去長劫修善感召來的。未來的前途如何，取決于現在怎么利用，這時就發起了很大的取心要欲。這實在是太難，得到這樣一個至極其寶貴的人身，已經超過了十億個如意寶。因為因緣上這樣充分地匯聚太