血緣親情的倫理學認識（轉帖）血緣關系在人類蒙昧時代以及在蒙昧的人群中被看得很神圣，首先是因為血緣親屬間具有本能性的親和力，它是ＤＮＡ設置的天然屬性，這種非理性的親和力一方面有利于血緣關系的牢固，另一方面不利于不同血緣的人與人之間的關系的平等，在人與人之間設置了血緣的鴻溝，同理性的人際關系原則也會發生沖突――在血緣親情與公共倫理之間會發生利益的分歧。在面臨這種沖突的時候，中國的孟子傾向于對血緣情感的維護，而朱熹主張大義滅親；其次，父母結為夫妻、生出兒女，這帶有很大的偶然性。父母是兒女的直接創生者，被神圣化的血緣關系在中國這樣的血緣社會中就成了父母支配后代的強大的、精神的借口，在舊中國，因為這種關系，父母便可以對兒女生殺予奪，打死兒女是一件很合法合理的事情，那些令父母丟臉的兒女，父母就可以賜死；這種血緣關系也就演化為家庭等級關系，形成家庭制度內部的不人道性。但是，從生理學的成果來看，血緣關系只是一種自然的、生理的關系，是偶然的、非主體意志的生理機制的產物，是DNA結構下的一種本能行為，人的情感、意志不能決定精子、卵子的結合與發育，所謂愛的結晶，不過是文學的語境，因為強奸也會產生同樣的結晶。人的生殖活動并沒有什么神圣的成分。生理學為血緣關系提供了一個冷冰冰的結論，當然，這并不妨礙人們在冷冰的事理上融入情感，賦予意義，這是因為每個人都要在現實世界或幻想世界尋找并建立某種精神的寄托，人的血緣性存在就提供了這樣一種選擇，但這是一種非理性的選擇，把靈魂寄托在生理機制上，嚴格地說，這是人向生物墮落。人性首先就是對人的生物性的超越。我們可以看到無性繁殖、體外繁殖、基因重組的技術，將會把生育變成一種直接的、透明度很高的物理的方式，這就會使父母的生殖行為所籠罩著的神圣光暈消失無影，而且，沒有了血緣關系，反而有了人與人之間無差別的親密友愛的可能，人在信念上建立的親密情感比之血緣情感要高尚得多，而且，正是血緣情感阻礙了人與人的平等友愛，產生諸如種族主義、裙帶關系。父母與兒女間的感情、信念上的關系也不是我們的想象中、輿論渲染中的那么美好。除了本能性的血緣親和力，兒女愛父母主要出于感恩圖報心理，父母生出了我們，父母為我們提供經方面是父母自我的喪失與泯滅，他們的整個身心為兒女而跳動，同那些忠于領袖、皇上的奴婢又有何異?他們因為這種由生理性血緣關系而喪失了作為人的尊嚴和價值；另一方面是對兒女的異化，父母在泯滅了其本身的同時，又把自己的意志強加給兒女，把兒女當做自我---理想化的自我---來塑造。古往今來，越是無能的父母，其愛兒女的感情越深，就是因為他們缺少其“自我本身”的人生創造與價值，便傾心于建立這種“對象化的我本身(兒女)”的精神實現，更明白地說，父母發現自己太卑微、太無能，就把追求尊嚴和地位的信念寄托在“自己的”兒女身上。本身無能的父母總是會把兒女的成就當作自己的驕傲和自己的成功，同樣，兒女也可能會使他們得到痛徹肺腑的恥辱感和失敗感。面對失敗或墮落的兒女，父母會絕望地想：白養了這樣的兒女，這是前世造的孽!在理智層面上，父母對兒女的愛是出于對兒女經濟的、感情的、人生理想的投資，兒女就是投資的利息。在我們的家庭中，不少父母那種恨鐵不成鋼的強制兒女實現自己的某種善意要求的所謂愛心，包含了父母內在的私心，這種私心以愛為借口，實施著對兒女人生獨立、自尊、自主權利的剝奪。包含了精神投資的這種愛，使人一生下來就背上了沉重的精神債務負擔，要用整個人生來償還。兒女被作為父母自身理想的載體，從而不成其為獨立自由的人，長大后又以同樣的方式，剝奪下一代的人權以補償。父母把自己的人生理想、價值和尊嚴的賭注押在兒女身上，同樣有巨大的風險，兒女可能失敗，也可能不孝，那些真正不憑籍兒女來證實自己的人，恰恰是因為他們找到了血緣后代以外的人生價值。那些自己缺乏進取心或自己無法實現自己的人生目標的人、社會角逐中的失敗者，他們才醉心于培養子孫后代，希望通過后代的成就來自我補償。這是一種無奈的人生，也是一種可悲的人生，同時，他們又不愿意背著這種恥辱的十字架苦度人生，而是要把自己的行為看得很高尚――即使一個十惡不赦的殺人犯也會把自己的行為訴諸高尚的動機。所以這種人又必須愚昧地或自欺欺人地活著。當然，在等級森嚴、邪惡叢生的歷史時期，人們這樣做也有其時代的無奈和意義，善良者、弱小者、在社會中受奴役受侮辱而無以反抗者、被天災人禍逼得看不到希望者，血緣親情就成為他們的一種救命稻草。從另一方面看，有血緣情愛比那些為個人私欲連本能之情也不要者是要好得多。世上本無無私的愛，宗教徒愛上帝是為了上帝的保佑，革命者為了正義不惜殺身成仁是出于忠實于他的正義信念——一種精神上的自我皈依，包括雷鋒精神，布魯諾的殉道，為了自由不惜從窗口跳下去的打工妹，一切肉體上、經濟上的“自我犧牲”，實質上都是為了自己精神上的目的，即一種自私。愛即自私!那些不近人情的自私，是最真摯最強烈的愛的反映：愛他自己的生命、金錢、權勢或信念。可見愛這個概念是人們對于其私心的一種粉飾。當然，我們社會是熱情贊美那種超越了個體性利益欲的私心，贊美那種為了其榮譽、社會聲望、社會正義的信念而犧牲肉體或金錢的行為，因為這類行為對大家有好處，可見，人們對善的呼喚與贊美，也不過是出于私心，是為了鼓勵別人付出而恭維：無私、高尚!所以，血緣情愛也必定是自私的，我們是否該弘揚它，要看它是否具有積極的個人的和社會的意義：它能使人實現精神對肉體的超越嗎？它能帶來個人的心靈的更加自由嗎？它能帶來非血緣關系的人的親密友好嗎?它能消除罪惡的種族主義嗎?它能消除帶給人“生而不平等”的血緣繼承制度嗎?它能促使人把最旺盛的精力和熱情投入到推進個人、人類、為整個人類謀福利的事業之中嗎?父母與子女之間的愛的精神性關系建立在生物本能和家庭這種制度之上，當人類的生殖方式和人類后代的養育方式發生改變，這種精神性關系也就蕩然無存。所以它不是神圣的，也不是永恒的，也不是人類不可或缺的，因為，人具有超越血緣屬性的愛――愛自己、愛家庭、愛他人、愛人類。我們因為生存于家庭，也就產生了家庭的血緣或非血緣的親情關系（當我們生存于新的社會組織時，同樣會產生全新的情感親和和精神認同）。這種親情超越了血緣，人在信念上建立的親密情感比之血緣情感要可靠得多。這種建立在信念、包容、理解、信任、責任的親情是荒寂沙漠中的綠洲，當你落寞惆悵軟弱無力干渴病痛時，看一眼已是滿目生輝，心靈得到恬適，于是不會孤獨。便會疾步上前，只需一滴水，滾滾的生