《老子注》與《老子指略》思想比較

王碧是魏晉時(shí)期的一位天才哲學(xué)家。他的哲學(xué)思想主要體現(xiàn)在《老子注》、《周易注》和《論語解決方案》三本書中。本文擬就其《老子注》及《老子指略》去論述其“崇本息末”和“崇本舉末”的問題。在《老子注》和《老子指略》中,王弼多次提及“本”、“末”,也提出“崇本息末”和“崇本舉末”的思想,“息末”和“舉末”當(dāng)然有很大的差距,但是兩者并不矛盾。本文從梳理“崇本息末”和“崇本舉末”的出處出發(fā),明確兩者的同異,接著試比較王弼與老子哲學(xué)思想的不同,從方法論的意義上去論述兩者并不矛盾。一、“崇岳父”與“道”治國“崇本息末”一詞,《老子》原文中沒有出現(xiàn),王弼在《老子注》文中也只是在第57章、58章出現(xiàn)過三次。第一次第二次都是在57章王弼在注“以正治國,以奇用兵,以無事取天下。”時(shí)說“以道治國則國平,以正治國則奇兵起也。以無事,則能取天下也。上章云,其取天下者,常以無事;及其有事,又不足以取天下也。故以正治國,則不足以取天下,而以奇用兵也。夫以道治國,崇本以息末;以正治國,立辟以攻末。本不立而末淺,民無所及,故必至于奇用兵也?！币簿褪钦f,如果以道去治理國家的話,則天下太平,萬民各得其所,萬物各得其化;如果用刑政、權(quán)威治國的話,則奇兵起,這樣的辦法也是不能取天下的。以道治國,則是一種崇本息末的辦法,而“道”就是無為、好靜、無事、無欲。以刑政治國的話,只是一種用刑法去遏制百姓行為的辦法,是失本而專注于末了,是無益于國家大治這一根本的。而王弼在注這章的最后一句時(shí)說“上之所欲,民從之速也。我之所欲唯無欲,而民亦無欲而自樸也。此四者,崇本以息末也。”這里說的四者,分別是無為、好靜、無事、無欲,只有統(tǒng)治者做到這四者,才能讓民無欲而自樸,所以如果做到這四者,就是一個(gè)“崇本息末”的辦法。第三次是在58章王弼注之曰“以光照其所以迷,不以光照求其隱匿也。所謂明道若昧也。此皆崇本以息末,不攻而使復(fù)之也?！币簿褪钦f,善治者是崇本的,達(dá)到“無形”、“無名”、“無事”、“無政”可舉,結(jié)果是“其政悶悶”。否則,立刑名、明賞罰、檢奸偽,結(jié)果是“其政察察”、“其民缺缺”。而深諳“道”之大方無偶、大直若屈的圣人治國,他們就會(huì)以自己的正直引導(dǎo)萬物萬民,去其邪惡;以自身的清廉引導(dǎo)萬民,去其污濁;以自己的光芒去照耀萬民萬物,為萬民萬物驅(qū)除迷惑。這樣,圣人的治理是成功的,是因?yàn)樗麄冊谶\(yùn)用“崇本息末”這一辦法去治理國家,并不是要使萬物有所作為,而只是使萬物復(fù)歸其本而已。從以上的三個(gè)出處中可以看出,王弼雖然作為一個(gè)哲學(xué)家,但他在注老子的過程中不僅體現(xiàn)了他的哲學(xué)思想,也體現(xiàn)了一種他個(gè)人對“為治”的一種看法,他針對曹氏集團(tuán)的名法之治所產(chǎn)生的弊端,從哲學(xué)的角度上提出自己的觀點(diǎn),作為一個(gè)哲學(xué)家,他不是要去評判具體政策的得失,他是從自己對道的體悟,從以“道”治國與當(dāng)前的以刑名治國的一種對比中,提出“崇本息末”的方法,“崇本”就是強(qiáng)調(diào)對“本”的尊崇和重視,具體到社會(huì)治理上,就是要以“道”治國,要治國者做到無為、無事、無欲,這樣,社會(huì)就達(dá)到一種無形、無名、無事、無政的狀態(tài),萬民之性就能復(fù)歸其本。這是一種理想的狀態(tài),是由“崇本息末”這一辦法去治理國家而達(dá)到的。而當(dāng)時(shí)的社會(huì)事實(shí)是民多利器,國家弱,巧偽滋生邪事亦起。這一切,是由于舍本以治末而導(dǎo)致的,所以,要達(dá)到一種社會(huì)大治的狀態(tài),迫切的任務(wù)就是“崇本息末”,以“道”治國。王弼作《老子指略》與其《老子注》互相發(fā)明,何劭《王弼傳》載:“弼注《老子》,為之《指略》,致有理統(tǒng)”?！爸嘎浴奔锤攀鲋饕枷氲囊馑?。在《老子指略》中,王弼有兩處集中的論述了“崇本息末”的方法論原則。一處是將《老子》的旨趣與法、名、儒、墨、雜五家的學(xué)說旨向作了比較,認(rèn)為《老子》“論太始之原以明自然之性,演幽冥之極以定惑罔之迷。因而不為,損而不施,崇本以息末,守母以存子”;而法家、名家、儒家、墨家、雜家都各有所失。在這里,王弼認(rèn)為《老子》的思想與各家相比,是“本”,因此須尊崇,而各家的思想則是“末”,要“息末”。第二處是王弼用“崇本息末”去概括《老子》一書的內(nèi)容:“老子之書,其幾乎可一言而弊之。噫!崇本息末而已矣?！蓖蹂稣J(rèn)為“崇本息末”是《老子》一書的主旨,正像孔子用“思無邪”去概括《詩經(jīng)》一樣,他認(rèn)為,要理解《老子》一書,其宗主在于“崇本息末”,“崇本息末”貫穿了老子的五千文字,以其去解老子,則可以去幽解蔽。如果不知道“崇本息末”,則“幽而不識,每事各為意,雖辯而愈惑?！痹诮酉氯ネ蹂隼^續(xù)論述:“夫邪之興也,豈邪者之所為乎?淫之所起也,豈淫者之所造乎?故閑邪在乎存誠,不在善察;息淫在乎去華,不在滋章;絕盜在乎去欲,不在嚴(yán)刑;止訟存乎不尚,不在善聽。故不攻其為也,使其無心于為也;不害其欲也,使其無心于欲也。謀之于未兆,為之于未始,如斯而已矣。故竭圣智以治巧偽,未若見質(zhì)素以靜民欲;興仁義以敦薄俗,未若抱樸以全篤實(shí);多巧利以興事用,未若寡私欲以息華競。故絕司察,潛聰明,去權(quán)進(jìn),剪華譽(yù),棄巧用,賤寶貨。唯在使民愛欲不生,不在攻其為邪也。故見素樸以絕圣智,寡私欲以棄巧利,皆崇本以息末之謂也。”顯然,王弼把社會(huì)的政事分為“本”和“末”、“母”和“子”兩個(gè)方面。其中“本”的方面包括存誠、去華、去欲、不尚、無為、人性的質(zhì)素、抱樸、寡欲等;“末”的方面包括善察、滋章、嚴(yán)刑、善聽、為、巧偽、仁義、巧利等,根本的來講,“本”就是“無”具體到施政方略上就是“無為”,無為才能無不為,才能以靜制動(dòng),以寡治眾,以一統(tǒng)眾,以不變應(yīng)萬變。王弼不僅用“崇本息末”去說明《老子》的思想與法、名、儒、墨、雜五家之思想的地位和表明自己的態(tài)度,而且他還認(rèn)為,《老子》一書亦可用“崇本息末”去概括。顯然,王弼的“崇本息末”的方法論是對《老子》“無為”思想的發(fā)揮和發(fā)展,他把老子的“無為”政治發(fā)展為“以無為本”的方法論原則了。首先是崇本———守與無執(zhí),王弼的“崇本”意在“守本”。在《老子》中,老子強(qiáng)調(diào)守柔、守慈、守中、守靜篤、守母等等,之所以用“守”來強(qiáng)調(diào)對本的回歸,是因?yàn)槔献臃磳Α笆选钡乃枷?認(rèn)為“圣人為而不恃”,雖然以本的體認(rèn)和到達(dá)為目的,但在過程中卻不能執(zhí)此為念,一旦著意于達(dá)本,也就永遠(yuǎn)無法完成對本的回歸了。只有“為無為,事無事,味無味”,無所執(zhí)恃,才能克服“道可道”造成的對道的障礙,從而達(dá)到真正的“常道”。王弼在老子注文中沿襲了老子對“守”與“恃”的態(tài)度,他不僅強(qiáng)調(diào)對本的態(tài)度上不能有任何執(zhí)念,即便在對待末的問題時(shí),也不應(yīng)該執(zhí)著于具體的事物。有“執(zhí)”就會(huì)有缺、有舍,也就不能全。“執(zhí)一家之量者,不能全家,執(zhí)一國之量者,不能成國”所以他說“萬物守此以求主,主其安在乎?”刻意而不是自然無為的態(tài)度不僅違背本的規(guī)定,甚至連到達(dá)本的方法也錯(cuò)了?！坝鸀橹畡t愈失之矣。”只有“無執(zhí)無用”,才能“不求而得,不為而成”才能達(dá)其根本。王弼的“崇本”強(qiáng)調(diào)的是“本”,其根本的目的是為了突出“本”的重要地位,打破我們沉迷于“末”的迷障。但是如果有“崇”來強(qiáng)調(diào)本,就有了分別,自然也就屬于“末”的范疇了。王弼使用“崇”這樣與“守”相違背的詞語,只是針對當(dāng)時(shí)“貴末飾之華”而不自知其過的局面提出的較為激進(jìn)的觀點(diǎn)。所以在老子注文中他盡量避免使用“崇本息末”來對涉及到本末的問題進(jìn)行解釋,即便在有限的三次解釋中,也只是局限在治國和無為這些方法論的角度來使用。其次是息末———不尚與不偏。王弼借用老子的“不尚”的思想來反對我們平時(shí)對“末”的過分側(cè)重。首先,他將以前視為“本”的范疇的事物降為“末”的層次,在此基礎(chǔ)之上重申“道”本的重要地位。這樣一來,對以前我們一直強(qiáng)調(diào)的“本”我們就應(yīng)該拋棄“崇,采取“不尚”的心態(tài)。比如說,對“賢”、“難得之貨”、“可欲”的強(qiáng)調(diào),會(huì)使物的本然狀態(tài)失去平衡,處于“不安”局面,只有“不尚”、“不貴”、“不見”,那么物自然就能唯能是任,唯用是施。也就是說,正確地保持對“本”的尊崇,并能做到守與無執(zhí),那么以本為根據(jù)的“末”也就能夠自然達(dá)到和諧的狀態(tài)。反之,只有息末才能體現(xiàn)出“崇本”的意義,本與末在王弼看來它們之間的關(guān)系是成反比的。二、王樣品方法論的兩種方法然而,在王弼的老子注中,他又提出了“崇本舉末”的觀點(diǎn),盡管“崇本舉末”在王弼的老子注里面只出現(xiàn)了一次,即在38章的注中王弼曰:“載之以道,統(tǒng)之以母,故顯之而無所尚,彰之而無所競。用夫無名,故名以篤焉;用夫無形,故形以成焉。守母以存子,崇本以舉其末,則形名俱有而邪不生,大美配天而華不作。故母不可違,本不可失。仁義,母之所生,非可以為母。形器,匠之所成,非可以為匠也。舍其母而用其子,棄其本而適其末,名則有所分,形則有所止。雖極其大,必有不周;雖盛其美,必有憂患。功在為之,豈足處也?！蓖蹂鲈诖颂岢霾⒄撌觥⒈容^了兩種對立的方法論原則。一種原則是“守母以存其子,崇本以舉其末”,這是正確的方法論原則以這種方法論處事,“則形名俱有而邪不生,大美配天而華不作”。另一種原則則是“舍其母而用其子,棄其本而適其末”,這是不正確的方法論原則,依此處事,就會(huì)“名則有所分,形則有所止。雖極其大,必有不周;雖盛其美,必有患憂”了。王弼在第52章注文中云“母,本也,子,末也,得本以知末,不舍本以逐末也。”用母子的關(guān)系來區(qū)別本末,大大擴(kuò)充了“本”、“末”概念的特性和內(nèi)容。按照老子的宇宙論的模式以及王弼的理解,這里的“母”指的是始成萬物,無以名言的宗主,它是無形無名的,老子字之曰道,王弼稱之為無;“子”指的是由母長育亭毒而成的有形有名的萬物。這里的“母”、“子”并不是時(shí)間意義的母子,而是邏輯意義的母子。王弼借用老子的宇宙生成的學(xué)說,將之轉(zhuǎn)化為本體論的推演,因?yàn)槟笇τ谧拥倪壿嬙谙?母也就具有相對于子的本體意義,子只有以母為前提和目的才具有意義?！澳笔强陀^存在,不可能被消除和毀滅的?！澳辈粌H不能被消除,還要被“舉”,被“本”來統(tǒng)御?！笆啬敢源孀?崇本以舉其末”,此外在《論語釋疑·陽貨篇》中還有“舉本統(tǒng)末”的表述,和“崇本舉末”意思相近?！俺绫九e末”強(qiáng)調(diào)的是從紛繁的表象事物中超脫,從而進(jìn)入到“無”的境界中,這只是王弼思想的一個(gè)層次?！俺绫尽薄ⅰ笆啬浮币院?就應(yīng)該將視野轉(zhuǎn)移到“末”的層面,“舉末”、“統(tǒng)末”。只有堅(jiān)持“崇本”基礎(chǔ)上的“舉末”,才是對“末”的真正肯定和恢復(fù)。而且,這時(shí)的“末”是在“無”的規(guī)范統(tǒng)率下而得以存在的,一絲一毫也不能偏離“本”。王弼非常強(qiáng)調(diào)“立本以存末”,而不能“舍本以逐末”。王弼的兩種說法其實(shí)是非常辯證的,一方面,只有息末才能彰顯崇本,從另一個(gè)角度理解,只有崇本,才能達(dá)到舉末的效果,只有無為而治,才能無所不治,即無為而無不為。三、王用“無”“舉末”的思維方式《老子指略》是為其《老子注》進(jìn)行導(dǎo)讀或者是總結(jié),由于其在文中既提出,又出現(xiàn)了“崇本舉末”的論斷,而“息末”與“舉末”當(dāng)然差別很大,這就讓后人在理解王弼的思想時(shí)意見難以統(tǒng)一。有的學(xué)者認(rèn)為這反映了王弼思想的兩種傾向,嵇康繼承了“崇本息末”,并發(fā)展成為“越名教任自然”。郭象則從“崇本舉末”的角度得出了“名教即自然”。還有很多人認(rèn)為,同樣是“崇本”,但是兩個(gè)“本”的所指卻不一樣,“舉末”中的“末”就是“崇本息末”中的“本”。這兩種觀點(diǎn)均不能令人信服;首先,就第一種觀點(diǎn)來說,王弼生活在魏晉辯論之風(fēng)盛行之際,像這樣表面性的矛盾肯定有人向他提出,何況王本人就是一個(gè)思辯高手,這樣的歷史背景與自身背景,我們自然可以設(shè)想在王弼看來,他的“崇本息末”與“崇本舉末”肯定是一致的;其次,王弼作為名震一時(shí)的思想家,他的思路是很清晰的,最起碼在他自己的話語體系內(nèi)其思維方式是一以貫之的,所以認(rèn)為“本”與“末”的涵義可以來回轉(zhuǎn)換的說法恐怕也難以成立。無論是“崇本息末”還是“崇本舉末”,這兩種辦法在原則上是一致的,即均以“崇本”為原則,“崇本息末”重在守母,“崇本舉末”重在存子,重申對“抑末”甚至“絕末”態(tài)度的反對。“息末”并不排斥“舉末”,兩者統(tǒng)一于“崇本”這一前提。“息末”是“存本”,“舉末”是“存子”。至于“舉末”和“息末”說,要依具體情況而定。有時(shí),“舉末”和“息末”可以統(tǒng)一起來進(jìn)行,如“我無為而民自化”,“無為”為“本”,“自化”為“末”,這個(gè)民自化的“末”就要“舉”之;當(dāng)“舉”這個(gè)“末”時(shí),就會(huì)“盜賊無有”,而這又是“息末”了。要理解好“崇本息末”和“崇本舉末”的關(guān)系,有必要深入地理解王弼與老子哲學(xué)思想的不同?！独献印访餮浴坝猩跓o”說明老子的哲學(xué)路向是從“無”到“有”,先確一宇宙萬物的最終根據(jù),然后從中化生出各種不同的事物,而王弼的“以無為本”恰恰走的是一條由“有”到“無”的路子,先講“有”的存在,再逐步上升到“無”,闡明了“無”對“有”的規(guī)定性。這即是說當(dāng)我們統(tǒng)觀萬物時(shí),發(fā)現(xiàn)它們都是不完滿的,沒有自性的,因此需要尋找其背后賴以存在的根據(jù)———“無”?？抵星J(rèn)為王弼的“無”范疇有五個(gè)方面的涵義:一為本體義的無;二為生成義的無;三為抽象義的無;四為功能義的無;五為境界義的無?！盁o”并不是如老子所認(rèn)為的先于萬物而存在并生出萬物的最高實(shí)體,而是存在于事事物物之中?！盁o”也是不能自明的,而必須通過“有”才能了解。而“無”作為一種形而上的存在,相當(dāng)于老子的“道”和王弼的“本”。而從王弼的《老子注》中可以看出,王弼明顯的是將形而下的“有(個(gè)體)”與萬物之本的“無、道”自覺的分開了:以“有(人)”觀“有(天地萬物)”,則“有”有好壞、善惡、真假、美丑之分,當(dāng)然要有“舉”有“息”;以“道”觀“有”,則萬物齊一,“舉”也好,“息”也好,沒有區(qū)別。所以說,無論是“崇本息末”還是“崇本舉末”,其根本是在于“崇本”。如果說“崇本”是王弼思維的出發(fā)點(diǎn)的話,“息末”與“舉末”就是其思維的落腳點(diǎn),談天道是為了盡人事,援古是為了喻今,中國哲學(xué)自古就有學(xué)以致用的傳統(tǒng),王弼之學(xué)也不例外,它并不是脫離政治現(xiàn)實(shí)的“玄談”,而是從哲學(xué)的高度提出了“崇本息末”、“崇本舉末”、“守母存子”、“以本統(tǒng)末”等主張,并把落腳點(diǎn)放在了社會(huì)領(lǐng)域。他說防止邪念的根本辦法在于存誠心,而不在于加強(qiáng)監(jiān)管,去除淫逸的根本途徑在于統(tǒng)治者自己簡樸,而不在于制定越來越繁雜的法令;杜絕盜賊的根本辦法在于去除人們心中的奢望,而不在于嚴(yán)刑峻法;減少訴訟的出路在于不倡導(dǎo)這種行為而不在于法官明察。所以說,正確的做法不是去糾正錯(cuò)誤行為的本身,而是要想辦法使其根本就沒有想過去做壞事;不是去消除其隱藏在內(nèi)心的妄念,而是讓其根本就沒有想要產(chǎn)生什么妄念的念頭。所以正確的做法應(yīng)該是想辦法讓人民根本就產(chǎn)生不了任何妄念。根本就沒有想做不該做的事情。這就是王弼“崇本”的最終目的。進(jìn)而他又開出藥方:“絕司察,潛聰明