葛洪道經(jīng)論稿

葛洪生在兩組之間的交往中取得了勝利，主要活動(dòng)和作品都發(fā)生在東晉。在兩晉玄風(fēng)鼎盛之際,他實(shí)在是一位非常特異的人。他仿佛站在當(dāng)時(shí)的時(shí)代潮流之外,冷眼旁觀,評(píng)評(píng)點(diǎn)點(diǎn)。他是一位著名的道教學(xué)者,著述之豐富,在兩晉似所僅見(jiàn)。他的思想和文學(xué)觀,都大異于時(shí)人。這其中似有某種意蘊(yùn),值得思索。一、對(duì)虛增強(qiáng)的態(tài)度葛洪是一位系統(tǒng)建立道教理論的人。他在道教史上的地位是十分重要的,這方面,非本文所擬議論。這里首先要考察的是與他的文學(xué)思想有直接關(guān)系的他的為人問(wèn)題。他生活的兩晉之交時(shí)期,任自然而縱誕之風(fēng)極盛。他在江左活動(dòng)的時(shí)候,江左也仍然沿襲中朝士風(fēng),沒(méi)有根本的變化。他以一種批判的態(tài)度,對(duì)待其時(shí)之士人的習(xí)尚。他是一位與其時(shí)時(shí)俗完全異趣的人。他對(duì)漢末以來(lái)的任自然以適情的風(fēng)氣表示不滿(mǎn)。他說(shuō),君子賢人,應(yīng)該勤慎勞謙,而“漢之末世則異于茲,蓬發(fā)亂鬢,橫挾不帶,或褻衣以接人,或裸袒而箕踞。朋友之集,類(lèi)味之游,莫切切進(jìn)德,修業(yè),攻過(guò)弼違,講道精義。其相見(jiàn)也,不及敘離闊,問(wèn)安否,賓則入門(mén)而呼奴,主則望客而喚狗。其或不爾,不成親至,而棄之不與為黨。及好會(huì),則狐蹲牛飲,爭(zhēng)食競(jìng)割,掣撥淼折,無(wú)復(fù)廉恥,以同此者為泰,不爾者為劣。”又說(shuō):“漢之末世,昊之晚年,……唯在于新聲艷色、輕體妙手,評(píng)歌謳之清濁,理管弦之長(zhǎng)短,相狗馬之剿駑,議遨游之處所,比錯(cuò)涂之好惡,方雕琢之精粗,校彈棋樗蒲之巧拙,計(jì)漁獵相掊之勝負(fù),品藻妓妾之妍蚩,指摘衣服之鄙野。”(《抱樸子外篇·疾謬》、《崇教》、本文引《抱樸子內(nèi)外篇》,均見(jiàn)《道藏》本)。其時(shí)是尚飲酒的、葛洪則寫(xiě)了《酒戒》一篇,反對(duì)縱酒。縱酒是任情之一種方式,他便從根本上反對(duì)起,反對(duì)任情而主張理智:“目之所好,不可從也;耳之所樂(lè),不可順也;鼻之所喜,不可任也;口之所嗜,不可隨也;心之所欲,不可恣也。……是以智者嚴(yán)隱括于性理,不肆情以逐物,檢之以恬愉,增之以長(zhǎng)筭。其抑情也,劇乎堤防之備;其御性也,過(guò)乎腐轡之乘奔。”這些主張,完全是與其時(shí)重個(gè)人情性的滿(mǎn)足的習(xí)尚正相反對(duì)的。因之他什么都看不慣,對(duì)其時(shí)之種種風(fēng)習(xí)施加抨擊:儔類(lèi)飲會(huì),或蹲或踞,暑夏之月,露首袒體,盛務(wù)唯在摴蒲彈棋,所論極于聲色之間,舉口不逾綺襦紈袴之側(cè)。名位粗會(huì),便背禮叛教,托云率任。才不逸倫,強(qiáng)為放達(dá),以傲兀無(wú)檢者為大度,以惜獲節(jié)操者為澀步(《疾謬》)。若夫貴門(mén)子孫及在位之士,不惜典型,而皆科頭袒體,踞見(jiàn)賓客,既辱天宮,又移染庸民,后生晚出,彼或以輕清之資,或佻竊虛名而躬自為之,則凡夫便謂立身當(dāng)世,莫此之美也(《刺驕》)。其時(shí)因重個(gè)性,重感情,因之亦重人之風(fēng)姿神態(tài),把美貌作為衡量士人高下的一條重要標(biāo)準(zhǔn),某某人如何美,常常成為士人談?wù)摰脑?huà)題。葛洪便反對(duì)以貌取人,持完全相反的觀點(diǎn):人技未易知,真?zhèn)位蛳嗨啤Ｊ坑蓄伱残摞?風(fēng)表閑雅,望之溢目,接之適意,威儀如龍虎,盤(pán)旋成規(guī)矩,然心蔽神否,才無(wú)所堪。心中所有,盡附毛膚,口不能吐片奇,筆不能屬半句;入不能宰民,出不能用兵,治事則事廢,銜命則辱命,動(dòng)靜無(wú)宜,出處莫可(《行品》)。夫貌望豐偉者不必賢,而形器尪瘁者不必愚(《清鑒》)。其時(shí)是尚清淡的,他便對(duì)清談大加指摘:士有機(jī)辯清銳,巧言綺粲,濫引譬喻,淵涌風(fēng)厲,然而口之所談,身不能行,長(zhǎng)于識(shí)古,短于理今,為政亂政,牧民民怨(《行品》)。南渡之后,士人在服飾上常常變換新樣,他便也大加非議:喪亂以來(lái),事物屢變,冠履衣服,袖財(cái)制,日月改易,無(wú)復(fù)一定,乍短乍長(zhǎng),一廣一狹,忽高忽卑,或粗或細(xì),所飾無(wú)常,以同為快(《譏惑》)。從上述種種,可以看出來(lái)他與個(gè)性覺(jué)醒之后任自然而縱誕的整個(gè)思潮是格格不入的。他所反對(duì)的虛誕之風(fēng),是中朝至南渡初期的習(xí)尚。那么他的這一基本態(tài)度,是不是與東晉中期以后的士風(fēng)走向相一致呢?從他的崇尚看,也不是。東晉中期以后,士風(fēng)趨向于任自然而高雅,重寧?kù)o飄逸的精神境界,而葛洪則崇尚樸野,輕清談。他是一位實(shí)行家,事事重實(shí)行。他說(shuō)他的生活情形:洪之為人也而野,性鈍口納,形貌丑陋,而終不辯自矜飾也。冠履垢弊,衣或襤縷而不恥焉。……洪其守常,不隨世變。故邦人咸稱(chēng)之為抱樸之士。洪稟性尪贏、兼之多疾,貧無(wú)車(chē)馬,不堪徒行,行亦性所不好;又患弊俗舍本逐末,交游過(guò)差,故遂撫筆閑居,寧?kù)o蓽門(mén),而無(wú)趨所之從。至于權(quán)豪之徒,雖在密跡而莫或相識(shí)焉。衣不辟寒,室不免漏,食不充虛,名不出戶(hù),不能憂(yōu)也。……故巷無(wú)車(chē)馬之跡,堂無(wú)異志之賓,庭可設(shè)雀羅,而機(jī)筵積塵焉。他說(shuō)他:用不合時(shí),行舛于世,發(fā)音則響與俗乖,抗足則跡與眾迕,內(nèi)無(wú)金張之援,外乏彈冠之友。(以上均引自《自敘》)他完全是一個(gè)不合時(shí)宜的人,但卻是一個(gè)重實(shí)行的人。他曾學(xué)武,學(xué)七尺杖術(shù),可以入白刃取大。他為了留名后世,以“黍?yàn)槿逭咧?因此而用功于著子書(shū)。最重要的是他的神仙道教信仰。兩晉士人,信仰道教的不少,但大抵皆慕一己之福澤長(zhǎng)生。葛洪卻是一位道教理論的認(rèn)真的研究者。從《抱樸子內(nèi)篇·遐覽》所記他看到的道經(jīng)就在二百種左右。他是一位服食以求長(zhǎng)生的認(rèn)真的實(shí)行者,是繼魏伯陽(yáng)之后道教丹鼎派的集大成者,不僅從理論上論述神仙之實(shí)有,神仙之可以修持而至,而且對(duì)服藥、行氣、房中術(shù)均有甚深之研究。從他對(duì)煉丹、服藥、行氣的研究看,他對(duì)化學(xué)、醫(yī)學(xué)和人體科學(xué)均有極其廣博的知識(shí)。他完全是一位實(shí)行家,與東晉的名士風(fēng)流,完全是兩種不同類(lèi)型的人物。他是一位與其時(shí)士俗異趣的非常特殊的人。二、言道景與儒家思想在東晉,除了佛教學(xué)者的理論建樹(shù)之外,應(yīng)該說(shuō),葛洪是一位十分重要的思想家。他在《抱樸子內(nèi)篇·明本》中說(shuō):“道者儒之本也,儒者道之末也。”說(shuō)明他自己是以道為本,以儒為輔的。從他的著述看,他在人生歸宿和看待宇宙萬(wàn)物上,用的是道家的觀點(diǎn);在人倫物理上,用的是儒家的尺度。他闡述老子的“道”:玄者,自然之始祖而萬(wàn)殊之大宗也。眇昧乎其深也故能微焉;綿邈乎其遠(yuǎn)也故稱(chēng)妙焉。其高則冠蓋乎九宵,其曠則籠罩乎八隅。……夫玄道者,得之乎內(nèi),守之者外,用之者神,忘之者器,此思玄道之要言也。得之者貴,不待黃鉞之威;體之者富,不須難得之貨;高不可登,深不可測(cè);乘流光,策飛景,凌六虛,貫涵溶;出乎無(wú)上,入乎無(wú)下;經(jīng)乎汗漫之門(mén),游乎窈眇之野;逍遙恍惚之中,倘佯仿佛之表;咽九華于云端,嘴六氣于丹霞;徘徊茫味,翱翔希微,履略蜿虹,踐跚旋璣,此得之者也。(《抱樸子內(nèi)篇·暢玄》)玄就是道。前者言道為一切之始、在萬(wàn)物之先,廣大無(wú)邊,無(wú)處不在。這是來(lái)自老子的思想。后者言與道冥一,達(dá)到道的境界的人無(wú)所不能,這是莊子的思想加上神仙家的思想。在《道意》里,他也闡述了類(lèi)似的意思。他盡力做各種各樣的形容,來(lái)說(shuō)明道的恍惚不可把握而又無(wú)處不在的性質(zhì),而其對(duì)于道的理解,都并未離開(kāi)老子對(duì)道的闡釋的范圍。他闡述道的性質(zhì),目的在于要人修道之本:人能淡默恬愉,不染不移,養(yǎng)其心以無(wú)欲,頤其神以粹素,掃滌誘慕,收之以正,除難求之思,遣害真之累,薄喜怒之邪,滅愛(ài)惡之端,則不請(qǐng)福而福來(lái),不禳禍而禍去矣(《道意》)在《外篇·嘉遁》中,他集中論述了這個(gè)修道之本的人生境界:至人無(wú)為,棲神沖漠,不役志于祿利,故害而不能加也;不踞峙于險(xiǎn)途,故傾墜不能為患也。……聊且優(yōu)游以自得,安能苦形于外物哉!棲神于漠,是為了通向神仙修煉。他對(duì)于道的理解與論述,是他的整個(gè)道教理論的基礎(chǔ)。他引《老》、《莊》,都是從這一點(diǎn)出發(fā)的。當(dāng)他回到世俗生活,處理人倫物理的種種問(wèn)題時(shí),他用的卻是儒家思想。他甚至非議《老》、《莊》。內(nèi)篇《釋滯》:又五千文雖出老子,然皆泛論較略耳。其中了不肯首尾全舉,其事有可承按者也。但暗誦此經(jīng),而不得要道,直為徒勞耳,又況不及者乎!至于文子、莊子、關(guān)令尹喜之徒,其屬文華,雖祖述黃老,憲章玄虛,但演其大旨,永無(wú)至言。或復(fù)齊死生謂無(wú)異,以存活為徭役,以殂歿為休息,其去神仙已千億里矣,豈足耽玩哉!他論君道、臣節(jié)、論用人,都以儒家思想為準(zhǔn)則。他認(rèn)為其時(shí)“世道多難,儒教淪喪,文武之軌、將遂凋墜。”(外篇《鸤學(xué)》)他又以歷史為例,論儒術(shù)之重要:“昔秦之二世,不重儒術(shù),舍先圣之道,習(xí)刑獄之法。民不見(jiàn)德,唯戮是聞。故惑而不知反迷之路,敗而不知自救之方,遂墜于云霄之上,而粉乎不測(cè)之下。惟尊及卑,可無(wú)鑒乎?”(《鸕學(xué)》)他主張學(xué)習(xí),而學(xué)習(xí)的主要內(nèi)容,就是儒家經(jīng)典。如果從他所雜取的道家、儒家思想考察,他在理論上并無(wú)所發(fā)明。但是,他借重于老子的辯證思維,借重于儒家的求實(shí)的精神,卻充分表現(xiàn)出了他是一位求實(shí)的思想家。這在《博喻》《廣譬》兩篇中處處可見(jiàn),茲引數(shù)例如下:能言莫不褒堯,而堯政不必皆得也;舉世莫不貶桀,而桀事不必盡失也。故一條之枯,不損繁林之蓊藹;蒿麥冬生,無(wú)解畢發(fā)之肅殺;西施有所惡而不能減其美者,美多也;嫫母有所善而不能救其丑者,丑篤也。用得其長(zhǎng),則才無(wú)或棄;偏詰其短,則觸物無(wú)可。韜鋒而不擊,則龍泉與鉛刀均矣;才遠(yuǎn)而任近,則英俊與庸瑣比矣。(以上《博喻》)世有雷同之譽(yù)而未必賢也,俗有歡磨之毀而未必惡也。是以迎而許之者,未若鑒其事而誠(chéng)其用;逆而距之者,未若聽(tīng)其言而課其實(shí)。鼠住虎側(cè)、則貍?cè)桓易h。(以上《廣譬》)他是一位與時(shí)俗異趣的人,又是一個(gè)求實(shí)的思想家,這一點(diǎn)對(duì)于解釋他的文學(xué)思想是至為重要的。三、劉重述“文”“理”“真”“景”他的整個(gè)文學(xué)觀念,既不反映建安以來(lái)文學(xué)思想的發(fā)展主潮,但亦并非完全不受這一主潮的影響。它是雜揉的,零亂的,象是一位站在文學(xué)發(fā)展潮流之外的旁觀者,偶而發(fā)表一些零碎的議論。現(xiàn)在略加修理,述之如下。從觀念上說(shuō),葛洪凡所論及、并非文學(xué),而是子書(shū)。外篇《自敘》說(shuō):洪年三十余,乃計(jì)作細(xì)碎小文,妨棄功日,未若立一家之言。乃草創(chuàng)子書(shū)。所謂“細(xì)碎小文”,指的是詩(shī)賦。這一點(diǎn)好象有著揚(yáng)子云的影響,有詩(shī)賦小伎、壯夫不為的意思。重視子書(shū),乃其時(shí)之學(xué)術(shù)風(fēng)氣。洪之著子書(shū),意在不朽。因之他對(duì)子書(shū)推崇備至而視詩(shī)賦為小伎,《百家》篇中亦有類(lèi)似論述:或詩(shī)賦瑣碎之文,而忽子論深美之言,真?zhèn)晤嵉埂⒂袷煜?同廣樂(lè)于《桑間》,均龍章于素質(zhì),可悲可慨,豈一條哉!《尚博》篇有同樣之論述:或貴愛(ài)詩(shī)賦淺近之細(xì)文,忽薄深美富博之子書(shū);以磋切之至言為駿拙,以虛華之小辯為妍巧。真?zhèn)晤嵉埂⒂袷煜?同廣樂(lè)于《桑間》,均龍章于卉服。悠悠皆然,可嘆可慨者也。同樣的意思,在不同篇目之內(nèi)僅復(fù)申述,說(shuō)明他所持的此一觀點(diǎn)乃深思熟慮所得,非一時(shí)感發(fā)之言。他之重視子書(shū),而輕視詩(shī)賦,乃是因?yàn)樽訒?shū)有益于教化。他是從儒家的重功利的立腳點(diǎn)上,來(lái)看待這一問(wèn)題的。《百家》謂:正經(jīng)為道義之淵海,子書(shū)為增深之川流。仰而比之,則景星之佐三辰;俯而方之,則林薄之裨嵩岳。……先民嘆息于才難,故百世為隨踵。不以璞不生板桐之嶺,而捐曜夜之寶;不以書(shū)不出周孔之門(mén),而廢助教之言。猶彼操水者,器雖異而救火同焉;譬若枲炙者,術(shù)雖殊而攻疾均焉。從這段論述看,我們可以找到后來(lái)劉勰的思想的一種來(lái)源。劉勰說(shuō)諸子“述道言治,枝條五經(jīng)。”(《文心雕龍·諸子》)義與此類(lèi)同。葛洪之所以重子書(shū),是因它輔助正經(jīng),“雖津途殊闕,而進(jìn)德同歸;雖離于舉趾,而合于興化。”(《尚博》)從功利著眼,因之他輕無(wú)益教化而求華艷、不求實(shí)用而富虛構(gòu)之文。外篇《應(yīng)嘲》謂:常恨莊生言行自伐,桎梏世業(yè),身居漆園而多誕談;好畫(huà)鬼魅,憎圖狗馬,狹細(xì)忠貞,貶毀仁義。可謂雕虎畫(huà)龍,難以征風(fēng)云;空板億萬(wàn),不能救無(wú)錢(qián);孺子之竹馬、不免于腳剝;土之盈案,無(wú)益于腹虛也。……而著書(shū)者徒飾弄華藻,張磔迂闊,屬艱險(xiǎn)無(wú)益之辭,治靡麗虛言之美。從這些言論里,我們可以看出來(lái)他是反虛構(gòu)的,這與漢人王充、唐人劉知幾的言論頗相似。他事實(shí)屬于這樣一條發(fā)展脈絡(luò)中的一個(gè)環(huán)節(jié),即:王充→葛洪→劉知幾。他與文學(xué)自覺(jué)之后的文學(xué)觀念,是不同的。曹丕與陸機(jī),都主張麗辭;陸機(jī)論文涉及虛構(gòu),而葛洪復(fù)歸于求實(shí)。從這一點(diǎn)也可以看出來(lái),他的文學(xué)觀念實(shí)際上是一種著眼于應(yīng)用的觀念,而不是抒情文學(xué)的觀念。由于他論的是子書(shū),重實(shí)用,因之他也便重視為文之價(jià)值。他把立言放到與立功同等重要的地位上,外篇《任命》:“君子藏器以有待也,稸德以有為也,……或運(yùn)思于立言,或銘動(dòng)于國(guó)器,殊途同歸,其致一焉。”同樣的論述,又見(jiàn)于《博喻》:“妍姿媚貌,形色不齊,而悅情可均;竹絲金石,五聲悅韻,而快耳不異;繳飛鉤沉,罾舉置抑,而有獲同功。樹(shù)勛立言,出處殊途,而所貴一致。”把立言與立功提到同樣重要的地位,曹丕已先此言之。然丕之重立言,以其可以同歸不朽,其所謂文章,并詩(shī)賦而言之,蓋其時(shí)文學(xué)自覺(jué)思潮興起之反映。而洪之重立言,則僅重子書(shū)之撰述,而忽視詩(shī)賦。就其重立言而言,與曹丕同;而就其所指立言之內(nèi)容者,則與曹丕實(shí)存差別。他貴立言,因之亦論“文”之重要,謂文與道、文與德行,其重要性不可上下。《尚博》謂:筌可棄而魚(yú)未獲,則不得無(wú)筌;文可以廢而道未行,則不得無(wú)文。……且文章與德行,猶十尺之與一丈,謂之余事,未之前聞。夫上天之所以垂象,唐虞之所以為稱(chēng),大人虎炳,君子豹蔚,呂旦定圣謚于一字,仲尼從周之郁(郁),莫非文也。八卦生鷹隼之所被,六甲出靈龜之所負(fù),文之所在,雖賤尤貴,犬羊之鞟,未得比焉。且夫本不必皆珍,末不必悉薄,譬若錦繡之因素地,珠玉之居蚌石,云雨生于膚寸,江河始于咫尺爾。則文章雖為德行之弟,未可呼為馀事也。我們又看到了后來(lái)劉勰論文之源的一個(gè)來(lái)源。葛洪強(qiáng)調(diào)文之重要,把它與德行并列,為此而找來(lái)的理由,便是天文人文,無(wú)處不在。把文與德并列的論述,又見(jiàn)于《循本》:德行文學(xué)者,君子之本也,莫或無(wú)本而能立焉。是以欲致其高,必豐其基;欲茂其末,必深其柢。在論及德與文的關(guān)系時(shí),他甚至更加強(qiáng)調(diào)文之重要:或曰:“著述雖繁,適可以騁辭耀藻,無(wú)補(bǔ)救于得失,未若德行不言之訓(xùn)。故顏,閔為上,而游、夏乃次。四科之格,學(xué)本而行末,然則綴文固為馀事。而吾子不褒崇其源而獨(dú)貴其流,可乎?”抱樸子答曰:“德行為有事,優(yōu)劣易見(jiàn);文章微妙,其體難識(shí)。夫易見(jiàn)者粗也,難識(shí)者精也。夫唯粗也,故銓衡有定焉。夫唯精也,故品藻難一焉。……”葛洪所指與德行同樣重要的“文章”,是指實(shí)用文體的廣義的“文”。因他把文與德并列起來(lái),又重功用,他也便重作者的道德與才性修養(yǎng),認(rèn)為作者的才性道德修養(yǎng)與文之好壞有關(guān)。《審舉》謂:夫豐草不秀塉土,巨魚(yú)不生小水,格言不吐庸人之口,高文不墜頑夫之筆。故披《洪范》而知箕子有經(jīng)世之器,覽九術(shù)而見(jiàn)范生懷治國(guó)之略,省夷吾之書(shū)而明其有撥亂之干,視不害之文而見(jiàn)其精霸王之道也。《辭義》亦謂:夫才有清濁,思有修短,雖并屬文,參差萬(wàn)品。或浩蓋而不淵潭,或得事情而辭鈍、違物理而言功。蓋偏長(zhǎng)之一致,非兼通之才也。在觀點(diǎn)上看比前人更進(jìn)一步,但從他重功用的觀念說(shuō),則有這些看法乃是很自然的事。如果僅從上述兩點(diǎn)看,則葛洪的文學(xué)觀,乃是一種倒退的文學(xué)觀,并未反映文學(xué)發(fā)展了的事實(shí)。但是,問(wèn)題要復(fù)雜的多。重文學(xué)特質(zhì)的文學(xué)思想潮流,也不知不覺(jué)地影響著葛洪。他有不少觀點(diǎn),實(shí)際上與文學(xué)思想的發(fā)展趨向并未相迕。他在對(duì)待文辭上,充滿(mǎn)了矛盾的觀點(diǎn)。前面我們提到他論及立言時(shí)貴功用而輕華飾,但在一些地方,他又肯定文學(xué)發(fā)展必然帶來(lái)文辭的日漸繁富與華美。他以一種發(fā)展的觀點(diǎn),熱情地肯定今勝于古。外篇《鈞世》,對(duì)此有專(zhuān)門(mén)的論述。有人說(shuō)古書(shū)思深文隱難曉,今文意淺力近易見(jiàn),他便加以反駁。他是宗經(jīng)、崇子書(shū)的,卻又充分肯定了賦的成就,以為它在汪博富上勝于《詩(shī)經(jīng)》。他說(shuō)守舊的人是古非今,乃是習(xí)慣使然。他對(duì)此大不以為然,給予了批駁。他在發(fā)展觀上與王充一樣,但離宗經(jīng)的思想更為遙遠(yuǎn)。他以為古書(shū)只是作為寫(xiě)作材料才有其價(jià)值,把它比為樹(shù)木與魚(yú)肉,是建筑華屋大廈、煎盛膳佳味的材料,而這一點(diǎn),與陸機(jī)的觀點(diǎn)相同。陸機(jī)提出來(lái)“六藝之芳潤(rùn)”;“收百世之闕文,采千載之遺韻”,“游文章之林府,嘉麗藻之彬彬”。葛洪對(duì)陸機(jī)有很高的評(píng)價(jià),謂:“陸君之文,猶玄圃積玉,無(wú)非夜光。”(《抱樸子》佚文,見(jiàn)《意林》)接受陸機(jī)的影響是很自然的。從這個(gè)方面看,他又是承認(rèn)文學(xué)是發(fā)展的。在《外篇·鈞世》中,他還舉了具體的例子,說(shuō)明在文詞的美麗方面,今勝于古。這種思想與文學(xué)發(fā)展過(guò)程中表現(xiàn)出來(lái)的技巧的日漸豐富多樣,辭采的更加多采美麗的趨向,是相一致的。葛洪并非完全否定辭采的華美。在《抱樸子外篇》中,葛洪有一些片斷的思想,實(shí)為日后文學(xué)思想發(fā)展過(guò)程中重要觀念出現(xiàn)的前奏。如《辭義》:五味舛而并色