海德格爾與柏拉圖存在與存在者的分野

對(duì)柏樹(shù)哲學(xué)的思考和批判構(gòu)成了海德格爾思想的內(nèi)在部分。海德格爾認(rèn)為柏樹(shù)的哲學(xué)非常高，然后降低了它。在海德格爾看來(lái),柏拉圖是西方“形而上學(xué)”(metaphysics)的始作俑者,決定性地改變了西方哲學(xué)的方向,導(dǎo)致了以后整個(gè)西方思想兩千多年的悲劇性命運(yùn)。根據(jù)海德格爾著名的“存在”(Sein)與“存在者”(Seiende)的區(qū)分,目前,大多數(shù)研究者基本認(rèn)同海德格爾對(duì)柏拉圖哲學(xué)的這種批評(píng),一方面認(rèn)為柏拉圖的認(rèn)識(shí)論其實(shí)就是“符合論”,另一方面認(rèn)為海德格爾把真理還原為存在的“無(wú)蔽狀態(tài)”,這從根本上超越和克服了傳統(tǒng)“符合論”真理觀的弊端。一、真理之“去蔽”與“真理”之“理念論”在海德格爾看來(lái),希臘文?λ?θεια是指“存在”的一種敞開(kāi)狀態(tài),正是通過(guò)存在的這一敞開(kāi),存在者才成其所是。因此,“存在”本身就比任何存在者,也包括存在者整體更加根本。只有當(dāng)“存在”本身被人遺忘,形而上學(xué)去追尋那最高的存在者或者存在者之整體時(shí),?λ?θεια作為無(wú)蔽的含義也就開(kāi)始變得晦暗不明,從而成了某種事物和理智符合意義上的“正確性”。在《論真理的本質(zhì)》中,海德格爾說(shuō):讓存在——即讓存在者成其所是——意味著:參與到敞開(kāi)域及其敞開(kāi)狀態(tài)中,每個(gè)仿佛與之俱來(lái)的存在者就置身于這種敞開(kāi)狀態(tài)中。西方思想開(kāi)端時(shí)就把這一敞開(kāi)域把握為τ??ληθ?α,即無(wú)蔽者。如果我們把?λ?θεια譯成“無(wú)蔽”,而不是譯成“真理”,那么,這種翻譯不僅更加“合乎字面”,而且包含著一種指示,即要重新思考通常的正確性意義上的真理概念,并予以追思,深入到存在者之被解蔽狀態(tài)和解蔽過(guò)程的那個(gè)尚未被把握的東西那里。參與到存在者之被解蔽狀態(tài)中,這并不是喪失于這一狀態(tài)中,而是自行展開(kāi)而成為一種在存在者面前的引退,以便使這個(gè)存在者以其所是和如何是的方式公開(kāi)自身,并且使表象性適合從中取得標(biāo)準(zhǔn)。作為這種讓存在,它向存在者本身展開(kāi)自身,并把一切行為置入敞開(kāi)域中。讓存在,亦即自由,本身就是展開(kāi)著的(aus-setezend),是綻出的(ek-sistent)。著眼于真理的本質(zhì),自由的本質(zhì)顯示自身為進(jìn)入存在者之被解蔽狀態(tài)的展開(kāi)。與“存在”的這種敞開(kāi)狀態(tài)相應(yīng)的是同樣根本的“遮蔽狀態(tài)”,因此海德格爾也強(qiáng)調(diào)這種意義上的“非真理”和“真理”是同樣本源的。但是,無(wú)論如何,作為真理的?λ?θεια,它的去蔽(無(wú)蔽)含義還是始終清楚的。無(wú)蔽者必然是從一種遮蔽狀態(tài)中被奪得的,在某種意義上講,也就是從一種遮蔽狀態(tài)中被掠奪而來(lái)的。原初地對(duì)于希臘人來(lái)說(shuō),遮蔽狀態(tài)作為一種自行遮蔽,貫通并且支配著存在之本質(zhì),因而也規(guī)定著存在者之在場(chǎng)狀態(tài)和可通達(dá)狀態(tài)(即“真理”),因此之故,希臘人用以表示羅馬人所謂的“veritas”[“真理”]和我們德文中所謂的“真理”(“Wahrheit”)的詞語(yǔ),是由前綴α這種privativum[缺失](亦即?-λ?θεια)標(biāo)示出來(lái)的。真理原初地意味著從一種遮蔽狀態(tài)(Verborgenheit)中被爭(zhēng)奪到的東西。然而,正是柏拉圖的“理念論”決定性地改變了對(duì)真理的這種理解,真理不再是存在本身的這種“無(wú)蔽狀態(tài)”或者“自由”,而成了某種存在者層面的符合論意義上的“正確性”。在《柏拉圖的真理學(xué)說(shuō)》一文中,海德格爾指出柏拉圖在其“洞穴比喻”中盡管仍然保留了真理的“去蔽”含義,但是柏拉圖把一種特殊的,也是最高的存在者“善的理念”(το??γαθο??δ?α/theIdeaofGood)看成是支配?λ?θεια的東西。在《理想國(guó)》中,柏拉圖說(shuō)善的理念是最后要知道的東西。在可知的事物中最后的事物,它是需要很大努力才能看到的,是善的理念;但是一旦看見(jiàn),必定可以得出結(jié)論,它事實(shí)上是事物中一切正確(?ρθ??)和美的原因,在可見(jiàn)的事物中它產(chǎn)生了光并且是它的統(tǒng)治者,在可理知的事物中,它自身是統(tǒng)治者,它給出真理(?λ?θεια)和理智(νο?ν),那些在私人或者公共事務(wù)中要明智地(?μφρ?νω?)采取行動(dòng)的人必須看到它。在海德格爾看來(lái),這段話中包含了柏拉圖真理觀的某種歧義性,因?yàn)檎胬硪环矫媸亲鳛槟撤N觀看的“正確性”,同時(shí)又作為存在者的“無(wú)蔽”狀態(tài)。在真理之本質(zhì)的這種轉(zhuǎn)變中,同時(shí)也實(shí)現(xiàn)了真理之位置的一種變換。作為無(wú)蔽狀態(tài),真理還是存在者本身的一個(gè)基本特征。而作為“觀看”的正確性,真理就變成為人對(duì)存在者的行為的稱呼了。不過(guò)在一定程度上,柏拉圖還必須把“真理”確定為存在者的特性,因?yàn)樽鳛樵趫?chǎng)者的存在者在顯現(xiàn)中有其存在,而且正是這種存在帶來(lái)了無(wú)蔽狀態(tài)。而同時(shí),對(duì)無(wú)蔽者的追問(wèn)轉(zhuǎn)移到對(duì)于這種外觀的看以及看的正當(dāng)性和正確性上了。因此,在柏拉圖的學(xué)說(shuō)中包含著一種必然的兩義性。正是這種兩義性表明了先前未被道出,而現(xiàn)在必須道說(shuō)的真理之本質(zhì)的轉(zhuǎn)變。由于柏拉圖論述和言說(shuō)了?λ?θεια[無(wú)蔽],但同時(shí)又意指了?ρθ?τη?[正確性],并把后者設(shè)定為決定性的,而且這一切都是在同一條思路中,故我們說(shuō)的這種兩義性殊為明顯地顯示出來(lái)了。因此,在海德格爾看來(lái),雖然柏拉圖哲學(xué)中仍然保留了真理作為存在者之“無(wú)蔽”(?λ?θεια)狀態(tài)的原初含義,但是對(duì)一種外觀(?δ?α,form)觀看的正確性(?ρθ??)卻決定性地支配了對(duì)真理的理解。這個(gè)比喻是建立在未曾言明的?δ?α[相]對(duì)?λ?θεια[無(wú)蔽]的控制過(guò)程的基礎(chǔ)上的。……?λ?θεια[無(wú)蔽]受制于?δ?α[相]。柏拉圖說(shuō),?δ?α[相]乃是允諾出無(wú)蔽狀態(tài)的主宰,由此他便向我們指明了某種未曾道出的東西,這就是:從此以后,真理的本質(zhì)并不作為無(wú)蔽之本質(zhì)而從其本己的豐富性中展開(kāi)出來(lái),而是轉(zhuǎn)移到?δ?α[相]之本質(zhì)上了。真理之本質(zhì)放棄了無(wú)蔽狀態(tài)的基本特征。因此,是柏拉圖的“理念論”決定性地改變了西方哲學(xué)對(duì)“真理”的理解,人們開(kāi)始從理智判斷“正確性”的角度出發(fā)來(lái)理解真理,而逐漸遺忘了作為“無(wú)蔽”(?λ?θεια)的真理。理智的判斷陳述乃是真理和虛假以及兩者的區(qū)別的場(chǎng)所。只要陳述與實(shí)事相符合(也即?μο?ωσι?),這個(gè)陳述就可以稱為真的。這種對(duì)真理之本質(zhì)的規(guī)定不再依據(jù)于無(wú)蔽狀態(tài)意義上的?λ?θεια;而倒是反過(guò)來(lái),作為ψε?δο?的反面,亦即作為不正確者意義上的虛假的反面,?λ?θεια[無(wú)蔽]被思為正確性。從此以后,真理之本質(zhì)(作為有所陳述的表象活動(dòng)的正確性)的印記,對(duì)整個(gè)西方思想來(lái)說(shuō)成為決定性的了。按照海德格爾的看法,在柏拉圖以后的西方形而上學(xué)步入了一個(gè)徹底的誤區(qū),遺忘了“存在”之無(wú)蔽狀態(tài)的真理,而去追求某種與理智相符的“正確性”。比如亞里士多德說(shuō):“因?yàn)檎媾c假不在事物……,而在理智中。”中世紀(jì)托馬斯·阿奎那的命題:“真正說(shuō)來(lái),真理只在人類(lèi)的或神性的理智之中。”近代笛卡兒的話:“真正意義上的真理或謬誤,只能夠存在于理智之中。”而尼采哲學(xué)則是西方形而上學(xué)的完成,因?yàn)槟岵梢庾R(shí)到了所謂“真理”和“謬誤”只是我們的思想或理性所設(shè)立的一種對(duì)立狀態(tài),而“理性”僅僅是我們的生命自己設(shè)定的一種“價(jià)值”而已。所以,真理并不比謬誤更“客觀”,真理其實(shí)也是一種謬誤。“真理就是謬誤之方式;倘沒(méi)有這種方式,某種特定的生命體便無(wú)法生活。生命的價(jià)值乃是關(guān)鍵。”海德格爾把柏拉圖的“理念論”看作西方形而上學(xué)的開(kāi)端,由于它根本性地遺忘了存在本身和作為“無(wú)蔽狀態(tài)”的真理,而僅僅從人的某種觀看行為來(lái)理解真理,因此這種哲學(xué)只是一種“人道主義”或“人類(lèi)學(xué)”。二、“太陽(yáng)喻”的“合理性”為了回應(yīng)海德格爾,我們必須要澄清在“洞穴比喻”和“太陽(yáng)喻”中的一些基本概念和對(duì)應(yīng)關(guān)系。就像學(xué)者們普遍注意到的那樣,在“洞穴比喻”中柏拉圖認(rèn)為“存在”和“真理”是分等級(jí)的。在洞穴中,囚徒們把他們看到的“人造物的影子”看成“真實(shí)的東西”(τ??ληθ??);通過(guò)“洞穴比喻”,我們明顯地可以看到在“存在”和“真理”之間存在一種基本的對(duì)應(yīng)關(guān)系,但是到目前為止我們還未能準(zhǔn)確地澄清這種對(duì)應(yīng)關(guān)系的本質(zhì)。柏拉圖會(huì)像一個(gè)普通的經(jīng)驗(yàn)論者那樣,僅僅把“真理”理解成一種對(duì)“存在”的某種正確“反映”,因而是某種經(jīng)驗(yàn)論意義上的“正確性”嗎?為了更好地理解柏拉圖的“真理”觀,讓我們回到他的“太陽(yáng)喻”。柏拉圖的確在“太陽(yáng)喻”中做了這樣一種“類(lèi)比”(analogy):在理智領(lǐng)域中,善與“理智”和“被思維的東西”是怎樣的關(guān)系,在可見(jiàn)領(lǐng)域中“太陽(yáng)”與“視覺(jué)”和“所見(jiàn)的東西”的關(guān)系也就是怎樣的。在我們?nèi)庋劭梢?jiàn)的領(lǐng)域內(nèi),我們的眼睛是通過(guò)“光”這種“中介”才看到事物的,如果沒(méi)有光我們的視覺(jué)將一無(wú)所見(jiàn),而那各種色澤也都將是不為人所見(jiàn)的。在柏拉圖看來(lái),其他的感覺(jué)也是需要某種中介的作用的。所以,在這里我們不能草率地把“可知領(lǐng)域”和“可見(jiàn)領(lǐng)域”的情況相類(lèi)比。在可見(jiàn)的領(lǐng)域中,“光”是作為一種和我們的“感官”以及被光所照亮的東西都不同的“第三類(lèi)”的東西;三、被“思想”的意義“理念”成為“真正的存在”,這點(diǎn)并非是自明的。按照亞里士多德的看法,“存在”(being)的核心意義是“實(shí)體”(ο?σ?α,substance)。早期的自然哲學(xué)并非把“形式”(ε?δο?,form),而是把“質(zhì)料”(?λη,matter)看作首要意義上的實(shí)體。而“質(zhì)料”之所以更加是“實(shí)體”,乃是因?yàn)樗亲鳛橐粋€(gè)事物的“基質(zhì)”(?ποκε?μενον,underlyingsubject)。我們的眼睛只能通過(guò)“光”這個(gè)中介來(lái)看事物,沒(méi)有“光”我們便無(wú)法看到事物。當(dāng)一個(gè)人不再把眼睛轉(zhuǎn)向那些被白天的光所照耀的事物的顏色,而去看被夜晚微光照亮的東西,眼睛就會(huì)模糊,差不多像瞎了一樣,好像它里面不再有清晰的視覺(jué)。就像洞穴中的囚徒們一樣,我們正是把那些被“光”所照亮的東西看作“真理”(?λ?θεια)。在這里我們必須注意到這決定性的一點(diǎn),正是通過(guò)柏拉圖的“太陽(yáng)喻”,那被光所照亮的東西,也就是那無(wú)蔽的東西才是?λ?θεια。換言之,是柏拉圖哲學(xué)賦予了“真理”以“無(wú)蔽”的含義!為了說(shuō)明這一點(diǎn),我們?cè)賮?lái)看一下靈魂中的情況。靈魂也以這種方式具有這種特征。當(dāng)它自身專(zhuān)注于那被真理和存在(?λ?θει?τεκα?τ??ν)所照亮(καταλ?μπει)的東西,那它就能理解、認(rèn)識(shí),并且它顯得是擁有理智的;而它如果專(zhuān)注于那夾雜著陰暗的東西,那有生成和毀滅的東西上,那它就臆想(δοξ?ζει)和模糊了起來(lái),上下不停地改變意見(jiàn),似乎又不再擁有理智。在這里,柏拉圖說(shuō)我們靈魂的情形和眼睛的情形是一樣的,我們只能認(rèn)識(shí)那被照亮的東西。但是柏拉圖又指出,“真理”和“存在”(?λ?θει?τεκα?τ??ν,truthandthebeing)本身就能夠“照亮”(καταλ?μπω,illuminate,shineupon)。而“理念”作為“光”恰恰就是那種照亮的東西。正如“光”是從太陽(yáng)直接“流溢”(?πιρρ?ω,overflow)出來(lái)的,這樣,我們就可以發(fā)現(xiàn)柏拉圖改變了早期自然哲學(xué)對(duì)“真理”的理解,真理不再是那個(gè)在事物底下起支撐作用的“質(zhì)料”,真理不再“喜歡隱藏自己”,而是成了那個(gè)“顯現(xiàn)”出來(lái)的“外觀”或者處于“無(wú)蔽狀態(tài)”的“理念”。柏拉圖對(duì)真理的這種理解影響深遠(yuǎn),幾乎影響了后來(lái)的一切“唯理論”,甚至是“經(jīng)驗(yàn)論”。因?yàn)椤敖?jīng)驗(yàn)論”意義上的思想與對(duì)象的“符合”不過(guò)是事物的外觀在我們思想里的“顯現(xiàn)”或“呈現(xiàn)”,