道德經(jīng)第一章（河上本）：道可道，非常道。名可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。故常無欲，以觀其妙。常有欲，以觀其徼。此兩者，同出而異名。同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。（王弼本）：道可道，非常道；名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。（傅奕本）：道可道，非常道；名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。（帛書本）：道，可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也。無名，萬物之始也。有名，萬物之母也。故恒無欲也，以觀其妙；恒有欲也，以觀其噭。兩者同出，異名同謂。玄之又玄，眾妙之門。（竹簡本）：無第二章（河上本）：天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨。是以圣人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭。生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。（王弼本）：天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨。是以圣人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。（傅奕本）：天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，音聲之相和，前后之相隨，是以圣人處無為之事，行不言之教。萬物作而不為始，生而不有，為而不恃，功成不處。夫唯不處，是以不去。（帛書本）：天下皆知美之為美，惡已；皆知善，斯不善矣。有、無相生也，難、易之相成也，長、短之相形也，高、下之相盈也，音、聲之相和也，先、后之相隨，恒也。是以圣人居無為之事，行不言之教。萬物作而弗始，為而弗恃也，功成而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。

（竹簡本）：天下皆知美之為美，惡已；皆知善，斯不善已。有亡之相生也，難易之相成也，長短之相形也，高下之相盈也，音聲之相和也，先后之相隨也。是以圣人居亡為之事，行不言之教。萬物作而弗始也，為而弗恃也，成而弗居。夫唯弗居，是以弗去也。

第三章（河上本）：不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使心不亂。是以圣人（之）治，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨；常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。（王弼本）：不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹；弱其志，強(qiáng)其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。（傅奕本）：不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治也，虛其心，實(shí)其腹；弱其志，彊其骨。常使民無知無欲，使夫知者不敢為。為無為，則無不為矣。（帛書本）：不上賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民不亂。是以圣人之治也，虛其心，實(shí)其腹；弱其志，強(qiáng)其骨。恒使民無知無欲也，使夫知不敢，弗為而已，則無不治矣。（竹簡本）：無第四章（河上本）：道沖而用之，或不盈。淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似若存。吾不知誰之子，象帝之先。（王弼本）：道沖而用之或不盈，淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。（傅奕本）：道盅，而用之又不滿。淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。（帛書本）：道沖，而用之又弗盈也。淵呵似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛呵似或存。吾不知其誰之子也，象帝之先。（竹簡本）：無第五章（河上本）：天地不仁，以萬物為芻狗。圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動(dòng)而愈出。多言數(shù)窮，不如守中。（王弼本）：天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動(dòng)而愈出。多言數(shù)窮，不如守中。（傅奕本）：天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎？虛而不詘，動(dòng)而俞出。多言數(shù)窮，不如守中。（帛書本）：天地不仁，以萬物為芻狗。圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥與？虛而不屈，動(dòng)而愈出。多聞數(shù)窮，不若守于中。（竹簡本）：天地之間，其猶橐籥與？虛而不屈，動(dòng)而愈出。第六章（河上本）：谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。（王弼本）：谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。緜緜?cè)舸妫弥磺凇＃ǜ缔缺荆汗壬癫凰溃侵^玄牝。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿若存，用之不勤。（帛書本）：谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根。緜緜呵其若存，用之不勤。（竹簡本）：無第七章（河上本）：天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。（王弼本）：天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。（傅奕本）：天長，地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先，外其身，而身存。不以其無私邪？故能成其私。（帛書本）：天長，地久。天地之所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。是以圣人退其身而身先，外其身而身存。不以其無私與？故能成其私。（竹簡本）：無第八章（河上本）：上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭，故無尤。（王弼本）：上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭，故無尤。（傅奕本）：上善若水。水善利萬物而不爭，居眾人之所惡，故幾于道矣。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫惟不爭，故無尤矣。（帛書本）：上善若水。水善利萬物而有爭，居眾人之所惡，故幾于道矣。居善地，心善淵，予善天，言善信，政善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭，故無尤。（竹簡本）：無第九章（河上本）：持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功成、名遂、身退，天之道。（王弼本）：持而盈之，不如其已。揣而‘木兌’之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。（傅奕本）：持而盈之，不如其已。揣而（‘木兌’）之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。成名功遂身退，天之道。（帛書本）：持而盈之，不若其已。揣而允之，不可長葆也。金玉盈室，莫之能守也。富貴而驕，自遺咎也。功遂身退，天之道也。（竹簡本）：持而盈之，不不若已。湍而羣之，不可長葆也。金玉盈室，莫能守也。貴富驕，自遺咎也。功遂身退，天之道也。第十章（河上本）：載營魄抱一，能無離，專氣致柔，能嬰兒。滌除玄覽，能無疵。愛民治國，能無為。天門開闔，能為雌。明白四達(dá)，能無知。生之、畜之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。（王弼本）：載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無知乎？天門開闔，能無雌乎？明白四達(dá)，能無為乎？生之、畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。（傅奕本）：載營魄袌一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無以知乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達(dá)，能無以為乎？生之，畜之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。（帛書本）：載營魄抱一，能毋離乎？摶氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄鑒，能毋有疵乎？愛民活國，能毋以知乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達(dá)，能毋以為乎？生之，畜之。生而弗有，長而不宰也，是謂玄德。（竹簡本）：無第十一章（河上本）：三十幅共一轂，當(dāng)其無，有車之用。埏埴以為器，當(dāng)其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當(dāng)其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。（王弼本）：三十幅共一轂，當(dāng)其無，有車之用。埏埴以為器，當(dāng)其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當(dāng)其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。（傅奕本）：三十幅共一轂，當(dāng)其無，有車之用。埏埴以為器，當(dāng)其無，有器之用。鑿戶牖，以為室，當(dāng)其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。（帛書本）：卅幅同一轂，當(dāng)其無有，車之用也。埏埴以為器，當(dāng)其無有，埴器之用也。鑿戶牖，當(dāng)其無有，室之用也。故有之以為利，無之以為用。（竹簡本）：無第十二章（河上本）：五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨。是以圣人為腹，不為目。故去彼取此。（王弼本）：五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。（傅奕本）：五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂，難得之貨，令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。（帛書本）：五色令人目盲，馳騁畋獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨。五味使人之口爽，五音使人之耳聾，是以圣人之治也，為腹而不為目，故去彼而取此。（竹簡本）：無第十三章（河上本）：寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱？（寵為上，）辱為下。得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身。及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下者，則可寄于天下。愛以身為天下者，乃可以托于天下。（王弼本）：寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵，為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。（傅奕本）：寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，茍吾無身，吾有何患乎？故貴以身為天下者，則可以托天下矣；愛以身為天下者，則可以寄天下矣。（帛書本）：寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵之為下也，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身也。及吾無身，有何患？故貴為身于天下，若可以托天下矣；愛以身為天下，女可以寄天下矣。（竹簡本）：人寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱？寵為下也，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱驚。□□□□□若身？吾所以有大患者，為吾有身。及吾無身，或何□？□□□□為天下，若可以托天下矣。愛以身為天下，若何以達(dá)天下矣。第十四章（河上本）：視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，摶之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復(fù)歸于無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂忽恍。迎之不見其首，隨之不見其后。執(zhí)古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀(jì)。（王弼本）：視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復(fù)歸于無物，是謂無狀之狀，無物之象。是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后。執(zhí)古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀(jì)。（傅奕本）：視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，摶之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。一者，其上之不皦，其下之不昧。繩繩兮不可名，復(fù)歸于無物，是謂無狀之狀，無物之象。是謂芴芒。迎之不見其首，隨之不見其后。執(zhí)古之道，可以御今之有，能知古始，是謂道紀(jì)。（帛書本）：視之弗見，名之曰夷。聽之弗聞，名之曰希。捪之弗得，名之曰微。三者不可致詰，故混而為一。一者，其上之不謬，其下之不忽。尋尋呵不可名也，復(fù)歸于無物。是謂無狀之狀，無物之象。是謂忽恍。隨而不見其后，迎而不見其首。執(zhí)今之道，以御今之有，以知古始，是謂道紀(jì)。（竹簡本）：無第十五章（河上本）：古之善為士者，微妙玄通，深不可識(shí)。夫唯不可識(shí)，故強(qiáng)為之容。與兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮若冰之將釋；敦兮其若樸；曠兮其若谷；渾兮其若濁。孰能濁以（止）靜之，徐清？孰能安以久動(dòng)之，徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。（王弼本）：古之善為士者，微妙玄通，深不可識(shí)。夫唯不可識(shí)，故強(qiáng)為之容。豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若容；渙兮若冰之將釋；敦兮其若樸；曠兮其若谷；混兮其若濁。孰能濁以靜之徐清？孰能安以久動(dòng)之徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽不新成。（傅奕本）：古之善為道者，微妙玄通，深不可識(shí)。夫惟不可識(shí)，故彊為之容。曰：豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼若客，渙若冰將釋，敦兮其若檏，曠兮其若谷，混兮其若濁。孰能濁以澄靖之，而徐清。孰能安以久動(dòng)之，而徐生。保此道者不欲盈，夫唯不盈，是以能蔽而不成。（帛書本）：古之□為道者，微妙玄達(dá)，深不可識(shí)。夫惟不可識(shí)，故強(qiáng)為之容，曰：與呵若冬涉水，猶呵若畏四鄰，嚴(yán)呵若客，渙呵若凌釋，沌呵若其若檏，湷呵其若濁，梉呵其若谷。濁而靜之，徐清。安而久動(dòng)之，徐生。葆此道□不欲盈，是以能敝而不成。（竹簡本）：長古之善為士者，必微溺玄達(dá)，深不可識(shí)。是以為之容：豫乎若冬涉川，猶乎其若畏四鄰，嚴(yán)乎其若客，渙乎其若釋，屯乎其若檏，坉乎其若濁。孰能濁以靜者，將徐清。孰能庀以迋者，將徐生。保此道不欲尚盈。第十六章（河上本）：致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀其復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，是謂復(fù)命；復(fù)命曰常，知常曰明。不知常，妄作，兇。知常容。容乃公。公乃王。王乃天。天乃道。道乃久。沒身不殆。（王弼本）：致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，是謂復(fù)命。復(fù)命曰常，知常曰明，不知常，妄作，兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。沒身不殆。（傅奕本）：致虛極，守靖篤。萬物并作，吾以觀其復(fù)。凡物紜紜，各歸其根。歸根曰靖，靖曰復(fù)命。復(fù)命曰常，知常曰明。不知常，妄作，兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。沒身不殆。（帛書本）：致虛極也，守靜督也。萬物并作，吾以觀其復(fù)也。天物魂魂，各復(fù)歸于其根。曰靜。靜，是謂復(fù)命。復(fù)命，常也。知常，明也。不知常，妄，妄作兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃。沒身不殆。（竹簡本）：致虛，恒也；守中，篤也。萬物旁作，居以須復(fù)也。天物員員，各復(fù)其根。第十七章（河上本）：太上，下知有之。其次親而譽(yù)之。其次畏之。其次侮之。信不足焉，（有不信焉）。猶兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然。（王弼本）：太上，下知有之。其次，親而譽(yù)之。其次，畏之。其次，侮之。信不足，焉有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然。（傅奕本）：太上，下知有之。其次，親之。其次，譽(yù)之。其次，畏之。其次，侮之。故信不足，焉有不信。猶兮其貴言哉。功成事遂，百姓皆曰我自然。（帛書本）：大上下知有之。其次親譽(yù)之，其次畏之，其次侮之。信不足，安有不信。猶呵其貴言也。成功遂事，而百姓皆曰我自然。（竹簡本）：大上下知有之。其次親譽(yù)之，其次畏之，其次侮之。信不足，安有不信。猶乎其貴言也。成事遂功，而百姓曰我自然也。第十八章（河上本）：大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昬亂，有忠臣。（王弼本）：大道廢，有仁義；慧智出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。（傅奕本）：大道廢，焉有仁義。智慧出，焉有大偽。六親不和，有孝慈。國家昏亂，有貞臣。（帛書本）：故大道廢，安有仁義。智慧出，安有大偽。六親不和，安有孝慈。國家昏亂，安有貞臣。（竹簡本）：故大道廢，安有仁義。六親不和，安有孝慈。邦家昏□，安有正貞臣。第十九章（河上本）：絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無有；此三者，以為文不足。故令有所屬。見素抱樸，少私寡欲。（王弼本）：絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無有；此三者，以為文不足。故令有所屬，見素抱檏，少私寡欲。（傅奕本）：絕圣棄知，民利百倍。絕仁棄義，民復(fù)孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。此三者，以為文而未足也，故令有所屬。見素袌樸，少私寡欲。（帛書本）：絕圣棄智，而民利百倍。絕仁棄義，而民復(fù)孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。此三言也，以為文未足，故令之有所屬。見素抱檏，少私而寡欲。（竹簡本）：絕知棄辯，民利百倍。絕巧棄利，盜賊亡有。絕偽棄慮，而民復(fù)孝慈。三言以為辨未足，或命之或乎屬。視素保檏，少私寡欲。第二十章（河上本）：絕學(xué)，無憂。唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉。眾人熙熙，如享太牢，如春登臺(tái)。我獨(dú)怕兮其未兆，如嬰兒之未孩；乘乘兮若無所歸。眾人皆有馀，而我獨(dú)若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我獨(dú)若昏；俗人察察，我獨(dú)悶悶。忽兮若海。漂兮若無所止。眾人皆有以，而我獨(dú)頑且鄙，我獨(dú)異於人，而貴食母。（王弼本）：絕學(xué)無憂。唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登臺(tái)。我獨(dú)泊兮其未兆，如嬰兒之未孩，儽儽兮若無所歸。眾人皆有馀，而我獨(dú)若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我獨(dú)昏昏；俗人察察，我獨(dú)悶悶。澹兮其若海，飂兮若無止。眾人皆有以，而我獨(dú)頑似鄙。我獨(dú)異於人，而貴食母。（傅奕本）：絕學(xué)無憂。唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央。眾人熙熙，若享太牢，若春登臺(tái)。我獨(dú)魄兮其未兆，若嬰兒之未咳，儡儡兮不足以無所歸。眾人皆有馀，我獨(dú)若遺，我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人皆昭昭，我獨(dú)若昏；俗人皆察察，我獨(dú)若閔閔。淡兮其若海，飄兮似無所止。眾人皆有以，而我獨(dú)頑且圖。吾獨(dú)欲異于人，而貴食母。（帛書本）：絕學(xué)無憂。唯與呵，其相去幾何？美與惡，其相去何若？人之所畏，亦不可不畏人。恍呵其未央哉！眾人熙熙，若饗于大牢，而春登臺(tái)。我泊焉未兆，若嬰兒之未咳，纍呵似無所歸。眾人皆有馀。我愚人之心也，湷湷呵。俗人昭昭，我獨(dú)若昏呵；俗人察察，我獨(dú)閔閔呵。忽呵其若海，恍呵若無所止。眾人皆有以，而我獨(dú)門頑以鄙。吾欲獨(dú)異于人，而貴食母。（竹簡本）：絕學(xué)王憂。唯與呵，相去幾何？美與惡，相去何若？人之所畏亦不可不畏。第二十一章（河上本）：孔德之容，唯道是從。道之為物，唯怳？唯忽。忽兮怳兮，其中有象；怳兮忽兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之然哉？以此。（王弼本）：孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。（傅奕本）：孔德之容，惟道是從。道之為物，惟芒惟芴。芴兮芒兮，其中有象；芒兮芴兮，其中有物。幽兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾奚以知眾甫之然哉？以此。（帛書本）：孔德之容，唯道是從。道之物，唯恍唯忽。忽呵恍呵，中有象呵；恍呵忽呵，中有物呵。窈呵冥呵，其中有精呵；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以順眾父。吾何以知眾父之然也？以此。（竹簡本）：無第二十二章（河上本）：曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以圣人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉？誠全而歸之。（王弼本）：曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以圣人抱一，為天下式。不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。（傅奕本）：曲則全，枉則正，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。圣人袌一以為天下式。不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。夫惟不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言也哉？誠全而歸之。（帛書本）：曲則全，枉則正，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以圣人執(zhí)一，以為天下牧。不自示故章，不自見也故明，不自伐故有功，弗矜故能長。夫唯不爭，故莫能與之爭。古之所謂曲全者幾語哉，誠全歸之。（竹簡本）：無第二十三章（河上本）：希言自然。飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？故從事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦樂得之；同于德者，德亦樂得之；同于失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。（王弼本）：希言自然。故飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？故從事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦樂得之；同于德者，德亦樂得之；同于失者，失亦樂得之。信不足，焉有不信焉。（傅奕本）：稀言自然。故飄風(fēng)不崇朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？故從事于道者，道者同于道，從事于得者，得者同于得，從事于失者，失者同于失。于道者，道亦得之；于得者，得亦得之；于失者，失亦得之。信不足，焉有不信。（帛書本）：希言自然。飄風(fēng)不終朝，暴雨不終日。孰為此？天地，而弗能久，又況于人乎？故從事而道者同于道，得者同于得，失者同于失。同于得者，道亦得之；同于失者，道亦得之。（竹簡本）：無第二十四章（河上本）：跂者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其于道也，曰馀食贅形。物或惡之，故有道者不處也。（王弼本）：企者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰馀食贅形。物或惡之，故有道者不處。（傅奕本）：企者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰馀食贅形。物或惡之，故有道者不處也。（帛書本）：炊者不立。。不自示不章，不自見不明，不自伐無功，自矜者不長。其在道也，曰馀食贅形。物或惡之，故有欲者弗居。（竹簡本）：無第二十五章（河上本）：有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天下母，吾不知其名，字之曰道。強(qiáng)為之名曰大。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反，故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。（王弼本）：有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨(dú)立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道。強(qiáng)為之名曰大。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。（傅奕本）：有物混成，先天地生，寂兮寞兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，故彊字之曰道。彊為之名曰大。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰返。道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而王處其一尊。人法地，地法天，天法道，道法自然。（帛書本）：有物昆成，先天地生，寂呵寥呵，獨(dú)立而不改，可以為天下母。吾未知其名也，字之曰道。吾強(qiáng)為之名曰大。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。道大，天大，地大，人亦大。國中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。（竹簡本）：有狀昆成，先天地生。敓穆，獨(dú)立不改，可以為天下母。未知其名，字之曰道。吾強(qiáng)為之名曰大。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。道大，天大，地大，王亦大。國中有四大安，王居一安。人法地，地法天，天法道，道法自然。第二十六章（河上本）：重為輕根，靜為躁君。是以圣人終日行，不離輜重。雖有榮觀、燕處，超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失臣，躁則失君。（王弼本）：重為輕根，靜為躁君。是以圣人終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然，奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。（傅奕本）：重為輕根，靖為躁君。是以君子終日行，不離其輜重。雖有榮觀，宴處超然。如之何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。（帛書本）：重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行，不遠(yuǎn)其輜重。雖有環(huán)館，燕處則昭若。若何萬乘之主，而以身輕于天下？輕則失本，躁則失君。（竹簡本）：無第二十七章（河上本）：.善行無轍跡，善言無瑕謫，善計(jì)不用籌策，善閉無關(guān)楗而不可開，善結(jié)無繩約而不可解。是以圣人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物，是謂襲明。故善人者，不善人之師。不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷。是謂要妙。（王弼本）：善行無轍跡，善言無瑕謫，善數(shù)不用籌策，善閉無關(guān)楗而不可開，善結(jié)無繩約而不可解。是以圣人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物，是謂襲明。故善人者，不善人之師。不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷。是謂要妙。（傅奕本）：善行無徹跡，善言無瑕謫，善數(shù)無籌策，善閉者無關(guān)鍵而不可開，善結(jié)者無繩約而不可解。是以圣人常善救人，故人無棄人；常善救物，故物無棄物，是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖知大迷。是謂要妙。（帛書本）：善行者無達(dá)跡，善言者無瑕謫，善數(shù)者不用籌策，善閉者無關(guān)龠而不可啓也，善結(jié)者無纆約而不可解也。是以圣人恒善救人，而無棄人；物無棄財(cái)，是謂栧明。故善人，善人之師；不善人，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智乎大迷。是謂妙要。（竹簡本）：無第二十八章（河上本）：知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離。復(fù)歸于嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒。復(fù)歸于無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸。樸散則為器，圣人用之則為官長。故大制不割。（王弼本）：知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離。復(fù)歸于嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復(fù)歸于無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于檏。檏散則為器，圣人用之則為官長。故大制不割。（傅奕本）：知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離。復(fù)歸于嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復(fù)歸于無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于檏。檏散則為器，圣人用之則為官長。大制無割。（帛書本）：知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，恒德不離。恒德不離，復(fù)歸嬰兒。知其白，守其辱，為天下谷。為天下谷，恒德乃足。恒德乃足，復(fù)歸于檏。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，恒德不忒。恒德不忒，復(fù)歸于無極。檏散則為器，圣人用則為官長。夫大制無割。（竹簡本）：無第二十九章（河上本）：將欲取天下，而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執(zhí)者失之。故物或行或隨，或呴或吹，或強(qiáng)或羸，或載或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。（王弼本）：將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執(zhí)者失之。故物或行或隨，或歔或吹，或強(qiáng)或羸，或挫或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。（傅奕本）：將欲取天下而為之者，吾見其不得已。夫天下神器，不可為也。為者敗之，執(zhí)者失之。凡物或行或隨，或噤或吹，或彊或剉，或培或墮。是以圣人去甚，去奢，去泰。（帛書本）：將欲取天下而為之，吾見其弗得已。夫天下，神器也，非可為也。為之者敗之，執(zhí)之者失之。物或行或隨，或熱，或磋或培或墮。是以圣人去甚，去大，去奢。（竹簡本）：無第三十章（河上本）：以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下，其事好還，師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年。善者果而已，不敢以取強(qiáng)。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強(qiáng)。物壯則老，是謂不道，不道早已。（王弼本）：以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下，其事好還，師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年。善有果而已，不敢以取強(qiáng)。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強(qiáng)。物壯則老，是謂不道，不道早已。（傅奕本）：以道佐人主者，不以兵彊天下，其事好還，師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年。故善者果而已矣，不敢以取彊矣。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，是果而勿彊。物壯則老，是謂非道，非道早已。（帛書本）：以道佐人主，不以兵強(qiáng)于天下。其□□□，□□所居，楚棘生之。善者果而已矣，毋敢以取強(qiáng)焉。果而勿驕，果而勿矜，果而□伐，果而毋得已居，是謂果而強(qiáng)。物壯而老，謂之不道，不道早已。（竹簡本）：以道佐人主者，不欲以兵強(qiáng)于天下。善者果而已，不以取強(qiáng)。果而弗伐，果而弗驕，果而弗矜，是謂果而不強(qiáng)。其事好（還）。第三十一章（河上本）：夫佳兵（者），不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之。恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志于天下矣。吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人眾多，以悲哀泣之。戰(zhàn)勝，以喪禮處之。（王弼本）：夫佳兵者，不祥之器。物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者，不祥之器，非君子之器。不得已而用之，恬淡為上，勝而不美。而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志于天下矣。吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人眾多，以哀悲泣之。戰(zhàn)勝，以喪禮處之。（傅奕本）：夫美兵者，不祥之器。物或惡之，故有道者不處。是以君子居則貴左，用兵則貴右。兵者，不祥之器，非君子之器。不得已而用之，以恬憺為上，故不美也。若美必樂之，樂之者是樂殺人也。夫樂殺人者，不可得志于天下矣。故吉事尚左，兇事尚右。是以偏將軍處左，上將軍處右，言居上勢(shì)，則以喪禮處之。殺人眾多，以悲哀泣之。戰(zhàn)勝者，則以喪禮處之。（帛書本）：夫兵者，不祥之器也。物或惡之，故有欲者弗居。君子居則貴左，用兵則貴右。故兵者非君子之器。兵者不祥之器也，不得已而用之，銛儱為上，勿美也。若美之，是樂殺人也。夫樂殺人，不可以得志于天下矣。是以吉事上左，喪事上右；是以偏將軍居左，而上將軍居右，言以喪禮居之也。殺人眾，以悲哀蒞之。戰(zhàn)勝而以喪禮處之。（竹簡本）：君子居則貴左，用兵則貴右。夫曰兵者□□□□□，□得已而用之，銛儱為上，弗美也。美之，是樂殺人。夫樂□，□□以得志于天下。故吉事上左，喪事上右。是以偏將軍居左，而上將軍居右，言以喪禮居之也。故殺□□，則以哀悲敓之；戰(zhàn)勝則以喪禮居之。第三十二章（河上本）：道常無名，樸雖小，天下不敢臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知之。知之，所以不殆。譬道之在天下，猶川谷之與江海。（王弼本）：道常無名，檏雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止。知止可以不殆。譬道之在天下，猶川谷之于江海。（傅奕本）：道常無名，檏雖小，天下莫能臣。侯王若能守，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均焉。始制有名。名亦既有，夫亦將知止。知止所以不殆。譬道之在天下，猶川谷之與江海。（帛書本）：道恒無名，檏雖小天下弗敢臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以俞甘露，民莫之令，而自均焉。始制有名，名亦既有，夫亦將知止。知止所以不殆。譬道之在天下也，猶小谷之與江海也。（竹簡本）：道恒亡名，檏雖微，天地弗敢臣，侯王如能守之，萬物將自賓。天地相合也，以逾甘露。民莫之令而自均安。始制有名。名亦既有，夫亦將知止。知止所以不殆。譬道之在天下也，猶小谷之與江海。第三十三章（河上本）：知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強(qiáng)。知足者富。強(qiáng)行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。（王弼本）：知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強(qiáng)。知足者富，強(qiáng)行者有志，不失其所者久，死而不亡者壽。（傅奕本）：知人者智也，自知者明也。勝人者有力也，自勝者強(qiáng)也。知足者富也，彊行者有志也，不失其所者久也，死而不亡者壽也。（帛書本）：知人者，智也；自知，明也。勝人者，有力也，自勝者，強(qiáng)也。知足者，富也。強(qiáng)行者，有志也。不失其所者，久也。死而不忘者，壽也。（竹簡本）：無第三十四章（河上本）：大道泛兮，其可左右。萬物恃之而生，而不辭。功成（而）不名有。愛養(yǎng)萬物而不為主。常無欲可名于小。萬物歸焉而不為主，可名為大。是以圣人終不為大，故能成其大。（王弼本）：大道泛兮，其可左右。萬物恃之而生而不辭。功成不名有，衣養(yǎng)萬物而不為主。常無欲，可名于小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。（傅奕本）：大道汎汎兮，其可左右。萬物恃之而生而不辭。功成而不居，衣被萬物而不為主。故常無欲，可名于小矣。萬物歸之而不知主，可名于大矣。是以圣人能成其□也，以其終不自大，故能成其大。（帛書本）：道，汎呵其可左右也。成功遂事而弗名有也。萬物歸焉而弗為主，則恒無欲也，可名于小。萬物歸焉而弗為主，可名于大。是以圣人之能成大也，以其不為大也，故能成大。（竹簡本）：無第三十五章（河上本）：執(zhí)大象，天下往。往而不害，安平太。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味。視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。（王弼本）：執(zhí)大象，天下往；往而不害，安平太；樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。（傅奕本）：執(zhí)大象者，天下往；往而不害，安平泰；樂與餌，過客止。道之出言，淡兮其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。（帛書本）：執(zhí)大象，天下往。往而不害，安平大。樂與餌，過客止。故道之出言也，曰：淡呵其無味也。視之，不足見也。聽之，不足聞也。用之，不可既也。（竹簡本）：執(zhí)大象，天下往。往而不害，安平大。樂與餌，過客止。故道□□□，淡呵其無味也。視之不足見也，聽之不足聞，而不可既也。第三十六章（河上本）：將欲噏之，必固張之；將欲弱之，必固強(qiáng)之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之，是謂微明。柔弱勝剛強(qiáng)。魚不可脫于淵。國之利器，不可以示人。（王弼本）：將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強(qiáng)之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之，是謂微明。柔弱勝剛強(qiáng)。魚不可脫于淵，國之利器不可以示人。（傅奕本）：將欲翕之，必固張之。將欲弱之，必固彊之。將欲廢之，必固興之。將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔之勝剛，弱之勝彊。魚不可侻于淵，邦之利器不可以示人。（帛書本）：將欲翕之，必固張之。將欲弱之，必固強(qiáng)之。將欲去之，必固興之。將欲奪之，必固予之。是謂微明。弱柔勝強(qiáng)。魚不可脫于淵，國利器不可以示人。（竹簡本）：無第三十七章（河上本）：道常無為，而無不為。侯王若能守（之），萬物將自化。化而欲作，吾將鎮(zhèn)之以無名之樸。無名之樸，亦將不欲。不欲以靜，天下將自定。（王弼本）：道常無為而無不為，侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮(zhèn)之以無名之檏。無名之檏，夫亦將無欲。不欲以靜，天下將自定。（傅奕本）：道常無為而無不為，王侯若能守，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮(zhèn)之以無名之檏。無名之檏，夫亦將不欲。不欲以靖，天下將自正。（帛書本）：道恒無名，侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮(zhèn)之以無名之檏。鎮(zhèn)之以無名之檏，夫?qū)⒉蝗琛２蝗枰造o，天地將自正。（竹簡本）：道恒亡為也，侯王能守之，而萬物將自化。化而欲作，將鎮(zhèn)之以亡名之檏。夫亦將知足，知（足）以靜，萬物將自定。第三十八章（河上本）：上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為，而無以為；下德為之，而有以為。上仁為之，而無以為；上義為之，而有以為。上禮為之，而莫之應(yīng)，則攘臂而仍之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識(shí)者，道之華。而愚之始。是以大丈夫處其厚，不處其薄；處其實(shí)，不處其華，故去彼取此。（王弼本）：上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德為之而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為，上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識(shí)者，道之華而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄。處其實(shí)，不居其華。故去彼取此。（傅奕本）：上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。上德無為而無不為。下德為之而有以為。上仁為之而無以為。上義為之而有以為。上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而仍之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首也。前識(shí)者，道之華，而愚之始也。是以大丈夫處其厚不處其薄，處其實(shí)不處其華。故去彼取此。（帛書本）：上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。上德無為而無以為也。上仁為之而無以為也。上義為之而有以為也。上禮為之而莫之應(yīng)也，則攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄也，而亂之首也。前識(shí)者，道之華也，而愚之首也。是以大丈夫居其厚不居其薄，居其實(shí)不居其華。故去彼取此。（竹簡本）：無第三十九章（河上本）：昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正。其致之，天無以清將恐裂，地?zé)o以寧將恐發(fā)，神無以靈將恐歇，谷無盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貴高將恐蹶。故貴（必）以賤為本，高必以下為基。是以侯王自稱孤寡不轂。此非以賤為本耶？非乎！故致數(shù)車無車，不欲琭琭如玉，落落如石。（王弼本）：昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。其致之。天無以清將恐裂，地?zé)o以寧將恐發(fā)，神無以靈將恐歇，谷無盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貴高將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂孤寡不穀。此非以賤為本邪？非乎？故致數(shù)輿無輿，不欲琭琭如玉，珞珞如石。（傅奕本）：昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，王侯得一以為天下貞。其致之，一也，天無以清將恐裂，地?zé)o以寧將恐發(fā)，神無以靈將恐歇，谷無盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，王侯無以為貞而貴高將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以王侯自謂孤寡不穀。是其以賤為本也，非歟？故致數(shù)輿無輿，不欲碌碌若玉，落落若石。（帛書本）：昔得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一盈，侯王得一以為天下正。其至也，謂天毋已清將恐裂，地毋已寧將恐發(fā)，神毋已靈將恐歇，谷毋已盈將竭，侯王毋已貴以高將恐蹶。故必貴以賤為本，必高矣而以下為基。夫是以侯王自謂孤寡不穀，此其賤之本與？非也？故至數(shù)輿無輿，是故不欲祿祿若玉，硌硌若石。（竹簡本）：無第四十章（河上本）：反者道之動(dòng)。弱者道之用。天下萬物生于有，有生于無。（王弼本）：反者，道之動(dòng)；弱者，道之用。天下萬物生于有，有生于無。（傅奕本）：反者，道之動(dòng)。弱者，道之用。天下之物生于有，有生于無。（帛書本）：反也者，道之動(dòng)也。弱也者，道之用也。天下之物生于有，有□于無。（竹簡本）：返也者，道動(dòng)也。弱也者，道之用也。天下之物生于有，生于亡。第四十一章（河上本）：上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：明道若昧。進(jìn)道若退。夷道若颣。上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若揄，質(zhì)真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名，夫唯道善貸且成。（王弼本）：上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：明道若昧。進(jìn)道若退。夷道若颣。上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質(zhì)真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名，夫唯道善貸且成。（傅奕本）：上士聞道，勤而行之。中士聞道，若存若亡。下士聞道，而大笑之。不笑，不足以為道。故建言有之曰：明道若昧，夷道若颣，進(jìn)道若退。上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若媮，質(zhì)真若媮，大方無隅，大器晚成，大音稀聲，大象無形，道隱無名，夫惟道，善貸且成。（帛書本）：上□□道，勤能行之。中士聞道，若存若亡。下士聞道，大笑之。弗笑□□以為道。是以建言有之曰：明道如費(fèi)，進(jìn)道如退，夷道若颣。上德如谷，大白如辱，廣德如不足。建德如□，質(zhì)□□□，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道褒無名。夫唯道，善始且善成。（竹簡本）：上士聞道，勤能行于其中。中士聞道，若聞若亡。下士聞道，大笑之。弗大笑，不足以以為道矣。是以建言有之：明道如費(fèi)，夷道若繢，□道如退。上德如谷，大白如辱，廣德如不足，建德如□，□真如愉，大方亡隅，大器曼成，大音祗聲，大象亡形，道……第四十二章（河上本）：道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤寡不轂，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強(qiáng)梁者，不得其死。吾將以為教父。（王弼本）：道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤寡不穀，而王公以為稱。故物，或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強(qiáng)梁者不得其死，吾將以為教父。（傅奕本）：道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負(fù)陰而袌陽，沖氣以為和。人之所惡，惟孤寡不榖，而王侯以自稱也。故物或損之而益，或益之而損。人之所以教我，亦我之所以教人。彊梁者不得其死，吾將以為學(xué)父。（帛書本）：道生一，一生二，二生三，三生□□。□□□□□□□。中氣以為和。人之所惡，唯孤寡不榖，而王公以自名也。物或□□□損，損之而益。故人□□教，亦議而教人。故強(qiáng)梁者不得死，吾將以為學(xué)父。（竹簡本）：無第四十三章（河上本）：天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)。無有入（于）無間。吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。（王弼本）：天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)。無有入無閒。吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。（傅奕本）：天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)。出于無有，入于無間。吾是以知無為之有益也。不言之教，無為之益，天下希及之。（帛書本）：天下之至柔，馳騁乎天下之至堅(jiān)。無有入于無間。吾是以知無為□□益也。不□□教，無為之益，□下希能及之矣。（竹簡本）：無第四十四章（河上本）：名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費(fèi)，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。（王弼本）：名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大費(fèi)，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。（傅奕本）：名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大費(fèi)，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。（帛書本）：名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚□□□□，□□□□亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。（竹簡本）：名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費(fèi)，厚藏必多亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。第四十五章（河上本）：大成若缺，其用不弊；大盈若沖，其用不窮；大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜則熱，清靜為天下正。（王弼本）：大成若缺，其用不弊；大盈若沖，其用不窮；大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。（傅奕本）：大成若缺，其用不敝。大盈若盅，其用不窮。大直若詘，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靖勝熱。知清靖，以為天下正。（帛書本）：大成若缺，其用不敝。大盈如沖，其用不窘。大直如屈，大巧如拙，大贏如絀。躁勝寒，靜勝熱。清靜，可以為天下正。（竹簡本）：大成若缺，其用不敝。大盈若盅，其用不窮。大巧若拙，大成若詘，大直若屈。躁勝凔，清勝熱。清靜為天下正。第四十六章（河上本）：天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生于郊。罪莫大于可欲。禍莫大于不知足，咎莫大於欲得，故知足之足，常足（矣）。（王弼本）：天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生于郊。禍莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足，常足矣。（傅奕本）：天下有道，卻走馬以播；天下無道，戎馬生于郊。罪莫大于可欲，禍莫大于不知足。咎莫憯于欲得，故知足之足，常足矣。（帛書本）：天下有道，卻走馬以糞。無道，戎馬生于郊。罪莫大可欲，禍莫大于不知足，咎莫憯于欲得，□□□□□，恒足矣。（竹簡本）：罪莫厚乎甚欲，咎莫憯乎欲得，禍莫大乎不知足。知足之為足，此恒足矣。第四十七章（河上本）：不出戶（以）知天下，不窺牖（以）見天道，其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。是以圣人不行而知，不見而明，不為而成。（王弼本）：不出戶，知天下；不闚牖，見天道，其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。是以圣人不行而知，不見而明，不為而成。（傅奕本）：不出戶，可以知天下。不窺牖，可以知天道。其出彌遠(yuǎn)，其知彌尟。是以圣人不行而知，不見而明，不為而成。（帛書本）：不出于戶，以知天下。不窺于牖，以知天道。其出彌遠(yuǎn)者，其知彌□。□□□□□□□，□□而名，弗為而成。（竹簡本）：無第四十八章（河上本）：為學(xué)日益，為道日損。損之又損（之），以至于無為，無為而不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。（王弼本）：為學(xué)日益，為道日損。損之又損，以至于無為，無為而不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。（傅奕本）：為學(xué)者日益，為道者日損。損之又損之，以至于無為，無為則無不為。將欲取天下者，常以無事。及其有事，又不足以取天下矣。（帛書本）：為學(xué)者日益，聞道者日損，損之又損，以至于無□，□□□□□□□。□□取天下，恒無事。及其有事也，□□足以取天□□。（竹簡本）：學(xué)者日益，為道者日損，損之或損，以至亡為也，亡為而亡不為。第四十九章（河上本）：圣人無常心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善；信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。圣人在天下怵怵，為天下渾其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。（王弼本）：圣人無常心，以百姓心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。圣人在天下歙歙，為天下渾其心。圣人皆孩之。（傅奕本）：圣人無常心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善矣。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信矣。圣人之在天下，歙歙焉，為天下渾渾焉，百姓皆注其耳目，圣人皆咳之。（帛書本）：□人恒無心，以百姓之心為心。善者善之，不善者亦善□，□善也。信者信之，不信者亦信之，得信也。圣人之在天下也，歙歙焉，為天下渾心，百姓皆注其耳目焉，圣人皆咳之。（竹簡本）：第五十章（河上本）：出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，動(dòng)之于死地十有三。夫何故？以其求生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵，兕無（所）投其角，虎無所措（其）爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。（王弼本）：出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三。人之生動(dòng)之于死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵，兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。（傅奕本）：出生，入死。生之徒十有三，死之徒十有三。而民之生生而動(dòng)，動(dòng)皆之于死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚也。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵，兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故也？以其無死地焉。（帛書本）：□生，入死。生之□□有□，□之徒十有三。而民生生，動(dòng)皆之死地之十有三。夫何故也？以其生生。蓋聞善執(zhí)生者，陵行不避兕虎，入軍不被甲兵，兕無所揣其角，虎無所措其爪，兵無所容□□。□何故也？以其無死地焉。（竹簡本）：無第五十一章（河上本）：道生之，德畜之，物形之，勢(shì)成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，長之育之，成之孰之，養(yǎng)之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。（王弼本）：道生之，德畜之，物形之，勢(shì)成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，長之、育之、亭之、毒之、養(yǎng)之、覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。（傅奕本）：道生之，德畜之，物形之，勢(shì)成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之爵，而常自然。故道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之，蓋之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。（帛書本）：道生之，德畜之，物形之而器成之。是以萬物尊道而貴德。道之尊也，德之貴也，夫莫之爵也，而恒自然也。道生之，畜之，長之，遂之，亭之，毒之，養(yǎng)之，覆□。□□弗有也，為而弗恃也，長而弗宰，是謂玄德。（竹簡本）：無第五十二章（河上本）：天下有始，以為天下母。既知其母，復(fù)知其子；既知其子，復(fù)守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟(jì)其事，終身不救。見小曰明，守柔日強(qiáng)。用其光，復(fù)歸其明。無遺身殃，是謂習(xí)常。（王弼本）：天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，復(fù)守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟(jì)其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強(qiáng)。用其光，復(fù)歸其明。無遺身殃，是謂習(xí)常。（傅奕本）：天下有始，可以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，復(fù)守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟(jì)其事，終身不救。見小曰明，守柔曰彊。用其光，復(fù)歸其明。無遺身殃，是謂襲常。（帛書本）：天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，既知其子，復(fù)守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。啓其兌，齊其事，終身不棘。見小曰明，守柔曰強(qiáng)彊。用其光，復(fù)歸其明。毋遺身殃，是謂襲常。（竹簡本）：閉其門，塞其兌，終身不‘矛山’。啓其兌，賽其事，終身不來。第五十三章（河上本）：使我介然有知，行于大道。唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。服文綵，帶利劍，厭飲食，財(cái)貨有馀，是謂盜夸。（道夸），非道（也）哉！（王弼本）：使我介然有知，行于大道。唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。服文綵，帶利劍，厭飲食，財(cái)貨有馀，是謂盜夸。非道也哉！（傅奕本）：使我介然有知，行于大道。唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。服文采，帶利劍，厭飲食，財(cái)貨有馀，是謂盜夸。盜夸，非道也哉。（帛書本）：使我介有知，行于大道。唯施是畏。大道甚夷，而民好傑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。服文采，帶利劍，厭食而資財(cái)有□□，□□盜□。□□，非□也。（竹簡本）：無第五十四章（河上本）：善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于鄉(xiāng)，其德乃長；修之于國，其德乃豐；修之于天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以國觀國，以天下觀天下。（吾）何以知天下然哉？以此。（王弼本）：善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于鄉(xiāng)，其德乃長；修之于國，其德乃豐；修之于天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。（傅奕本）：善建者不拔，善袌抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之身，其德乃真。修之家，其德乃馀。修之鄉(xiāng)，其德乃長。修之邦，其德乃豐。修之天下，其德乃溥。故以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以國觀國，以天下觀天下。吾奚以知天下然哉？以此。（帛書本）：善建者□拔，□□□□□，子孫以祭祀不絕。脩之身，其德乃真。脩之家，其德乃馀。脩之鄉(xiāng)，其德乃長。脩之國，其德乃豐。脩之天下，其德乃溥。以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以邦觀國，以天下觀天下。吾何□知天下然哉？以□。（竹簡本）：善建者不拔，善休者不脫，子孫以其祭祀不屯。修之身，其德乃真。修之家，其德乃馀。修之鄉(xiāng)，其德乃長。修之邦，其德乃豐。修之天下□□□□。□□□家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天□□□□□。第五十五章（河上本）：含德之厚，比于赤子。毒蟲不螫，猛獸不據(jù)，貜鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而脧作，精之至也。終日號(hào)而不啞，和之至也。知和曰常，知常日明，益生日祥，心使氣日強(qiáng)。物壯則老，謂之不道，不道早已。（王弼本）：含德之厚，比于赤子。蜂蠆虺蛇不螫，猛獸不據(jù)，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。終日號(hào)而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強(qiáng)。物壯則老，謂之不道，不道早已。（傅奕本）：含德之厚者，比之于赤子也。蜂蠆不螫，猛獸不據(jù)，攫鳥不摶。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而脧作，精之至也。終日號(hào)而嗌不‘憂欠’，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰彊。物壯則老，謂之不道，不道早已。（帛書本）：含德之厚者，比于赤子。蜂蠆虺蛇弗螫，據(jù)鳥猛獸弗搏，骨筋柔弱而握固。未知牝牡之合而脧怒，精之至也。終日號(hào)而嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強(qiáng)。物□則老，謂之不道，不道早已。（竹簡本）：含德之厚者，比于赤子。螝蠆蟲蛇弗螫，攫鳥猛獸弗扣，骨弱筋柔而捉固，未知牝牡之合然怒，精之至也。終日乎而不憂，和之至也；和曰常，知和曰明，益生曰祥，心使氣曰強(qiáng)。物壯則老，是謂不道。第五十六章（河上本）：知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而踈；不可得而利，亦不可得而害；不可得而貴，亦不可得而賤，故為天下貴。（王弼本）：知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其分，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疎；不可得而利，亦不可得而害；不可得而貴，亦不可得而賤，故為天下貴。（傅奕本）：知者不言也，言者不知也。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。不可得而親，亦不可得而疎；不可得而利，亦不可得而害；不可得而貴，亦不可得而賤，故為天下貴。（帛書本）：知者弗言，言者弗知。塞其兌，閉其門，和其光，同其塵，挫其銳而解其紛，是謂玄同。故不可得而親也，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而貴，亦不可得而賤，故為天下貴。（竹簡本）：知之者弗言，言之者弗知。閉其兌，塞其門，和其光，同其塵，挫其銳，解其紛，是謂玄同。故不可得而親也，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而貴，亦不可得而賤，故為天下貴。第五十七章（河上本）：以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌諱而民彌貧。民多利器，國家滋昬。人多技巧，奇物滋起。法令滋彰，盜賊多有。故圣人云：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸，（我無情而民自清）。（王弼本）：以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌諱，而民彌貧。民多利器，國家滋昏。人多伎巧，奇物滋起。法令滋彰，盜賊多有。故圣人云：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自檏。（傅奕本）：以政治國，以奇用兵，以無事取天下。吾奚以知其然哉？以此。夫天下多忌諱，而民彌貧。民多利器，國家滋昏。民多知慧，而衺事滋起。法令滋章，盜賊多有。故圣人云：我無為而民自化，我好靖而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自檏。（帛書本）：以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？夫天下多忌諱，而民彌貧。民多利器，而邦家滋昏。人多智，而奇物滋□。□物滋章，而盜賊□□。是以□人之言曰：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自檏。（竹簡本）：以正治邦，以奇用兵，以亡事取天下。吾何以知其然也？夫天下多忌諱，而民彌叛。民多利器，而邦滋昏。人多知而奇物滋起。法物滋彰，而盜賊多有。是以圣人之言曰：我無事而民自富，我亡為而民自化，我好靜而民自正，我欲不欲而民自檏。第五十八章（河上本）：其政悶悶，其民醇醇；其政察察，其民缺缺。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極，其無正。正復(fù)為奇，善復(fù)為訞。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不害，直而不肆，光而不曜。（王弼本）：其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正？正復(fù)為奇，善復(fù)為妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不燿。（傅奕本）：其政閔閔，其民偆偆；其政詧?jiān)垼涿袢比薄５溬猓Ｖ校桓Ｙ猓溨Ｊ胫錁O？其無正衺？正復(fù)為奇，善復(fù)為妖。人之迷也，其日固久矣。是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。（帛書本）：其政閔閔，其民屯屯；其政察察，其民缺缺。禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏，孰知其極？□無正也？正□□□，善復(fù)為□。□之迷也，其日固久矣。是以方而不割，廉而不刺，直而不紲，光而不耀。（竹簡本）：無第五十九章（河上本）：治人，事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服。早服謂之重積德。重積德則無不剋，無不剋則莫知其極，莫知其極（則）可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根固蒂，長生久視之道。（王弼本）：治人事天莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服。早服謂之重積德。重積德則無不克，無不克則莫知其極，莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根固柢，長生久視之道。（傅奕本）：治人事天，莫若嗇。夫惟嗇，是以早服。早服謂之重積德。重積德則無不克，無不克則莫知其極，莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根固柢，長生久視之道。（帛書本）：治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是以早服。早服謂之重積□。重□□□□□□，□□□□莫知其□。莫知其□，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根固柢，長生久視之道也。（竹簡本）：治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是以早。是以早服是謂……不克，不克則莫知其極，莫知其極，可以有國。有國之母，可以長……長生久視之道也。第六十章（河上本）：治大國若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，圣人亦不傷（人）。夫兩不相傷，故德交歸焉。（王弼本）：治大國若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，圣人亦不傷（人）。夫兩不相傷，故德交歸焉。（傅奕本）：治大國若烹小鮮。以道蒞天下者，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，圣人亦不傷（人）。夫兩不相傷，故德交歸焉。（帛書本）：治大國若烹小鮮。以道蒞天下者，其鬼不神。非其鬼不神也，其神不傷人也。非其神不傷人也，圣人亦弗傷人也。夫兩不相傷，故德交歸焉。（竹簡本）：無第六十一章（河上本）：大國者下流，天下之交，天下之牝。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國。小國以下大國，則取大國。或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人。小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。（王弼本）：大國者下流，天下之交，天下之牝。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國。小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人。小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。（傅奕本）：大國者，天下之下流，天下之交。天下之牝，牝常以靖勝牡。以其靖，故為下也。故大國以下小國，則取于小國。小國以下大國，則取于大國。或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人。小國不過欲入事人。兩者各得其所欲，故大者宜為下。（帛書本）：大國者，下流也，天下之牝也。天下之交也，牝恒以靜勝牡。為其靜也，故宜為下也。故大國以下小國，則取小國。小國以下大國，則取于大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼并畜人，小國不過欲入事人。夫皆得其欲，則大者宜為下。（竹簡本）：無第六十二章（河上本）：道者萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何棄之有。故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進(jìn)此道。古之所以貴此道者，何不日以求得？有罪以免耶？故為天下貴。（王弼本）：道者萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何棄之有！故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進(jìn)此道。古之所以貴此道者何?不曰以求得，有罪以免邪？故為天下貴。（傅奕本）：道者，萬物之奧也。善人之所寶，不善人之所保。美言可以于市，尊言可以加于人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進(jìn)此道也。古之所以貴此道者何也？不曰求以得，有罪以免邪？故為天下貴。（帛書本）：道者，萬物之注也，善人之寶也，不善人之所保也。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何棄□有？故立天子，置三卿，雖有共之璧以先四馬，不若坐而進(jìn)此。古之所以貴此者何也？不謂求以得，有罪以免與？故為天下貴。（竹簡本）：無第六十三章（河上本）：為無為，事無事，味無味。大小多少，報(bào)怨以德。圖難于其易，為大於其細(xì)。天下難事必作于易，天下大事必作于細(xì)。是以圣人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以圣人猶難之，故終無難。（王弼本）：為無為，事無事，味無味。大小多少，報(bào)怨以德。圖難于其易，為大於其細(xì)。天下難事必作于易，天下大事必作于細(xì)，是以圣人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難，是以圣人猶難之。故終無難矣。（傅奕本）：為無為，事無事，味無味。大小多少，報(bào)怨以德。圖難乎于其易，為大乎于其細(xì)。天下之難事必作于易，天下在大事必作于細(xì)。是以圣人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難，是以圣人猶難之，故終無難矣。（帛書本）：為無為，事無事，味無味。大小多少，報(bào)怨以德。圖難乎□□□，□□乎其細(xì)也。天下之難作于易，天下在大作于細(xì)。是以圣人終不為大，故能□□□。夫輕諾□□信，多易必多難，是以圣人猶難之，故終于無難。（竹簡本）：為亡為，事亡事，味亡味。大小多少易必多難，是以圣人猶難之，故終亡難。第六十四章（河上本）：其安易持，其未兆易謀。其脆易破，其微易散。為之于未有，治之于未亂。合抱之木，生于毫末；九層之臺(tái)，起于累土；千里之行，始于足下。為者敗之，執(zhí)者失之。圣人無為故無敗，無執(zhí)故無失。民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以圣人欲不欲，不貴難得之貨；學(xué)不學(xué)，復(fù)眾人之所過，以輔萬物之自然，而不敢為。（王弼本）：其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之于未有，治之于未亂。合抱之木，生于毫末；九層之臺(tái)，起于累土；千里之行，始于足下。為者敗之，執(zhí)者失之。圣人無為，故無敗；無執(zhí)，故無失。民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以圣人欲不欲，不貴難得之貨；學(xué)不學(xué)，復(fù)眾人之所過。以輔萬物之自然，而不敢為。（傅奕本）：其安易持，其未兆易謀。其脆易判，其微易散。為之乎其未有，治之乎其未亂。合袌之木生于毫末；九層之臺(tái)，起于累土；千里之行，始于足下。為者敗之，執(zhí)者失之。圣人無為故無敗。無執(zhí)故無失。民之從事，常于其幾成而敗之。慎終如始，則無敗事矣。是以圣人欲不欲，不貴難得之貨；學(xué)不學(xué)，以復(fù)眾人之所過；以輔萬物之自然，而不敢為也。（帛書本）：其安也，易持也。□□□□易謀□，……□□□木，作于毫末。九成之臺(tái)，作于蔂土。百千之高，始于足下。為之者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無為也，□無敗□；無執(zhí)也，故無失也。民之從事也，恒于其幾成而敗之。故曰：慎終若始，則無敗事矣。是以圣人欲不欲，而不貴難得之貨；學(xué)不學(xué)，復(fù)眾人之所過；能輔萬物之自然，而弗敢為。（竹簡本）：其安也，易持也。其未兆也，易謀也。其脆也，易判也。其幾也，易散也。為之于其亡有也，治之于其未亂。合□□□□□□末，九成之臺(tái)甲□□□，□□□□□□足下。為之者敗之，執(zhí)者遠(yuǎn)之（或‘執(zhí)者失之’）。是以圣人亡為故亡敗（或‘圣人無為故無敗也’）；亡執(zhí)故亡失（或‘無執(zhí)故□□□’）。臨事之紀(jì)，慎終如始，則亡敗事矣（或‘慎終若始，則無敗事矣。人之?dāng)∫玻阌谄淝页梢矓≈Ｊト擞挥ɑ颉且浴跞擞挥毁F難得之貨，教不教（或‘學(xué)不學(xué)’），復(fù)眾之所過。是故圣人（或‘是以’）能輔萬物之自然，而弗能為（或‘敢為’）。第六十五章（河上本）：古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦楷式。常知楷式，是謂玄德。玄德深矣、遠(yuǎn)矣，與物反矣。乃至大順。（王弼本）：古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者，亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠(yuǎn)矣，與物反矣，然后乃至大順。（傅奕本）：古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其多知也。故以知治國，國之賊也；不以知治國，國之福也；常知此兩者，亦稽式也。能知稽式，是謂玄德。玄德深矣、遠(yuǎn)矣，與物反矣，乃復(fù)至于大順。（帛書本）：古之為道者，非以明民也，將以愚之也。夫民之難治也，以其智也。故以智知國，國之賊也；以不智知國，國之德也；恒知此兩者，亦稽式也。恒知稽式，是謂玄德。玄德深矣、遠(yuǎn)矣，與物反也，乃至大順。（竹簡本）：無第六十六章（河上本）：江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以圣人欲上民，必以（其）言下之；欲先民，必以（其）身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。（王弼本）：江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害，是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。（傅奕本）：江海所以能為百谷王者，以其善下之也，故能為百谷王。是以圣人欲上民，必以其言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人處之上而民弗重，處前而民不害也。是以天下樂推而不厭，不以其不爭，故天下莫能與之爭。（帛書本）：江海所以能為百谷王者，以其善下之也，是以能為百谷王。是以圣人之欲上民也，必以其言下之；其欲先民也，必以其身后之。故居上而民弗重也，居前而民弗害。天下皆樂推而弗厭也，不以其無爭與？故天下莫能與爭。（竹簡本）：江海所以為百谷王，以其能為百谷下，是以能為百谷王。圣人之在民前也，以身后之；其在民上也，以言下之。其在民上也，民弗厚也；其在民前也，民弗害也；天下樂進(jìn)而弗厭。以其不爭也，故天下莫能與之爭。第六十七章（河上本）：天下皆謂我大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖久矣。其細(xì)（也夫）。我有三寶，持而保之∶一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先故能成器長。今舍（其）慈且勇，舍（其）儉且廣，舍（其）后且先，死矣，夫慈，以戰(zhàn)則勝，以守則固。天將救之，以慈衛(wèi)之。（王弼本）：天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細(xì)也夫。我有三寶，持而保之∶一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍后且先，死矣！夫慈，以戰(zhàn)則勝，以守則固，天將救之，以慈衛(wèi)之。（傅奕本）：天下皆謂吾大，似不肖。夫惟大，故似不肖。若肖，久矣其細(xì)也夫。我有三寶，持而寶之∶一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍其慈，且勇；舍其儉，且廣；舍其后，且先，是謂入死門。夫慈，以陳則正，以守則固，天將救之，以慈衛(wèi)之。（帛書本）：天下□謂我大，大而不肖。夫唯不肖，故能大。若肖，久矣其細(xì)也夫。我恒有三寶，持而寶之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能為成器長。