方東美對人生的認知研究余論與以下為參考文獻,人生哲學論文本篇論文目錄導航：【題目】【第一章】【第二章】【第三章】【第四章】【第五章】【第六章】【余論/以下為參考文獻】方東美對人生的認知研究余論與以下為參考文獻七、余論：哲學何為哲學何為？哲學何以為？這個問題自近代以來一直困擾著哲學家們。任何哲學家若不先對這個問題進行回答，就無法繼續其考慮亦無從建立其體系。近代以來，科學技術在人類的生活中有越來越重要的作用，科技理性不僅成為人們認識、征服、改造世界的思想工具，即人的認知工具，也成為人考慮人生存意義與價值的工具。人們力圖以科技理性解決一切問題。在科技理性的導引下，實證主義和分析哲學家們提出了拒斥形而上學或懸置形而上學的主張。形而上學所討論的問題因其無法對象化，無法證實或證偽而被宣稱為偽命題進而被加以否認。但是形而上學能否真的能夠否認？對形而上學懸而不議或獨斷論似的拒斥能否意味著形而上學實際上不存在或沒有存在的合理性？事實并非如此。首先，從可能性來講，人是一種追問自個生存意義的存在，本身便具有形而上學性。海德格爾講過人是被拋到這個世界上來的，而人一旦來到這個世界，就不可能懵懂無知地度過一生，他必然追問其生存意義，這種追問的直接動力是人生于世所必需要面對的否認性氣力。所謂否認性氣力即非存在，它相對于人確實定性生存而言，對人的生存構成消解〔不是生命的終結，消失〕，動搖人對本身生存的自信心，使生命存在成為可懷疑的事件，即它使人懷疑自個存在的意義與合理性。非存在意義上的否認性氣力無處不在，比方一句話，一種思想的滯礙，抑或一片秋風中的落葉，其極致就是死亡，即人的肉體的毀壞滅亡。否認性氣力在人的生命和生存中的作用不是消解人，而在于它彰顯了生存的悖論，將人的生存直接呈現于人面前，使人直面人的有限性，使人對意義與價值，自由與超越的考慮獲得原初的動力。西方當代的哲學家有大量的關于死亡的闡述，現代美國哲學家菲力浦芝頓和瑪麗路易畢肖也指出：在很多哲學家的思想中，死亡問題占據了中心位置。就在于他們看到了非存在意義上的否認性氣力對人的生存、人的意義追問的彰顯作用。只要死亡概念才能夠把此在之存在的本真性與整體性從生存論上帶到明處,[46]通過遭遇否認性氣力，人的存在意識豁醒了。也就是講只要人生存于世，就必然會對人生的意義與價值進行追問，這一追問使形而上學成為人的宿命。其次，從必要性來講，形而上學的作用在于給人提供安居樂業之所。人是一種追問自個存在意義的存在，這個意義是人生命趨向的最終目的，是人安居樂業之本，因此它有超越一切手段的性質，是絕對的、無條件的、本身緣起的而為人追求的目的.這樣一種絕對、無限的目的,顯然并不是詳細的、有形的、可見的存在物。而有限理性的科學，只能把握有限的、可形式化的存在物。因而，科學不能為人提供安居樂業之所。人類生存于世，總是以自個可理解〔釋義學意義上〕的方式定義和描繪這個世界，以便本身能夠有意義地棲居華而不實。顯然，僅憑有限理性并不能建構起完好的世界圖景，科學從來不曾，也永遠不可能解決人類的生存36意義問題，它有待于形而上學的努力，進而使形而上學成為必要。既然形而上學是可能的、必要的，那么它為什么遭拒斥？這華而不實有歷史的和現實的原因，亦為人類理智的迷誤。就前者而言，拒斥形而上學是科學主義，科技理性發展的必然結果。自文藝復興以來，人從宗教的蛹體中走出來，實現本身的覺悟和對自然界的認識與探尋求索，憑借對理性的自信，人們相信不僅能夠改造、征服自然，而且能夠建立一個完全符合理性預設的新世界。然而理性在加強人征服與改造自然的能力，創造高度的物質文明的同時，因人對它的盲目自信和濫用而導致理性主義〔科學主義〕，即用科技理性去解決包括人的意義與價值，自由與超越問題在內的一切問題，又因理性對象化、邏輯化、數量化的致思特征而使其將一切都加以解構、復原，進而使世界只是一堆物理元系的機械集合。這樣，意義、價值、詩意從現象世界、現實世界中驅除出去，精神與物質，理想與現實被隔裂。也正是由于科技理性的對象性思維，形而上學被拒斥在哲學門外，由于它不提供關于這個世界確實實性知識，因此被以為是無意義的而加以否認。拒斥形而上學也表示清楚人類理智的一度迷誤。傳統的形而上學是實體形而上學〔認知形而上學〕，這種形而上學追求在現象世界之后或之上的絕對永遠恒久的，完美至善的本體世界作為人意義與價值的根據，無論是古希臘自然哲學家的原子，還是柏拉圖的理念抑或黑格爾的絕對精神都是在現象世界之后或之上的本體懸置。從理論上看，此種形而上學存在下面誤區：一是在現象世界之外去追求一客觀存在的本體世界是不可能的，由于當人在現象界之外懸設一本體，這一本體作為人的認知活動的產物，是形上之知，而任何認知活動都要有對象，而形上之知卻無法在現實中找到與之對應的對象，只要象征性意象,故其本身是虛幻的，是一種詩意的假設。二是誤以為本體世界是至善完美的。不可否認，本體世界是基于現實世界建構的，而且是批判現實世界、針對現象世界的缺陷構建的，因此它要比現實世界完美。但是，既然它是人以理性基于現實建構的，那么它就不可能絕對完美，理性也會隨時間而改變的，37虛設的理想不可能永遠恒久不動，它有其本身的相對性。三是煽動人們放棄現實回歸本體。按傳統形而上學的觀點，本體世界是至善完美的，而人世間卻苦難重重，那么追求光明、天堂、至善與完善便成為人天生的宿命。但事實是，人能夠理論上對本體世界進行復原，但不能從實際上進行回歸，由于這種完善的世界并不存在，假如人強力以行，必將付出沉重的代價。正是由于傳統形而上學存在的這些誤區，才導致實證主義，分析哲學家拒斥形而上學以及后當代哲學家對哲學的解構。其實，無論是現實層面中科學導致人的意義世界與生活世界，理想與現實，精神與肉體，形上與形下的分離，還是理論層面中傳統形而上學追問方式的迷誤，都是西方主客二分思維的產物。一般講來，人與世界的關系有兩種：一種是主客二分，另一種是主客交融〔即天人合一〕關系。主客二分的關系是指人與世界的對待關系，主體在本身之外另設一客體，加以認識、利用和改造。主客對待實則為一種功利關系，亦即敵對關系。人繁忙于對外物的占有、索取和支配，忘卻人生于世的初旨。主客交融的狀態亦即中國天人合一的關系，在這一關系中，無主體與客體的對立，二者相依互存，是審美意識中的忘己和忘物的和諧。海德格爾以為，人生于世之初并沒有主客而分或主客合一的意識，而是只要活動，繁忙，依寓于世界，在這種活動中走向人與物的揖別，區分物我,施行認識與征服。但是主客二分的關系助長了人的欲望卻忘記了生活的真理，所以人有必要從主客二分關系走向天人合一，實現人的有意義的詩意的棲住。現實已經告訴我們，固執于主客二分的思維方式對待人本身，人與自然社會的關系，在現實生活中會導致物質生活的豐富發達與精神世界的空虛貧乏的反比關系；在形而上學的考慮當中則產生實體形而上學及因形而上學的貧乏化，平面化而被拒斥、否認和解構，可以以講，在主客二分的思維中，形上之知的追問方式使形而上學背離了它是一種生存智慧的原旨，無法為人們建構起安家立命之所，不能知足人的價值與意義的追問。那么形而上學應該怎樣被追問，哲學怎樣作為，才能恢復其為人提供安居樂業之所的作用，才能跨越被科學劃出的裂痕實現人的意義與價值追問，達成自由與超越維度和現實世界與生活世界的融合？這是當今時代科學日益主宰人類現實生活而人的精神又極度空虛必然要解答的問題。對此，一方面是有良知的哲學家傾向邏輯化實證化的哲學，以為形而上學對人類生存意義的言講不過是虛玄的概念之爭，應拒斥在哲學門外，另一方面是同樣有良知的哲學家大聲疾呼哲學危機時代人類心靈的疼痛，竭盡才知與心靈尋找新的理想的哲學指導人類精神的發展。兩種哲學態度的距離似乎在表示出著，形而上學與現實生活世界有著不可接近的距離。然而事實告訴我們，哲學要為人提供生存意義之所，提升人的精神境界，哲學就應當是形而上學，并且是一種把人的超越境界與生活世界能夠統一起來的形而上學。形而上學就是立足于生活世界的超越之學。人的存在意義之所的絕對性，曾使傳統形而上學總是在人和自然之外懸設一絕對者或終極實在.它給出人存在的意義，也是世界的本質，進而構成對這一絕對者的追問之學。它在古希臘是知識論與信仰〔意義〕論統一，中世紀主要是信仰論，近代則知識論與信仰論分離或劃界.這既造成信仰上人的生命價值與意義從人本身脫離出去，又導致科學理性與人文精神的分裂、沖突。顯然，傳統哲學并未給人的存在意義提供真正的本體或根本,而且通過絕對者而把人規定為理性的動物、上帝的摹本、絕對的思我、生物人等，這又把人的存在事實化、客體化了。當代哲學正是看到人的生命和精神的