孔子(論語）中對“貧〞與“富〞的闡釋,人生哲學論文摘要：孔子儒學的現實性與信仰性存在極大關聯性,這在(論語〕中有很多表現樣態。華而不實孔子及其弟子怎樣對待貧富問題即是較為突出的例證。禮崩樂壞的春秋戰國時代,日益普遍的貧富分化現象引發當時人們思想觀念發生重大變化。在這個轉變中,孔子提出以道義作為評判貧與富的新標準,凸現了現實性與信仰性的辯證統一。本文關鍵詞語：儒學;信仰;貧;富;Abstract：TherealityandbeliefofConfuciusThoughtsarerelated,whichhasmanymanifestationsinTheAnalectsofConfucius.Amongthem,howConfuciusandhisdisciplesdealwiththeproblemofpovertyandwealthisaprominentphenomenon.DuringtheSpringandAutumnPeriod,theincreasinglywidespreadpolarizationbetweentherichandthepoorledtosignificantchangesinpeoplesthoughtsandideasatthattime.Inthistransformation,Confuciusputforwardthenewcriterionofjudgingpovertyandwealthbymorality,whichhighlightedthedialecticalunityofrealityandbelief.Keyword：Confucius;belief;poverty;wealth;司馬遷(孔子世家〕敘孔子幼年貧且賤,依靠本身勤奮十五而有志于學,之后創立私學,治國理政,周游列國,刪定六經,傳之千古,即凡而圣。春秋末年,社會正處于劇烈變革和轉型的特殊時期,孔子以述而不作的智慧,從歷史中尋求解決各種社會問題。這在(論語〕等儒家文獻中多有具體表現出,如眾所周知的君子與小人的界定、義與利的沖突等等。這些矛盾問題的社會表征,就是貧與富現象的出現。通過(論語〕中對貧與富的闡釋,能夠洞察孔子對這一現實問題的理性考慮。追根溯源,孔子建立的評判標準與以孔子為代表的早期儒學將現實性與信仰性相統一有極大關聯。一、春秋時期貧富問題的出現(論語〕中直言貧與富的地方有26處:包括9個貧字和17個富字。除此之外,字面意思雖未提及貧富,但本質上與貧富問題有密切關聯的有65處。本文擬就這91處資料,分析孔子對貧富問題的看法。首先,貧富現象的出現,是社會政治經濟變化引發的社會財富再分配、社會階層重新分化的產物。脫離此前提,無從談及貧富問題?？鬃由畹拇呵锿砥?國野制度瓦解,土地等財富開場向少數人手中聚集,貧富問題由此凸顯。(論語〕中有較多描繪敘述:子曰:孰謂微生高直?或乞醢焉,乞諸其鄰而與之。((公冶長〕)1顏淵季路侍,子曰:盍各言爾志?子路曰:愿車馬,衣輕裘,與朋友共,敝之而無憾。((公冶長〕)子曰:吾猶及史之闕文也,有馬者,借人乘之,今亡矣夫!((衛靈公〕)子華使于齊,冉子為其母請粟。子曰:與之釜。請益。曰:與之庚。冉子于其粟五秉,子曰:赤之適齊也,乘肥馬,衣輕裘。吾聞之也,君子周急不繼富。原思為之宰,與之粟九百,辭。子曰:毋以與爾鄰里鄉乎?((雍也〕)自春秋以來,以上所講的醢車馬輕裘馬粟等物品逐步轉為私有,由此在鄰里鄉之間才可能產生類似出借或贈與等物權關系。社會中也出現了孔子指責的穿窬之盜((陽貨〕)的小人,以不道德的盜竊方式獲取對方私有財物。如:葉公語孔子曰:吾有直躬者,其父攘羊,而子證之。孔子曰:吾之直者異于是,父為子隱,子為父隱,直在華而不實矣。((子路〕)拋開后半句的親親相隱,在葉公提出的情景之下,羊的所有權應不屬公有,否則攘羊即無意義,攘也就不能稱其為一種罪行,更無需隱。既然盜窬或攘羊是公認的罪行,應該講在當時社會存在這里類不良的社會現象,以致引發執政者請教于孔子:季康子患盜,問與孔子?？鬃訉υ?茍子之不欲,雖賞之不竊。((顏淵〕)除此之外,所有權的明晰開場反映在思想觀念的變化之中,不可見的知識占有和教授也開場被智者作為個人私有物付諸交換以謀求生存。(論語〕中呈現出的方式大致有二:一是開設私學收徒傳道,收取學費維持生活;二是獲得君王認可、躋身仕途,依靠俸祿謀取安身。如:子曰:自行束修以上,吾未嘗無誨焉。((述而〕)子貢曰:有美玉于斯,溫櫝而藏諸?求善賈而沽諸?子曰:沽之哉,沽之哉!我待賈者也。((子罕〕)子張學干祿。子曰:多聞闕疑,慎言其余,則寡尤。多見闕殆,慎行其余,則寡悔。言寡尤,行寡悔,祿在華而不實矣。((為政〕)子曰:君子謀道不謀食。耕者,餒在華而不實矣;學也,祿在華而不實矣。君子憂道不憂貧。((衛靈公〕)謀道不謀食憂道不憂貧的精神追求,使士人主動擔當起反思社會、引領精神信仰的責任,對此孔子屢有自述:朝聞道,夕死可矣。((里仁〕)十室之邑,必有忠信如丘者焉,不如丘之好學也。((公冶長〕)述而不作,信而好古,竊比我于老彭。((述而〕)默而識之,學而不厭,誨人不倦,何有于我哉!((述而〕)德之不修,學之不講,聞義不能徙,不善不能改,是吾憂也。((述而〕)子在齊聞韶,三月不知肉味。曰:不圖為樂之至于斯也。((述而〕)即使如此,士人也要解決溫飽、生存問題。(陽貨〕篇有:fo刖召,子欲往。子路曰:昔者由也聞諸夫子曰:親于其身為不善者,君子不入也。fo刖以中牟畔,子之往也如之何?子曰:然。有是言也。不曰堅乎,磨而不磷;不曰白乎,涅而不緇。吾其孢瓜也哉?焉能系而不食。以上(論語〕中的闡述,固然不牽涉貧富問題本身,卻是貧富問題出現的前提條件。二、貧賤與富貴的關聯(論語〕中不僅有貧富的記載,還告訴我們誰是貧者,誰是富者。(一)貧者(1)子曰:賢哉回也!一簞食,一瓢飲,在陋巷,人不堪其憂,回也不改其樂。賢哉回也!((雍也〕)(2)顏淵死,顏路請子之車以為之槨。子曰:才不才,亦各言其子也。鯉也死,有棺而無槨。吾不徒行以為之槨。以吾從大夫之后,不可徒行也。((先進〕)(3)子曰:衣敝韞袍,與衣狐貉者立,而不恥者,其由也與?不忮不求,何用不臧。子路終身誦之。子曰:是道也,何足以臧?((子罕〕)(二)富者(1)子曰:管仲之器小哉!或曰:管仲儉乎?曰:管氏有三歸,官事不攝。焉得儉?然則管仲知禮乎?曰:邦君樹塞門,管氏亦樹塞門。邦君為兩君之好,有反坫,管氏亦有反坫。管氏而知禮,孰不知禮?((八佾〕)(2)子張問曰:令尹子文三仕為令尹,無喜色。三已之,無慍色。舊令尹之政,必以告新令尹。何如?子曰:忠矣!曰:仁矣乎?子曰:未知。焉得仁?崔子弒齊君,陳文子有馬十乘,棄而違之。至于他邦,則曰:猶吾大夫崔子也。違之,至一邦,則又曰:猶吾大夫崔子也。違之。何如?子曰:清矣。曰:仁矣乎?曰:未知。焉得仁?((公冶長〕)(3)孔子曰:見善如不及,見不善如探湯。吾見其人矣,吾聞其語矣。隱居以求其志,行義以達其道,吾聞其語矣,吾未見其人也。齊景公有馬千駟,死之日,民無得而稱焉。伯夷叔齊,餓于首陽之下,民到于今稱之,其斯之謂與?((季氏〕)(4)子曰:臧文仲居蔡,山節藻棁,何如其知也。((公冶長〕)(5)季氏富于周公,而求也為之聚斂而附益之。子曰:非吾徒也。小子鳴鼓而攻之可也。((先進〕)(6)子華使于齊,冉子為其母請粟。子曰:與之釜。請益。曰:與之庚。冉子于其粟五秉,子曰:赤之適齊也,乘肥馬,衣輕裘。吾聞之也,君子周急不繼富。原思為之宰,與之粟九百,辭。子曰:毋。以與爾鄰里鄉乎?((雍也〕)(7)子曰:回也其庶乎。屢空。賜不授命,而貨殖焉,億則屢中。((先進〕)以上關于貧者、富者的闡述中,所有的富者都是貴人,貧者之中固然不一定都是賤人,但卻都不是貴人。(論語〕中還經常將貧與賤及富與貴兩字連用,相對并舉。如:子曰:富與貴,是人之所欲也,不以其道得之,不處也。貧與賤,是人之所惡也,不以其道得之,不去也。君子去仁,惡乎成名?君子無終食之間違仁,造次必于是,顛沛必于是。((里仁〕)子曰:飯疏食飲水,曲肱而枕之,樂亦在華而不實矣。不義而富且貴,于我如浮云。((述而〕)子曰:篤信好學,守死善道。危邦不入,亂邦不居,天下有道則見,無道則隱。邦有道,貧且賤焉,恥也。邦無道,富且貴焉,恥也。((述而〕)由上可知,貧與富不僅僅是經濟生活的差異不同,也是政治地位差異的標識,與政治身份相關聯,通常來講,富者群體也是政治經濟財富的擁有者,例如下文中的管仲和季氏:子曰:管仲之器小哉!或曰:管仲儉乎?曰:管氏有三歸,官事不攝。焉得儉?然則管仲知禮乎?曰:邦君樹塞門,管氏亦樹塞門。邦君為兩君之好,有反坫,管氏亦有反坫。管氏而知禮,孰不知禮?((八佾〕)孔子謂季氏:八佾舞于庭,是可忍也,孰不可忍也!((八佾〕)季氏旅于泰山。子謂冉有曰:女弗能救與?對曰:不能。子曰:嗚呼!曾謂泰山,不若林放乎!((八佾〕)富擬于公室的管仲和魯國實際執政者季氏為富貴的代表。就(論語〕而言,透露出當時貧者、富者之間存在相對固化現象,人一旦淪為貧賤,扭轉命運較難,如子夏為司馬牛之憂:商聞之矣,死生有命,富貴在天。君子敬而無失,與人恭而有禮,四海之內,皆兄弟也。君子何患乎無兄弟也。((顏淵〕)正是富貴不易求得,貧賤不易擺脫,遂引發貧富群體之間的心理意識發生了重大變化。出現以貧諂富,為富驕貧的諂與驕的問題。例如:子曰:貧而無怨難,富而無驕易。((憲問〕)子貢曰:貧而無諂,富而無驕。何如?子曰:可也。未若貧而樂,富而好禮者也。((學而〕)子曰:君子泰而不驕,小人驕而不泰。((子路〕)這種心理意識的產生,是由于相互物質生活水平差異較大,貧者欲求溫飽而不可得,富者則肥馬輕裘、窮極奢侈豪華,為平衡社會矛盾,儉成為當時社會中普遍認可的道德信條。例如:子曰:道千乘之國,敬事而信,節用而愛人,使民以時。((學而〕)子禽問于子貢曰:夫子至于是邦也,必聞其政。求之與?抑與之與?子貢曰:夫子溫良恭儉讓以得之。夫子求之也,其諸異乎人之求之與?((學而〕)林放問禮之本。子曰:大哉問!禮,與其奢也,寧儉,與其易也,寧戚。((八佾〕)子曰:管仲之器小哉!或曰:管仲儉乎?曰:管氏有三歸,官事不攝。焉得儉?((八佾〕)子曰:奢則不孫,儉則固。與其不孫也,寧固。((述而〕)三、道義信仰:評判貧富的新尺度在貧富分化的宏大差異不同與社會心理意識的變化之下,人們的行為趨于去貧賤而求富貴。然而,一味逐利會引發新的問題:放于利而行,多怨((里仁〕)。由此延伸出應以何種標準來評判貧與富?？鬃俞槍Ξ敃r的社會矛盾,引入道義的概念,將其樹立為衡量貧富可取性的最高標準,開場建立評判貧富的尺度:如:子曰:富與貴,是人之所欲也,不以其道得之,不處也。貧與賤,是人之所惡也,不以其道得之,不去也。君子去仁,惡乎成名?君子無終食之間違仁,造次必于是,顛沛必于是。((里仁〕)子曰:飯疏食飲水,曲肱而枕之,樂亦在華而不實矣。不義而富且貴,于我如浮云。((述而〕)子貢曰:貧而無諂,富而無驕。何如?子曰:可也。未若貧而樂,富而好禮者也。((學而〕)子曰:士志于道,而恥惡衣惡食者,未足與議也。((里仁〕)孔子不反對追逐富貴,反對的是不義而富且貴,并將它賦予評判君子與小人的重要特質,當時有固窮或喻于義的君子,但亦有窮斯濫矣喻于利的小人。為更好地樹立社會良性導向,孔子屢屢從正面積極肯定不違背道義的富貴,以及據道義去貧賤等行為。如:子曰:君子和而不同,小人同而不和。((子路〕)子曰:好勇疾貧,亂也。人而不仁,疾之已甚,亂也。((泰伯〕)子曰:富而可求也,雖執鞭之士,吾亦為之,如不可求,從吾所好。((述而〕)子曰:君子食無求飽,居無求安。敏于事而慎于言,就有道而正焉。可謂好學也已。((學而〕)子曰:篤信好學,守死善道。危邦不入,亂邦不居,天下有道則見,無道則隱。邦有道,貧且賤焉,恥也。邦無道,富且貴焉,恥也。((述而〕)子適衛,冉有仆,子曰:庶矣哉。冉有曰:既庶矣,又何加焉?曰:富之。曰:既富矣,又何加焉?曰:教之。((子路〕)總之,作為一種現實存在的社會現象,貧富問題的凸顯與當時社會歷史發展密不可分。以孔子為代表的早期儒家,對此有著清楚明晰的分析,有著深切進入且理性的認知。由現實的貧與富問題為切入,經仁義的途徑,我們得以進入孔子的信仰世界。人的生存確實需要物質基礎,但更需要發揮自由創造的精