1、攝無(wú)礙大悲心大陀羅尼經(jīng)計(jì)一法中出無(wú)量義南方滿愿補(bǔ)陀落海會(huì)五部諸尊等弘誓力方位及威儀形色執(zhí)持三摩耶幖幟曼荼羅儀軌(但咒贊及作法宜視大儀軌內(nèi))特進(jìn)試?guó)櫯F卿加開(kāi)府儀同三司封肅國(guó)公贈(zèng)司空謚大辦正大興善寺大廣智不空奉詔譯爾時(shí)婆誐鑁住無(wú)礙大悲心大陀羅尼自在力三昧演說(shuō)阿利耶大曼荼羅相五部諸尊等威儀形色法欲知此海諸尊印相者先應(yīng)知指目蓮花合掌者蓮花即理也理處必有智故以左右手其名曰理智左手寂靜故名理胎藏海右手辦諸事名智金剛海左手五指者胎藏海五智右手五指者金剛海五智左手定右慧十指即十度或名十法界或曰十真如縮則攝收一開(kāi)則有數(shù)名左小指為檀無(wú)名指為戒左中指為忍左頭指為進(jìn)左大指為禪右小指為慧無(wú)名指為方右中指為愿右頭指為力右

2、大指為智左大指為慧左頭指為方左中指為愿無(wú)名指為力左小指為智右手大指為檀空輪右手頭指為戒風(fēng)輪右手中指為忍火輪右無(wú)名指為進(jìn)水輪右手小指為禪地輪小指為地?zé)o名為水中指為火頭指為風(fēng)大指為空(是此十波羅蜜之名。非所用此尊位。今所可用者。定慧理智也。諸尊等印契。以此當(dāng)知之)。五部尊法一息災(zāi)法(用佛部尊等。是故有五智佛)二增益法(用寶部尊。是故有寶光幢笑。求福德者寶。求智慧者光。求官位者幢。求敬愛(ài)者笑)三降伏法(用金剛部尊等。是故有五大忿怒尊等)四愛(ài)敬法(用蓮華部尊。是故本尊觀世音等)五鉤召法(用羯磨部尊。是故有鉤索鎖鈴等)入五智(法身。是故有五智賢瓶)成蓮華(自性身。是故有四種蓮花)成佛身(受用身。是故有如

3、來(lái)等)被甲(變化身。是故有三十二身)五母部室主毗盧遮那如來(lái)(佛部主源之故無(wú)母。譬如毗盧遮那經(jīng)。阿字為毗盧遮那佛種子。吽字金剛薩埵種子。金剛頂經(jīng)。吽字毗盧遮那種子。阿字金剛薩埵種子。金剛海儀軌。如是每會(huì)。此兩字相代當(dāng)知是互作主伴利益眾生。蒲陀海大悲遷化亦現(xiàn)萬(wàn)億身?；プ髦靼榻踊荷?阿閦如來(lái)(金剛部主金剛波羅蜜為母)寶性如來(lái)(寶部主寶波羅蜜為母)無(wú)量壽如來(lái)(蓮花部主法波羅蜜為母)不空成就如來(lái)(羯磨部主羯磨波羅蜜為母)是則據(jù)四波羅蜜出生四佛之義。心有四佛互出生四波羅蜜之義。然則得四波羅蜜為主。四佛為母耶。曰不得。何故不得。曰四波羅蜜為定為慧。則不得四波羅蜜為主。四佛為主。譬如雖父母共產(chǎn)生諸子名父不為

4、母。以五智忿怒相配。五智不動(dòng)尊(毗盧遮那忿怒。自性輪般若菩薩)降三世尊(阿閦佛忿怒。自性輪金剛薩埵菩薩)軍荼利(寶生佛忿怒。自性輪金剛藏王菩薩)六足尊(無(wú)量壽佛忿怒。自性輪文殊師利菩薩)金剛藥叉(不空成就佛忿怒。自性輪即可是寂靜身。又穢積金剛為不空成就佛忿怒。自性輪金剛業(yè)也。穢積即烏芻澀摩菩薩也)無(wú)能勝(釋迦牟尼佛忿怒。自性輪慈氏菩薩)馬頭觀音(無(wú)量壽佛忿怒。自性輪觀世音為主。伴陀羅嚩子尼是白衣觀世音菩薩也)三十七尊毗盧遮那佛(遍照金剛。已下皆同)四方四佛(如上)東方金剛波羅蜜(不動(dòng))南方寶波羅蜜(平等)西方法波羅蜜(清凈)北方羯磨波羅蜜(成就)薩(妙用真如)王(自在)愛(ài)(大喜)喜(善哉)寶(

5、如意)光(威德)幢(滿愿)笑(歡喜)法(清凈)利(般若)因(不退)語(yǔ)(性空)業(yè)(善巧)護(hù)(精進(jìn))牙(猛利)拳(秘密)嬉(授記)鬘(愛(ài)敬)歌(無(wú)畏)舞(神通)香(無(wú)礙)花(妙色)燈(普照)涂(普清)鉤(善源)索(等持)鎖(堅(jiān)持)鈴(解脫)。既說(shuō)諸尊等忿怒自性輪竟。今說(shuō)初域界本尊微妙相第一內(nèi)心地有八葉蓮花其妙色青黃妙寶金剛莖常出無(wú)量光百千種妙色繽紛以嚴(yán)地紺琉璃為地黃金界紺場(chǎng)微妙無(wú)等倫從此華臺(tái)心出現(xiàn)大月輪中有本尊像號(hào)千手千眼妙色超三界金色具暉曜首持發(fā)髻冠寶冠紺發(fā)垂頂上五百面具足眼一千諸頭寶冠中安住化佛身身相十百臂其中采雜寶左定日精珠左理宮殿珠左定干銷珠左定寶弓珠左理鍕持珠左定罥索珠左理紅蓮珠左定白蓮

6、珠左理寶篋珠左定玉環(huán)珠左定寶鏡珠左定蒲桃珠左理化佛珠左定寶螺珠左理金剛杵左定鐵鉤珠左理白拂珠左定寶瓶珠左理如意珠定慧十蓮合理智入定印右慧月精珠右智色云珠右慧錫杖珠右智寶劍珠右慧寶箭珠右智胡瓶珠右慧數(shù)王珠右智紫蓮珠右慧青蓮珠右智寶經(jīng)珠右慧金輪珠右智髑髏珠右慧楊柳珠右智頂上珠右慧寶缽珠右智三劍珠右慧鉞斧珠右智無(wú)畏珠右慧寶印珠各各妙寶臂猶如尼瞿枝镮釧為臂玉百千寶瓔珞妙鬘及天衣莊嚴(yán)珠妙體救世圓滿光離熱住三昧跏趺右押左安住妙寶蓮妙相無(wú)倫匹既說(shuō)中胎像威儀好相竟今說(shuō)八葉上大菩薩種好及息災(zāi)增益威儀形色法八葉蓮花臺(tái)(始從東北右旋)不空罥索觀音。頂上五髻冠安住化佛身具三九面眼正面白肉色微笑慈悲相左右天青色瞋怒降魔

7、相身被妙瓔珞系鹿皮袈裟百福莊嚴(yán)身四臂兩足體左定開(kāi)蓮花左理持罥索或執(zhí)持?jǐn)?shù)珠右慧說(shuō)法印或持金剛鎖右慧執(zhí)持鎖妙寶琉璃光住千葉蓮花跏趺右押左次毗俱胝觀音。頂上大寶冠身相白肉色具一面二眼熙怡慈悲相四臂兩足體左定執(zhí)蓮花左理持鍕持右慧握數(shù)珠右智與愿印妙寶青蓮花被鬘及天衣瓔珞上妙裳安住千葉蓮跏趺右押左次十一面觀音。諸頭發(fā)髻冠冠中住佛身正面淺黃色救世哀愍相左右青黑面左三忿怒相右三降魔相當(dāng)后暴笑相頂上如來(lái)相四臂兩足體左定執(zhí)蓮花左理握鍕持右慧施無(wú)畏或結(jié)拳印契右智持?jǐn)?shù)珠被鬘妙瓔珞天衣及上裳商佉妙色光安住千葉蓮跏趺右押左次馬頭觀音。頂上寶馬頭三面三三眠正面寶冠中安住化佛身身相赤肉色甚大瞋怒相利牙現(xiàn)唇上四臂兩足體定慧結(jié)印

8、契左定光結(jié)拳屈檀戒忍輪舒進(jìn)禪如嘴右慧亦如是定慧進(jìn)合頭當(dāng)臆稍下垂左定拳印相右慧持鉞斧被鬘妙瓔珞天衣微妙裳妙色琉璃光安住大蓮花跏趺右押左次忿怒鉤觀音。頂上火焰冠四面明王像正面白肉色眼目丈夫相左右綠碧色有大忿怒相左理持罥索右慧執(zhí)鐵鉤右智與愿契嚴(yán)身妙瓔珞被鬘天衣裳千色蓮花光安住大寶花跏趺右押左次如意輪觀音。微妙大寶冠頂上住佛身一面愍念相身相淺黃色六臂兩足體左定按門山左理執(zhí)蓮花左定持金寶右慧思惟相右智如意寶右慧持?jǐn)?shù)珠被鬘妙瓔珞袈裟天衣裳圓光蓮花色安住大蓮花仰左跏趺右次不空觀音。頂上大寶冠三面三三眼正面白肉色忿怒怖畏相四臂兩足體左定蓮上鉤左理持罥索右慧金剛鉤右智執(zhí)三劍被鬘及瓔珞袈裟天衣裳微妙蓮花光安住大寶

9、蓮跏趺右押左次一髻羅剎觀音。頂上火髻冠一面青黑色甚大忿怒相四臂兩足體左定執(zhí)三劍左理持罥索右慧執(zhí)寶劍右智鉞斧劍被鬘及瓔珞袈裟大衣裳圓光百寶色跏趺右押左既說(shuō)八菩薩威儀形色竟今說(shuō)第二院增益延命法。東方阿閦如來(lái)。身相赤白色朝日初出相左定結(jié)拳印右慧摩膝相身被僧伽梨安住月輪中閻浮凈金光白象以為座南方寶生如來(lái)。身相黃金色左定結(jié)拳印右慧開(kāi)外方屈無(wú)名小指敘中頭大指身被福田衣金色暉曜光寶馬以為座西方無(wú)量壽如來(lái)。身相赤金色結(jié)三摩地印目開(kāi)視下相丹光袈裟衣安住大月輪入定拔苦體紫磨金色光孔雀以為座北方不空成就如來(lái)。身相赤金色左定結(jié)拳印右慧舒五指當(dāng)右胸臆上身被福田僧安住滿月輪黃金周遍光迦嚕羅為座東北慈氏菩薩。頂上妙寶冠身相

10、白肉色左定紫蓮花其上有軍持右慧摩膝相一切妙瓔珞嚴(yán)飾救世身安住月輪海東南普賢菩薩。頂上妙髻冠身相白肉色大悲愍念相左定蓮上鉤右慧拳押膝百千種瓔珞珠鬘及天衣一切妙寶色莊嚴(yán)慈悲體圓滿蓮環(huán)光大寶蓮花坐安住滿月輪西南文殊師利菩薩。頂上五髻冠身相黃金色左定青蓮花其上有三劍右慧執(zhí)梵函嚴(yán)飾妙寶身圓光商佉色安住月輪中西北觀世音菩薩。頂上大寶冠中現(xiàn)無(wú)量壽身相白肉色十度開(kāi)敷蓮天衣妙袈裟萬(wàn)德妙瓔珞莊嚴(yán)黃金色身光遍法界安住月輪中跏趺右押左次東門南金剛波羅蜜。頂上五髻冠身相染海色左定執(zhí)蓮花其上有梵篋右慧阿閦印袈裟妙瓔珞莊嚴(yán)青黑中安住月輪中東門北多羅菩薩。頂上發(fā)髻冠身相青白色中年女人狀定慧青蓮花圓滿周遍光暉發(fā)猶凈金微笑鮮白衣

11、嚴(yán)身無(wú)有極南門東大毗盧遮那如來(lái)。毗楞伽摩尼百寶嚴(yán)天冠頂上住五佛身相黃金色定慧入定印萬(wàn)億寶瓔珞花鬘妙天衣一切寶嚴(yán)身千色商佉光師子以為座南門西寶波羅蜜。頂上五髻冠身相白肉色左定執(zhí)蓮花其蓮花上寶右慧四角輪袈裟妙瓔珞莊嚴(yán)相好身安住月輪中西門南得大勢(shì)菩薩。頂上五髻冠冠中住鍕持身相白肉色左定白蓮花右慧說(shuō)法印妙鬘寶瓔珞嚴(yán)身如觀音安住月輪中西門北法波羅蜜。頂上五髻冠身相白肉色定慧入定印蓮花上梵函袈裟妙瓔珞莊嚴(yán)萬(wàn)真身圓光遍法界安住月輪中北門東羯磨波羅蜜。頂上五髻冠身相青碧色左定執(zhí)蓮花其蓮上梵篋右慧羯磨杵袈裟妙瓔珞莊嚴(yán)妙寶身安住月輪中北門西蓮花部發(fā)生菩薩。頂上妙寶冠身相白肉色慈悲救世相具相四八色左定紅蓮花右慧摩膝

12、相身被鬘袈裟瓔珞及天衣妙寶玉镮釧莊嚴(yán)上妙身住大蓮月殿既說(shuō)第二院諸尊方位竟今說(shuō)第三院增益降伏法。東門延命觀音。頂上大寶冠其中住佛身身相深黃色慈悲柔軟相救世二十臂引接群生類兩足輻輪相化導(dǎo)諸有情左定承寶珠左理把寶劍左定握金輪左理金剛橛左定持榜棑左理金剛鐸左定金剛鈴左理大蓮花左定持?jǐn)?shù)珠左理結(jié)拳印右慧執(zhí)戟銷右智金剛劍右慧化佛像右智金剛寶右慧持寶鏡右智金剛索右慧加無(wú)畏右智跋折羅右慧五股杵右智縛日羅百千種瓔珞妙鬘及天衣莊嚴(yán)上妙身圓光靡不遍住頗頭摩花安住大月輪南門千臂千眼觀音。五百諸頭冠各各住佛身千眼十臂體身相黃金色右定開(kāi)敷蓮右理持罥索右慧大蓮花右智寶數(shù)珠左定開(kāi)敷蓮定慧合掌印理智三摩地滿愿法千條所求皆圓滿弘誓

13、深如海廣度諸群生恒以五智力引接于一切王難刀兵世為刀王救之疫病災(zāi)厄時(shí)為醫(yī)王濟(jì)之饑饉渴乏時(shí)為施主愍生怖畏急難時(shí)為歸依助之乃至為海潮成多類之魚(yú)及現(xiàn)白犬身利益歸依者為利一切故現(xiàn)萬(wàn)億寶刀百億妙瓔珞天衣及寶鬘嚴(yán)飾上妙身圓光遍法界住缽曇摩花跏趺右押左西門毗瞿知觀音。頂上大寶冠其冠住佛身身相黃金色出現(xiàn)十八臂引接眾生故大悲救世相左定化佛身左理頗胝珠左定如意珠左理握梵函左定抱宮殿左理金剛索左定金剛鈴左理說(shuō)法印左定施無(wú)畏右慧縛日羅右智頗胝珠右慧持寶劍右智金剛鎖右慧持利鉾右智寶數(shù)珠右慧持戟銷右智說(shuō)法印右慧亦說(shuō)法百千種瓔珞嚴(yán)身以種寶度生圓滿光跏趺右押左恒游大蓮花安住大月輪北門烏芻澀摩菩薩。發(fā)髻繞白蛇身相大青色金剛寶瓔珞

14、甚大忿怒相六臂六足體左理檀拏印左定執(zhí)鉾鎊左理握金輪右慧執(zhí)寶劍右智鉞斧相金剛寶瓔珞嚴(yán)身不可量左理寶數(shù)珠右慧執(zhí)三股右智滿愿印以慧方愿屈智力真如嘴以獸皮為衣右肩二赤蛇蟠結(jié)垂胸臆令頭本尊向亦四臂兩膊有一蛇繞之其色甚青白住寶池蓮上東北閻鬘德迦。頂上火鬘髻迅雷玄云色六面十八眼極大忿怒相輝焰過(guò)眾電水牛以為座東南無(wú)動(dòng)尊。髻上八蓮葉頂發(fā)垂右肩一目而諦觀面門水波相大忿怒白牙左定握罥索右慧把寶劍金剛寶瓔珞威怒身猛焰安住盤石座西南降三世。髑髏火髻冠夏時(shí)雨云色三面三三眼阿吒吒微笑具足百千臂操持眾器械示現(xiàn)八臂相滿愿弘誓故左定執(zhí)戟銷左理抱寶弓左定金剛索右慧金剛鐸右智持寶箭右慧握寶劍理智救世印先以左定腕押右慧腕上以右祥地輪叉

15、左祥地輪猶如懸蓮劍左定進(jìn)水輪及以忍火輪相屈入掌中亦以戒風(fēng)輪檀空輪直豎各各相附頭譬如兩邊嘴右慧亦如是金剛寶瓔珞以為嚴(yán)身寶身光霹靂相焰鬘靡不遍左足蹈大天右足蹈天后度脫其惡心令歸佛法僧西北軍荼利。發(fā)髻髑髏冠雷電黑云相三目怖畏相八臂操器械左定握金剛左理持戟銷左定金剛鉤右慧執(zhí)二股右智拳押脅先作金剛?cè)必Q戒風(fēng)輪當(dāng)右脅之下右慧施無(wú)畏定慧大瞋印先以右慧腕押左定腕上各作金剛?cè)ɑ劢滹L(fēng)輪忍大進(jìn)水輪各直豎當(dāng)臆蚊蜃為臂環(huán)金剛寶瓔珞钚釧嚴(yán)臂踝獸王皮為衣白蓮承兩足十二蛇圍繞二蛇在頸垂二蛇繞兩膊八蛇繞八臂甚大怖畏相或示現(xiàn)千臂號(hào)千臂甘露或示現(xiàn)八臂各圣軍荼利或示現(xiàn)二臂日蓮花軍荼如是現(xiàn)萬(wàn)身遠(yuǎn)離一切厄住大熾焰中威德不可測(cè)釋尊大忿怒

16、自性輪金剛藏王大菩薩降魔故現(xiàn)形東門南金剛愛(ài)菩薩。頂上大寶冠身相白肉色左定執(zhí)寶弓右慧持寶箭金剛寶瓔珞天衣及華鬘嚴(yán)飾妙寶身月輪光蓮座次金剛喜菩薩。頂上大寶冠身相白肉色定慧結(jié)拳印即著胸臆上嚴(yán)身猶如愛(ài)身光遍圍繞十六大菩薩威儀皆同體東門北金剛王菩薩。頂上大寶冠身相白肉色定慧共拳印嚴(yán)身如上說(shuō)次金剛薩埵菩薩。頂上大寶冠身相白肉色左定金剛?cè)一廴设颇祥T東金剛光菩薩。頂上大寶冠身相赤肉色左定結(jié)拳印右慧月精珠次金剛寶菩薩。頂上大寶冠身相白肉色左定與愿契右慧金剛寶南門西金剛幢菩薩。頂上大寶冠身相白肉色定慧寶幢幡嚴(yán)身如上說(shuō)次金剛笑菩薩。頂上大寶冠身相白肉色定慧合掌拳揚(yáng)耳側(cè)勢(shì)耳西門南金剛利菩薩。頂上大寶冠身相黃金色左

17、定蓮上函右慧金剛劍次金剛法菩薩。頂上大寶冠身相白肉色定慧承蓮花嚴(yán)身如上說(shuō)西門北金剛因菩薩。頂上大寶冠身相白肉色左定金剛?cè)一畚战疠喆谓饎傉Z(yǔ)菩薩。頂上大寶冠身相白肉色定慧如來(lái)舌嚴(yán)身如上說(shuō)北門東金剛牙菩薩。頂上大寶冠身相白黃色定慧拳當(dāng)臆嚴(yán)身亦如上次金剛?cè)兴_。頂上大寶冠身相大青色定慧金剛?cè)瓝P(yáng)印當(dāng)胸臆腕稍屈垂心嚴(yán)身猶說(shuō)上北門西金剛護(hù)菩薩。頂上大寶冠身相青碧色左定舒頭指自余皆指屈揚(yáng)之附腋?jìng)?cè)右慧亦如是次金剛業(yè)菩薩。頂上大寶冠身相白肉色定慧合掌中揚(yáng)之安頂上既說(shuō)第三院諸尊方位竟今說(shuō)第四院敬愛(ài)增益法。東門瞿婆伽。頂上大寶冠身相白肉色定慧紫蓮花妙寶瓔珞衣引接有情故示現(xiàn)天帝相南門善財(cái)童子。發(fā)髻童子冠身相白肉色定慧

18、赤蓮華一切憐愍相西門摩利支天。吉祥天女形面門桃花色定慧白蓮花百千種瓔珞嚴(yán)身微妙色救世現(xiàn)天相北門佛身。四八紫金色牟尼善逝相左定舒安膝右慧說(shuō)法印頗胝商佉光住頗頭摩花東北金剛燈菩薩。頂上大寶冠身相鮮肉色定慧持燈明嚴(yán)身如上說(shuō)東南金剛涂香菩薩。頂上大寶冠身相大青色定慧涂香器嚴(yán)身如上說(shuō)西南金剛香菩薩。頂上大寶冠身相大黑色定慧持香爐嚴(yán)身如上說(shuō)西北金剛花菩薩。頂上大寶冠身相淺黃色定慧持鮮花嚴(yán)身如上說(shuō)南門南被葉衣觀音。頂上大寶冠髻現(xiàn)無(wú)量壽身相白肉色左定說(shuō)法印右慧未開(kāi)蓮商佉軍那光微笑坐白蓮跏趺右押左次抱鈴裨那夜迦。象王頭身人身相青黃色舌相遍法界左定拳押腰右慧金剛鈴镮釧瓔珞衣具大威德相焰鬘遍其身次阿詣羅仙。瘦羸赤肉

19、色執(zhí)持蓮上瓶身光焰圍繞安住蓮花葉東門北白身觀音。頂上大寶冠身相淺黃色大悲救世相左定說(shuō)法印右慧執(zhí)蓮花嚴(yán)身如上說(shuō)次抱刀尾曩野迦。白象頭人身身相白皓色左定結(jié)拳印右慧持寶劍镮釧瓔珞衣焰鬘遍圍繞次阿私陀仙。身相白肉色執(zhí)持法寶藏瘦皺裸形相普遍火焰鬘南門東上觀音。頂上大寶冠身相白肉色左定說(shuō)法色右慧持白拂鮮白日月輪住缽曇摩花次傘蓋尾曩野迦。白象頭人身身相珂雪色執(zhí)持白傘蓋镮釧妙瓔珞具大威力相熾焰普遍身次毗哩瞿仙。身相赤肉色定慧執(zhí)仙杖身色赫赫暉安住猛焰中南門西正觀音。頂上大寶冠身相白肉色左定赤蓮花右慧紅蓮花救世愛(ài)敬相嚴(yán)身如上說(shuō)次抱鉤裨那夜迦。象王頭人身身相深赤色左空拳押腰右慧金剛鉤镮釧妙瓔珞具大威德相電光體圍繞嚴(yán)

20、身無(wú)有量次瞿曇仙。身相赤肉色執(zhí)持寶賢瓶具大神通相周環(huán)起光焰西門南光明觀音。頂上大寶冠身相深黃色微妙喜悅相左定說(shuō)法印右慧施無(wú)畏百種妙瓔珞花鬘及天衣嚴(yán)身如上說(shuō)次花鬘尾曩野迦。白象頭人身身相白鵠色定慧把花鬘具大勢(shì)力相镮釧妙瓔珞猛焰遍其身次游孔仙。身相白肉色執(zhí)持大寶函具大神力相普遍大熾焰西門北白處觀音。發(fā)冠襲純衣身相白黃色左定缽曇摩右慧垂拳印百千種瓔珞嚴(yán)身如上說(shuō)次把索裨那夜迦。身相紅蓮色象王頭人身舌相滿世間左定拳押腰右慧金剛索具大威德相焰鬘普遍身镮釧妙瓔珞次成就仙。身相赤肉色執(zhí)持三股印具大威神相安住炎鬘中北門東請(qǐng)觀音。頂上大寶冠身相白黃色左定執(zhí)軍持右慧施無(wú)畏百千眾瓔珞嚴(yán)身如上說(shuō)次抱弓箭尾曩野迦。白象頭

21、人身身相白雪色左定抱寶弓右慧持寶箭镮釧妙瓔珞焰鬘普遍身次婆藪仙人。定慧青蓮華具大神驗(yàn)相安住焰鬘中北門西大圣觀音。頂上大寶冠身相白肉色慈悲救世間左定鮮蓮花右慧施無(wú)畏嚴(yán)身如上說(shuō)次抱鎖裨那夜迦。身相叆叇色左定金剛鎖右慧握蘿卜威德魏魏相赫如朝日暉炎鬘周遍身次阿底麗仙人。身相染赤色執(zhí)持仙人杖現(xiàn)大神力相焰鬘周遍身既說(shuō)第四院諸尊方位竟今說(shuō)第五院鉤召被甲法。東門金剛鈴菩薩。頂上妙寶冠身相大青色左定結(jié)拳印右慧金剛鈴一切寶瓔珞天衣及袈裟莊嚴(yán)妙寶身圓光如虹色住分荼利花大滿月輪中南門金剛鉤菩薩。頂上妙寶冠身相叆叇色左定結(jié)拳印右慧金剛鉤百千寶瓔珞嚴(yán)身如上說(shuō)西門金剛索菩薩。頂上妙寶冠身相白黃色左定金剛索右慧拳押膝百千種瓔

22、珞嚴(yán)身如上說(shuō)北門金剛鎖菩薩。頂上妙寶冠身相白肉色左定結(jié)拳印右慧金剛鎖百千妙瓔珞嚴(yán)身如上說(shuō)東北多羅使者。身相青碧色定慧紫蓮花幼年童女狀寶冠妙瓔珞周環(huán)起焰鬘嚴(yán)身如觀音東南蓮花部使者。身相白黃色中尊童子狀定慧赤蓮花金剛寶瓔珞大鬘遍其身嚴(yán)身如上說(shuō)西南軍荼利使者。身相染青色瞋怒白牙相長(zhǎng)年丈夫相執(zhí)持蓮上杵大發(fā)嚴(yán)瓔珞焰鬘遍寶身西北如意輪使者。身相珂雪色忿怒藥叉狀執(zhí)持如意寶被金剛瓔珞嚴(yán)身如觀音焰鬘遍寶體東門南婆羅門身。面門赤肉色首比丘僧狀被白素俗衣定慧執(zhí)錫杖次摩睺羅伽身。蛇頭貴人相定慧抱笙笛或以投系鼓威儀如天眾次聲聞身。身相白肉色熾年比丘相執(zhí)持三衣函身被僧伽梨次比丘尼身。肥膚白肉色執(zhí)持紅蓮花耆老女人相身被福田

23、衣東門比丘身。皮皺赤肉色威儀大德相頭巾袈裟衣執(zhí)持缽草座次緊那羅王身。獐鹿馬頭面執(zhí)持音聲器人身裸形相次毗沙門身。頂上大寶冠面門深黃色忿怒降魔相左定棒寶塔右慧持寶劍身被甲胄衣袈裟寶瓔珞天衣莊嚴(yán)身次宰官身。面門赤肉色定慧合掌印身被禮服衣大勢(shì)官人相南門東優(yōu)婆塞身。面門白肉色白冠百結(jié)衣執(zhí)持修行器白衣俗人相次非人身。身相大青相左定執(zhí)張弓右慧持矢箭惡栴陀羅狀次童目天女。身相白肉色定慧紫蓮花憐愍一切故示現(xiàn)天人相妙鬘寶瓔珞嚴(yán)身殊妙體次小王身。面門赤肉色妙寶珠鬘冠定慧共合掌身被深赤色南門西優(yōu)婆夷身。面門白肉色長(zhǎng)發(fā)女人狀半齒愛(ài)敬相執(zhí)持蓮花慧次龍身。身相大青色頂上現(xiàn)龍頭瞋恚忿怒相定慧握黑云次大自在天身。頂上妙天冠面門紫蓮花定慧抱利鉾乘大黑水牛天衣及飛衣上妙寶瓔珞嚴(yán)身微妙色安住月輪中次婦女身。面門白肉色諸天采女狀愛(ài)敬愛(ài)重相嚴(yán)身微妙色西門南天身。身相紅蓮色左定蓮花函有慧妙蓮花天衣百福身次夜叉身。頂上火焰冠身相赤肉色眼目雷電光定慧持三股次辟支佛身。皮膚白肉色中年比丘相定慧十蓮合身被福田衣次童女身。面門珂雪