馬克思哲學的實踐理性視角概說馬克思有一句名言：“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界。”馬克思哲學與以往所有哲學的最大區別，在于他的哲學的目的是“改變世界”，他的哲學是改造世界的哲學。由此，馬克思的哲學便有一個與眾不同的視角，即“改變世界”的視角。馬克思不是以直觀的眼光，而總是以批判的眼光來審視世界的。要把握馬克思的哲學，就必須把握馬克思哲學的視角。已經有學者研究了馬克思的“實踐思維方式”，這在馬克思哲學思想的研究中是一個重要突破。但“實踐思維方式”畢竟不是對馬克思哲學視角的準確表述。筆者認為，馬克思哲學的視角是實踐理性視角。實踐理性視角的形成過程，就是馬克思哲學的形成過程。一、哲學的理性視角在哲學史上，曾有相當一部分哲學家認為，哲學是追求終極的學問。所謂“理性視角”，正是把握終極的視角。對于這個“終極”，不同的哲學家有不同的表述，有的稱之為“本體”，有的稱之為“絕對”，有的稱之為“無限”。但他們都想當然地認為，關于終極的知識是可以達到的?？档屡まD了哲學的方向。他指出，要探討終極，建立“科學的形而上學”，首先必須考察人類有無相應的認識能力。知識有其內容（質料）和形式，其中質料來自物自身，形式來自主體。對認識能力的考察，主要是對認識形式的考察。按照康德和黑格爾的看法，認識的形式有感性、知性和理性三種。他們二人都認為，感性和知性均不足以認識物自身，不能認識絕對。黑格爾則認為，認識絕對只能依靠理性。從感性來看，人類的感覺范圍是極其有限的。無論從時間來看，還是從空間來看，都是這樣。人不是上帝，不可能在同一瞬間感受到整個世界的狀況。人直接感知到的，只是他周圍的一小塊地方，除此之外的一切，他不能憑感覺來把握。同樣，人只能生活在當下這一刻，對于過去和未來的一切不能憑感覺去把握。這就是說，單憑感覺人是無法把握世界的。知性也不能把握世界的總體。知性認識的對象是直觀，而直觀無非是感性的抽象。康德已經認識到，“直觀無思維則盲，思維無直觀則空?！边@里的“思維”就是知性功能的體現。既然感性是有限的，那么適用于抽象的感性的知性當然只能把握部分，不能把握整體；只能把握靜止，不能把握運動、變化、發展。而世界是一個整體、一個過程、一個復雜事物。對于這樣的事物，知性是無能為力的。康德的純粹理性批判對試圖應用知性來把握物自身的傾向進行了批判，認為這樣做只會導致理性的“二律背反”。這實際上指出了知性的局限性，因為物自身被當作一個整體，而經驗只是它的一個部分，而且是對人顯現的部分?？档碌目捶ㄊ牵和ㄟ^知性是不能把握物自身的，物自身屬于信仰的領域。康德的所謂“物自身”，的確是人類的認識所無法而對的，但人類實踐卻必須面對它。我們不可能等得到完全的知識再去行動，更何況康德已經向我們證明，完整的知識是不可能得到的。因此，也就不難理解，黑格爾為什么要肯定矛盾的積極作用?？档抡J為只有四個“二律背反”（矛盾），而黑格爾卻認為矛盾處處存在，并構成事物發展和認識發展的動力。把知性應用于物自身確實必然導致二律背反，但以不完全的知識指導人類實踐的正是這種二律背反。由此可見，人類注定了二律背反的命運。黑格爾認為，康德只是看到了理性的消極作用（黑格爾稱之為理性的“辯證性”），而沒有看到理性的積極作用（黑格爾稱之為理性的“思辨性”）。人類在某時某地固然不能認識事物的全體，但人類并不是只存在于一時一地，人類有著悠久的歷史，也有著漫長的未來。某時某地的二律背反，在人類的下一輪實踐中會得到相對的解決，與此同時，又有新的二律背反產生，于是過渡到再下一輪。就這樣，二律背反必然一再地產生，又一再地被突破。揭露矛盾，只是理性的否定功能、消極功能；承認矛盾，把握矛盾，才是理性的肯定功能、積極功能。康德只是揭示了理性的否定功能，黑格爾則揭示了理性的肯定功能。黑格爾把理性與知性作了對比，指出唯有理性能把握全體和過程。當然，黑格爾是在唯心主義的基礎上闡述這一道理的。他把人跟人的精神等同，又把人的精神絕對化，變成所謂的“絕對精神”。絕對精神不僅就其是全體而言是絕對的，而且就它既是人的精神，又是宇宙精神而言是絕對的。這樣，黑格爾就同時解決了康德關于整體與部分的矛盾以及物自身與它對人的顯現之間的矛盾。所以，人類歷史的辯證運動，在黑格爾那里首先是絕對精神的辯證運動，而歷史的辯證運動被當成精神運動的外化?！敖^對精神”有兩個特點：它是全體，它是過程。這就是我們今天所說的聯系觀點和發展觀點。所謂“理性視角”，指的正是用聯系和發展的觀點看問題。黑格爾認為，通過理性視角，就可以把握絕對。二、實踐理性視角馬克思哲學的任務是為科學社會主義學說提供理論基礎，它的研究對象是人類社會。人類社會一方面是一個整體，另一方面是一個過程。雖然馬克思并沒有把社會看作是終極的存在，但就它是整體和過程來說，是與黑格爾的絕對相近的。因此，對于人類社會，也只有采取理性視角才能把握。馬克思批判了黑格爾的唯心主義基礎，吸取了他的理性視角。馬克思的邏輯與歷史一致的原則、從抽象到具體的原則、以及從肯定和否定兩方面理解現存事物的原則等等，都是從黑格爾哲學中繼承來的。正因如此，他能正確地認識人類社會的發展規律。除聯系的觀點外，黑格爾的理性視角的最大特點是它的運動、變化、發展的觀點。從黑格爾的辯證法中必然會得出革命性的結論。但黑格爾本人并沒有得出這樣的結論他太保守了。青年黑格爾派拋棄了黑格爾的保守性，鼓吹“批判”。馬克思早年曾經是青年黑格爾派，但馬克思不滿足于理論的批判，而讓現狀保持原樣。他在費爾巴哈的影響下，終于由理論的批判發展到現實的批判。馬克思把人與環境的關系問題看作哲學的核心問題，并認為生活、感性第一性，認識、理性第二性，這都是受了費爾巴哈的影響。綜合費爾巴哈和黑格爾的觀點，馬克思必然會得出結論：理性的辯證法不過是感性的辯證法的反映，理論的辯證法不過是現實的辯證法的反映，認識的辯證法不過是實踐的辯證法的反映。馬克思哲學的出發點和歸宿都是實踐，他把理性奠定在實踐的基礎上，從而把理性視角改造為實踐理性視角。1.“實踐理性”視角的含義馬克思本人并沒有使用“實踐理性”這一術語，這大大妨礙了對馬克思哲學視角的把握。也許這正是人們至今未能對馬克思哲學形成比較一致的理解的一個重要原因。為馬克思哲學的視角找一個合適的術語是令人頗費躊躇的。由于找不到現成的用語，筆者只好借用康德的“實踐理性”概念。但筆者所賦予實踐理性的含義與康德術語的原意是有重大區別的。筆者所謂理性視角，是指從聯系與發展的觀點看問題的視角。所謂實踐理性視角，是指之所以從聯系與發展的觀點看問題，是因為作為實踐對象的事物本身是一個總體?！翱傮w”包括兩方面含義：一是從空間上說，事物是一個有機聯系著的整體；二是從時間上來說，事物是一個過程?？傮w是整體與過程的統一，既然事物本身是一個總體，那么，對總體的認識就必須采取聯系和發展的觀點。馬克思哲學的目的是“改變世界”，實踐觀點是他的哲學的基礎和出發點。馬克思總是從實踐的觀點看問題的，而從實踐的觀點看問題，就不能不借助于理性視角。因此，所謂“實踐理性”視角，指的是為實踐所規定的理性視角。這跟康德的“實踐理性”是兩碼事?？档碌摹皩嵺`理性”是指實踐在康德那里限于道德實踐為理性所規定，或者理性規定實踐，而不是理性為實踐所規定，不是實踐規定理性。不過，雖然有這樣的重大區別，但考慮到哲學史上習慣于把以社會歷史為研究對象的哲學稱為“實踐哲學”，而馬克思的哲學無疑首先是一種社會歷史哲學，尤其是他的實踐概念，首先是一個唯物史觀概念，所以只有“實踐理性”概念是最為接近對馬克思哲學視角的準確表達的。說實踐是唯物史觀概念，馬克思的哲學是社會歷史哲學，并不降低它的世界觀意義，因為即使對自然界，馬克思也是把它放在社會歷史中加以認識的。馬克思認為，人與環境的關系問題是哲學的核心問題，人與環境的關系包括實踐關系、感性關系和理性關系三個層次。相對于感性關系來說，實踐關系是第一性的，人與環境的感性關系是實踐關系的產物；而相對于理性關系來說，感性關系是第一性的，人與環境的理性關系是對感性關系的反映。所以，整個世界歸根結底都是實踐活動的產物。既然如此，就必須從實踐的角度來看待世界。馬克思采取的是實踐理性視角。理性視角強調辯證法，實踐理性強調理性辯證法來源于客觀辯證法，強調客觀辯證法的實踐性。馬克思從未把客觀辯證法當成與人無關的辯證法，因為客觀世界無非是感性世界；既然感性世界本身就是實踐的產物，那么客觀世界的辯證法當然是對人來說的辯證法。馬克思承認人類出現以前自然界就存在，這一自然界誠然不是人類實踐活動的產物；但在馬克思看來，這樣的自然界不具有感性性質，只具有理性性質。既然理性源于感性，感性源于實踐，史前自然界當然與人有關，是對人類來說的自然界。感性的存在與理性的存在有何區別呢？我們不妨舉一個例子來說明。對于我來說，我父母的存在是感性存在，因為他們的存在是我憑自己的感性經驗就可以確定的。我的曾祖父母的情況略有不同：我從未見過他們。那么，我憑什么斷定他們的存在呢？首先是憑我父母的感性經驗。我父母告訴我：他們曾跟我的曾祖父母共同生活過。對我來說，我的感性經驗與我父母的感性經驗當然是不同的；前者是我的直接經驗，后者是我父母的直接經驗，對我來說則是間接經驗。如果我是貝克萊，我就會否認我的曾祖父母的存在，因為貝克萊說“存在就是被感知”，而我曾祖父母的存在是我不能感知到的。但按照馬克思的觀點，情況就有所不同。因為馬克思談的“感性”并不是指個人的感性，而是指人類的感性。我父母的感性與我的感性具有同等的價值，因為我們都是人類。所以我當然可以斷言我曾祖父母是存在過的。其次，我斷定我曾祖父母曾經存在過是憑理性推理：如果我的曾祖父母不是曾經存在過，就不可能有我的祖父，也就不可能有我的父親，因為我的理性告訴我：人都是父母生的。從而，我的父親的存在、祖父的存在也就保證了我的曾祖父母的必定存在。所以，我斷定我的曾祖父母的存在既有感性的依據，也有理性的依據。但“人類出現以前的自然界”的存在與我的曾祖父母的存在情況大為不同：它的存在不是憑感性和理性的雙重保證而是只有理性的單重保證。從理性推理來說，我們可以斷言人類出現以前自然界必定是存在的，因為如果不是這樣，我們今天所面對的自然界是從哪里來的？換言之，我們今天的自然界的存在為“人類出現以前的自然界”的存在提供了理性保證。但這一自然界誰都沒見過。不僅我沒見過，我父母沒見過，而且人類根本就不可能見到。既然如此，這一自然界的存在就不具有感性性質。那么我們是如何得到史前自然界的形象的呢？當然是根據今天的感性自然界（我們所得到的史前自然界的遺跡也是屬于這個感性自然界的）的形象推出來的。既然是推理的結果，當然屬于理論，而與感性經驗不同。根據前面所說，理性是感性的反映，感性是實踐的產物，那么，理性辯證法當然是感性辯證法的反映，最終是實踐辯證法的反映。由此可見，即使是考察自然界，也必須從社會歷史的角度，從實踐的角度出發，才能得到正確的認識。馬克思的社會歷史觀本身就具有世界觀的意義。這是馬克思對于康德關于人能否認識物自身這一問題所做出的獨特的回答。2.為把握馬克思哲學的實踐理性視角，必須劃清兩個界限一是馬克思的理性視角與唯心主義的理性視角的界限；二是馬克思的理性視角與舊唯物主義的反映論視角的界限。第一個界限是比較容易劃清的。黑格爾承認事物是全體、承認事物是處于變革之中的，但認為這種變革發生在絕對精神的范圍之內。馬克思則認為精神的變革是對現實的變革的反映，而且重要的是現實的變革。理論反映的是現實的要求，現實處于運動、變化、發展之中，因此，任何理論都只是特定時代的理論，都只能提出本時代能夠提出和解決的問題，而不可能超出它的時代所帶來的局限性。馬克思與黑格爾的理性視角的區別在于：馬克思的理性視角是唯物主義的，馬克思絕不認為因為他用辯證的眼光看待事物，所以事物才是辯證的；相反，正因為事物是辯證的，所以才必須用辯證的思維去把握它。而黑格爾的視角則是唯心主義的，他相信對事物的認識過程也正是事物的實際產生過程。正由于有這樣的唯心主義基礎，黑格爾才認為哲學在他那里終結了，因為他的哲學正是體現絕對精神自我認識的哲學。馬克思卻不認為他窮盡了真理，因為真理是不可能在任何一個時代被窮盡的。理性可以使對某一個時代的認識達到本時代所能達到的最高水平，卻不能使它達到所有時代，包括還沒有到來的時代的最高水平。因為理性以實踐為基礎，從根本上說，理性是不可能超出實踐所達到的水平的。實踐還沒有發展到那一步，認識怎么能達到那一步呢？我們唯一能夠斷定的是，任何一種理論，包括馬克思主義理論，隨著實踐的發展，都會有過時的那一天。第二個界限的劃分就困難多了。長期以來，在前蘇聯教科書體系的影響下，我們的哲學所宣傳的正是舊唯物主義的反映論，雖然它在口頭上把所謂的“能動性”捏合到反映論上，自稱是“辯證唯物主義的反映論”。這從意識的定義就可以看出。人們已經習慣了“意識是物質的反映”這種說法，并且頑固地認為這正是馬克思的觀點。實際上，不僅馬克思的反映論超出了那種把意識看作單純是對物質的反映的觀點，就連恩格斯也曾說過，“人的思維的最本質的和最切近的基礎，正是人所引起的自然界的變化，而不單獨是自然界本身”。馬克思認為脫離實踐的物質只是一種抽象。對于實踐來說，物質必定具有社會歷史性。這就是說，任何物質現實都要經歷一個產生、發展、滅亡的過程。所以馬克思對于現存的事物，要求不僅從它的肯定方面去理解，而且要從它的否定方面去理解。在這個意義上，“一切從實際出發”固然是馬克思主義的要求，但這里所說的“實際”并不是指當下的現狀，而是現狀的變革，因為馬克思不是立足于現狀，而是立足于現狀的改變。恩格斯曾經在海涅的分析的基礎上，專門分析過黑格爾的“現實”概念，指出黑格爾所理解的現實不等同于現狀?，F實被黑格爾當作是不斷變化的，而不是僵死的、不變的。馬克思也正是這樣看待現實的，只不過馬克思剝掉了黑格爾的“現實”概念的唯心主義外殼。既然現實處于變動之中，那么就不能想象理論只是反映現狀，而不反映現狀的變革。本來，傳統馬克思主義哲學教科書也說“運動是物質的根本屬性”，也提“聯系的觀點”和“發展的觀點”（要不這樣講就太奇怪了），表面看起來似乎與上述觀點一樣，但實際上兩者存在著根本的區別。傳統教科書并沒有把實踐包含在“物質”的定義中，所以它所說的“反映”不是對實踐基礎上的認識對象的反映，不是對屬人的物質對象的反映，而是對與人無關的物自身的反映。馬克思早已指出，與人無關的物自身對于人來說是不存在的。人與動物不同，動物面對的是原原本本的自然界，而人所面對的卻是一個經過改造的感性世界（這一感性自然界對于動物來說仍是自然的，即未經它們改造的）。人雖然來自于自然，但也有別于自然界中的其他存在者，人的生活條件是自己生產出來的。人再也不能以單純的自然的態度和方式與自然界打交道了。至于史前自然界，我們已經證明，它的存在不具有感性意義，只有理性意義，因而也只是對人來說的自然界，而不是與人無關的自然界。不僅認識對象本身不是與人無關的物自身，而是實踐活動的產物；而且認識對這種對象的“反映”也不是如實的反映，即不是反映這一感性對象；而是批判的反映，即反映這一感性對象的改變。且不說生活中的三角形不同于幾何學中的三角形，實際的地球也不是物理學中的質點（這一點康德已經講得很清楚）；單就理性的對象，即社會歷史中的對象來看，并不是先認識了對象，再運用這種認識來改造對象，而是認識本身就致力于發現對象的可被改造之點，而且是按照人的尺度來衡量的對象的可被改造之點。總之，馬克思的反映不是意識反映物質，而是理性反映感性，思維反映對象，理論反映現實。如果一定要保留“意識反映物質”的提法，那就必須說明，這里所講的“物質”與舊唯物主義的“物質”是不同的兩碼事：舊唯物主義者所講的物質是與人無關的物自身，而馬克思主義所講的物質是對作為主體的人而言的對象；舊唯物主義者所講的物質是從來就有的、永恒不變的，馬克思主義所講的物質卻隨著人類實踐的發展而不斷地改變它的存在形式。三、馬克思采取實踐理性視角的原因馬克思采取實踐理性視角，既有實踐的原因，也有理論的原因。實踐的原因是只有實踐理性視角能使馬克思實現他“為人類工作”的目標。理論的原因是只有實踐理性視角能讓馬克思解決使他困惑的所有重大的理論問題。1.馬克思采取實踐理性視角的實踐原因馬克思終生致力于無產階級的解放事業。這是一項總體性事業，它包括經濟、政治、文化等各方面的解放，或者說，既包括感性的解放，也包括理性的解放。無產階級的解放，也就是人的全面解放，但首先是人的感性