馬克思主義哲學(xué)研究中的黑格爾路向辨析

馬克思主義哲學(xué)研究中的黑格爾路向辨析一、“黑格爾——馬克思研究路向”的立論基礎(chǔ)

無論是在蘇聯(lián)教科書式的馬克思主義哲學(xué)解讀方式中，還是在西方馬克思主義哲學(xué)的批判視野中，“黑格爾——馬克思研究路向”都是作為一個基本的理論視角。這種理論視角的基本特征是把馬克思的哲學(xué)放在黑格爾哲學(xué)的基礎(chǔ)上進(jìn)行解讀。具體說來，其立論依據(jù)有四個方面。

第一，從思維方式看，馬克思的辯證法是對黑格爾辯證法體系的“顛倒”。一方面，青年時(shí)期的馬克思曾經(jīng)一度靠近青年黑格爾派，特別是在博士論文期間；另一方面，馬克思本人曾經(jīng)就自己的哲學(xué)思維方式與黑格爾辯證法的關(guān)系做過如下總結(jié)：“我的辯證方法，從根本上來說，不僅和黑格爾的辯證方法不同，而且和它截然相反。在黑格爾看來，思維過程，即他稱之為觀念甚至把它轉(zhuǎn)化為獨(dú)立主體的思維過程，是現(xiàn)實(shí)事物的創(chuàng)造主，而現(xiàn)實(shí)事物只是思維過程的外部表現(xiàn)。我的看法則相反，觀念的東西不外是移入人的頭腦并在人的頭腦中改造過的物質(zhì)的東西而已……在他那里，辯證法是倒立著的。為了發(fā)現(xiàn)神秘外殼中的管理內(nèi)核，必須把它倒過來。”[1](P111-112)“黑格爾——馬克思辯證法傳統(tǒng)”據(jù)此認(rèn)為，馬克思辯證法是對黑格爾絕對唯心主義辯證法體系的顛倒。故在蘇聯(lián)教科書式的思維中，在確定了“物質(zhì)第一性”的觀點(diǎn)之后，黑格爾辯證法的三大規(guī)律被直接引用了。

第二，從體系外觀看，馬克思的哲學(xué)與黑格爾哲學(xué)一樣，都是一種總體性理論。除了蘇聯(lián)教科書持這種觀點(diǎn)外，西方馬克思主義的相關(guān)學(xué)者普遍也持有相同觀點(diǎn)。在《歷史與階級意識》中，盧卡奇在黑格爾哲學(xué)的基地上把馬克思的辯證法理解為“具體的總體”范疇，并把無產(chǎn)階級設(shè)定為歷史發(fā)展的“主體——客體”，最終實(shí)現(xiàn)了向黑格爾總體性哲學(xué)的復(fù)歸。阿多諾則在另一個極端上把馬克思的辯證法劃歸為黑格爾的總體性哲學(xué)范圍，試圖用絕對的否定和大拒絕來改造馬克思的辯證法。正是基于這種“黑格爾——馬克思研究路向”，馬克思的哲學(xué)才被排除出了“否定的辯證法”的理論視域，被劃歸為傳統(tǒng)的“同一性”哲學(xué)范圍之內(nèi)。

第三，從內(nèi)在邏輯推演看，馬克思的哲學(xué)在中介概念上用“實(shí)踐”概念代替了黑格爾哲學(xué)的“絕對精神”。黑格爾辯證法的能動性原則被馬克思批判地繼承了下來，并在這一點(diǎn)上的確給予了黑格爾哲學(xué)以充分肯定：“黑格爾的現(xiàn)象學(xué)及其最后成果——辯證法，作為推動原則和創(chuàng)世原則的否定性——的偉大之處首先在于，黑格爾把自我的產(chǎn)生看作一個過程，把對象化看作非對象化，看作外化和這種外化的揚(yáng)棄；可見，他抓住了勞動的本質(zhì)，把對象性的人、現(xiàn)實(shí)的因而是真正的人理解為他自己的勞動的結(jié)果”[2](P319-320)。在蘇聯(lián)教科書中，“實(shí)踐”概念的闡釋被局限于主客體相互作用的“中介”，并以此來理解實(shí)踐概念在馬克思哲學(xué)中的首要的基礎(chǔ)性地位。

第四，從時(shí)代背景看，馬克思的哲學(xué)與黑格爾哲學(xué)一樣，都是現(xiàn)代性視野中的哲學(xué)式，都是一種“理性”的思維方式。“黑格爾——馬克思研究路向”在上述三個觀點(diǎn)的基礎(chǔ)上，認(rèn)為馬克思在思維方式上實(shí)現(xiàn)了對黑格爾哲學(xué)的體系顛倒、中介替換后，仍然遵循著自啟蒙運(yùn)動以來的理性設(shè)計(jì)思維方式。在蘇聯(lián)教科書中，這表現(xiàn)為一種關(guān)于社會發(fā)展的“鐵的規(guī)律”。在西方馬克思主義那里，持相同觀點(diǎn)的阿多諾為了破除這種理性的統(tǒng)治，提出了“絕對的否定”的崩潰的邏輯，以此來實(shí)現(xiàn)對理性思維方式的解構(gòu)和超越。

以上四點(diǎn)構(gòu)成了“黑格爾——馬克思研究路向”的立論基礎(chǔ)。如果說馬克思僅限于剝?nèi)『诟駹栟q證法中“神秘外殼中的合理內(nèi)核”，在實(shí)現(xiàn)思維路徑的顛倒的同時(shí)接收了黑格爾哲學(xué)的運(yùn)動機(jī)制和總體性思維方式，那么這種路向就是成立的，馬克思的哲學(xué)就仍屬于傳統(tǒng)形而上學(xué)，西方馬克思主義者邊緣改造馬克思辯證法乃至整個馬克思主義哲學(xué)的做法就是合理的。如果這一傳統(tǒng)成立，那么馬克思主義相對于傳統(tǒng)哲學(xué)的新唯物主義革命意義便不復(fù)存在了。

二、“黑格爾——馬克思研究路向”的理論困境

在這種“黑格爾——馬克思研究路向”中，馬克思主義實(shí)際上成為了一種強(qiáng)制性的宿命論——一切都以必然性鐵律的面孔出現(xiàn)。在蘇聯(lián)教科書中，這表現(xiàn)為一種自然科學(xué)規(guī)律式的、強(qiáng)制的“歷史必然性”；在西方馬克思主義那里，這表現(xiàn)為一種新的虛假意識形態(tài)——理性的統(tǒng)治。但是，這一研究路向卻面臨著幾個理論困境。

第一，辯證法體系的簡單顛倒并不能說明馬克思哲學(xué)新唯物主義的特征。在思維路徑最終出發(fā)點(diǎn)的問題上只有兩個，或者是從物質(zhì)現(xiàn)實(shí)出發(fā)，或者是從意識出發(fā)，正是在此問題上才有了唯物與唯心之分。但同盧卡奇所引用的李凱爾特的話所表明的那樣，這僅僅是擺脫傳統(tǒng)形而上學(xué)的第一步。盧卡奇指出：“李凱爾特有一次把唯物主義稱作是顛倒過來的柏拉圖主義，他的說法是對的。只要思維和存在還保持著它們古老不變的對立的話，只要它們在自己的結(jié)構(gòu)中及在相互關(guān)系的結(jié)構(gòu)中仍保持不變，那么認(rèn)為思維是頭腦的產(chǎn)物和因此是和經(jīng)驗(yàn)的對象相一致的觀點(diǎn)就同回憶說和理念世界一樣，都是一種神話。”[3](P295)李凱爾特的觀點(diǎn)是深刻的：如果唯物主義僅僅是對唯心主義的思維和存在關(guān)系的顛倒，那么現(xiàn)代唯物主義就不能夠超越傳統(tǒng)形而上學(xué)。

第二，“總體性”辯證法的觀點(diǎn)并不能解釋費(fèi)爾巴哈哲學(xué)在馬克思與黑格爾互動中的歷史意義。十九世紀(jì)四十年代前期的馬克思在青年黑格爾派的抽象的自我意識哲學(xué)與費(fèi)爾巴哈的感性對象性哲學(xué)之間存在著多維的互動——馬克思借助于費(fèi)爾巴哈哲學(xué)實(shí)現(xiàn)了對青年黑格爾哲學(xué)的超越，在此過程中他又意識到了費(fèi)爾巴哈哲學(xué)的不足，促使他對費(fèi)爾巴哈哲學(xué)的超越。如果馬克思全盤接受黑格爾辯證法的“總體性”觀點(diǎn)，用“實(shí)踐”代替“絕對精神”，重設(shè)黑格爾辯證法的動力因，無條件地遵循黑格爾辯證法的三大運(yùn)動原則，那么這種辯證法就仍然是一種理性的辯證法。這就無法從哲學(xué)史的角度闡釋馬克思對費(fèi)爾巴哈哲學(xué)的“感性對象性”向“感性活動”的實(shí)踐跨越，無法解釋馬克思一度非常靠近費(fèi)爾巴哈哲學(xué)的理論原因。

第三，“實(shí)踐”對“絕對精神”的簡單置換和現(xiàn)代性理性思維方式的定位，無法解釋馬克思辯證法哲學(xué)中的“邏輯和歷史的統(tǒng)一性”問題。“黑格爾——馬克思辯證法傳統(tǒng)”其實(shí)是一種抽象的理性建構(gòu)的辯證法，本質(zhì)上仍然是理性為世界運(yùn)動確定規(guī)則，依仗理性的力量來設(shè)計(jì)未來社會。在這種觀點(diǎn)下，馬克思關(guān)于生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的論斷，關(guān)于從分工角度對人類社會發(fā)展歷史階段的劃分，就無法得到合理的解釋。這種觀點(diǎn)更無法解釋為什么馬克思沒有對未來社會進(jìn)行詳細(xì)描述——因?yàn)橐勒绽硇越?gòu)的思維模式，未來社會按照理性的規(guī)則是可以被推斷的。

從馬克思哲學(xué)思想發(fā)展史看，我們通常把馬克思對待黑格爾哲學(xué)的態(tài)度理解為一個“揚(yáng)棄”的過程。黑格爾與馬克思確實(shí)有著千絲萬縷的聯(lián)系，“黑格爾——馬克思研究路向”無疑是用繼承與改造的觀點(diǎn)來看待二者的關(guān)系。我們通常認(rèn)為，黑格爾辯證法中的運(yùn)動發(fā)展的能動性原則被馬克思批判地繼承了。可是更重要的問題在于，馬克思辯證法哲學(xué)中有哪些黑格爾所不具備的特點(diǎn)？這也是往往被“黑格爾——馬克思研究路向”所忽視的問題。三、“黑格爾——馬克思研究路向”的理論誤區(qū)

“黑格爾——馬克思研究路向”的理論癥結(jié)，不在于它看到了馬克思的哲學(xué)與黑格爾哲學(xué)之間的關(guān)系，而在于沒有看到二者之間的本質(zhì)區(qū)別。實(shí)質(zhì)上，馬克思的哲學(xué)不僅實(shí)現(xiàn)了對黑格爾辯證法的顛倒，而且實(shí)現(xiàn)了對黑格爾哲學(xué)的顛覆和重構(gòu)。“黑格爾——馬克思研究路向”更多地只是看到了一種外觀上的相似性，而沒有注意到結(jié)構(gòu)上的斷裂性。

馬克思是通過“實(shí)踐”概念來實(shí)現(xiàn)這一“斷裂”的。馬克思吸收了費(fèi)爾巴哈哲學(xué)“感性對象性”原則，但又對其片面強(qiáng)調(diào)受動性表示不滿。在此，黑格爾哲學(xué)中“歷史生成”的原則又深得馬克思的贊許。最終，在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思用“感性活動”即“實(shí)踐”概念為基礎(chǔ)，在清算青年黑格爾派和費(fèi)爾巴哈哲學(xué)的基礎(chǔ)上，試圖建立一種“歷史科學(xué)”，即通過“實(shí)踐”概念來重構(gòu)人類歷史發(fā)展的辯證邏輯。“黑格爾——馬克思研究路向”恰恰忽視了這種重建背后的新的理論維度。

第一，馬克思哲學(xué)通過“實(shí)踐”概念重建了黑格爾哲學(xué)中的物的維度。在黑格爾哲學(xué)中，辯證法的體系表現(xiàn)為一種理性構(gòu)造體系——在以絕對精神為主體的辯證法體系中，客體只是主體的一個面具，是主體的“外化”，最終還要實(shí)現(xiàn)向主體的回歸。在這樣一個理性構(gòu)造的思維方式中，“二元對立”的外觀只是絕對精神實(shí)現(xiàn)自我發(fā)展的一個工具，主體與客體并不存在實(shí)質(zhì)上的對立。這是一種“自洽”的理性構(gòu)造，只是在接觸社會歷史問題時(shí)，才會出現(xiàn)理論與現(xiàn)實(shí)的“二元”對立。與此形成鮮明對比的是，馬克思的哲學(xué)首先是一種實(shí)踐的哲學(xué)，是一種立足于人類社會的物質(zhì)生產(chǎn)并科學(xué)地解釋和分析人類歷史發(fā)展的理論體系。正是“實(shí)踐”這種感性對象性的能動活動，這種作為“人與自然之間的過程，以人自身的活動為中介，調(diào)整和控制人與自然之間的物質(zhì)變換過程”[3](P207-208)，才合理地解釋了實(shí)踐基礎(chǔ)上歷史生成的人化自然。

第二，馬克思哲學(xué)通過“實(shí)踐”概念重建了黑格爾哲學(xué)中的運(yùn)動規(guī)則。在實(shí)踐的哲學(xué)思維方式中，黑格爾哲學(xué)神秘體系的強(qiáng)制統(tǒng)一性因素被打破了，作為中介的“絕對精神”并不是被“實(shí)踐”概念所代替，而是連同它在黑格爾哲學(xué)體系中的地位一同被拋棄了。在這種實(shí)踐生成的辯證邏輯中，客體在人化自然或者說是人的實(shí)踐活動中得到了合理的解釋。人連同“周圍的感性世界絕不是某種開天辟地以來就直接存在的、始終如一的東西，而是工業(yè)和社會狀況的產(chǎn)物，是歷史的產(chǎn)物，是世世代代活動的結(jié)果”[4](P76)。在《資本論》中，馬克思進(jìn)一步指出：“一切產(chǎn)業(yè)部門所處理的對象都是原料，即已被勞動濾過的勞動對象，本身已經(jīng)是勞動的產(chǎn)品”，即使“動物和植物通常被看作是自然的產(chǎn)物，實(shí)際上……也是經(jīng)過許多世代、在人的控制下、借助人的勞動不斷發(fā)生變化的產(chǎn)物”[5](P126-128)。在此，是實(shí)踐的宏觀社會形態(tài)——分工，促進(jìn)了人類社會物質(zhì)文明和精神文明的發(fā)展，主體和客體在這一過程中被打上了文明的烙印，具備了社會的形態(tài)，成為歷史的、社會的、實(shí)踐的存在物。

第三，馬克思哲學(xué)通過“實(shí)踐”概念重建了黑格爾哲學(xué)中的人的維度。“現(xiàn)實(shí)的人”及其活動在社會歷史中也得到了真實(shí)的展現(xiàn)。人的現(xiàn)實(shí)的需求成為推動社會生產(chǎn)發(fā)展的前提——“任何人類歷史的第一個前提無疑就是有生命的個人的存在，因此第一個需要確定的具體事實(shí)就是這些個人的肉體組織”[6](P49)。滿足這些需要的對象是從自然界攫取的，人與自然界之間的矛盾是由于現(xiàn)實(shí)的人的需要引起的，滿足這種需要所進(jìn)行的活動就是物質(zhì)生活的再生產(chǎn)，因而人與自然之間的矛盾最終還需要現(xiàn)實(shí)的物質(zhì)生產(chǎn)活動來解決。“已經(jīng)得到滿足的第一個需要本身、滿足需要的活動和已經(jīng)獲得的為滿足需要，而用的工具又引起新的需要而這種新的需要的產(chǎn)生是第一個歷史活動。”[4](P79)也就是說，隨著社會的發(fā)展，現(xiàn)實(shí)的人的需要是越來越豐富、越來越高級的，于是人與自然之間的矛盾也就隨之越來越深化，相應(yīng)地，無論是廣度上還是深度上，解決這一矛盾的物質(zhì)生產(chǎn)實(shí)踐的水平也越來越高，由此促進(jìn)了生產(chǎn)力的發(fā)展、文明的發(fā)展，豐富了人的本質(zhì)。

第四，馬克思哲學(xué)通過“實(shí)踐”概念重建了黑格爾哲學(xué)的超越性維度。馬克思認(rèn)為，人類實(shí)踐的社會宏觀表現(xiàn)形式——分工，即體力勞動和腦力勞動的分離，是自發(fā)產(chǎn)生的。受分工制約，因分工而聯(lián)合起來的個人之間的共同活動產(chǎn)生了一種社會性的力量，即“擴(kuò)大了的生產(chǎn)力”，這種生產(chǎn)力及其與之相伴隨的生產(chǎn)關(guān)系把個人緊緊地聯(lián)系在一起，使得個人作為整個社會化大生產(chǎn)機(jī)器的一個零部件參與社會生活。正如馬克思所說：“這個范圍是強(qiáng)加于他的，他不能超出這個范圍：他是一個獵人、漁夫或牧人，或者是一個批判的批判者，只要他不想失去生活資料，他就始終應(yīng)該是這樣的人”[4](P85)。社會活動的這種固定化，現(xiàn)實(shí)的個人在社會生產(chǎn)中聯(lián)合的產(chǎn)物聚合為一種統(tǒng)治他們的、不受他們控制的、甚至與他們愿望背道而馳的并與他們相反對的物質(zhì)力量，“這是過去歷史發(fā)展的主要因素之一”[5](P85)。正是在這個基礎(chǔ)上，馬克思提出了人類社會發(fā)展的三階段理論，在改變現(xiàn)實(shí)社會實(shí)踐關(guān)系的基礎(chǔ)上打破現(xiàn)實(shí)的資本主義社會關(guān)系特別是資本邏輯的束縛，實(shí)現(xiàn)人的自由個性和全面發(fā)展。

“黑格爾——馬克思研究路向”由于沒有注意到馬克思哲學(xué)的這種特有品格，因而陷入了僵化。馬克思哲學(xué)正是在這種實(shí)踐生成的辯證法模式中，現(xiàn)實(shí)的主體、客體及其中介才獲得了合理的形態(tài)：否定性因素、不斷地運(yùn)動、暫時(shí)性。正是這種實(shí)踐的生成，才解釋了人類社會歷史的生成，實(shí)現(xiàn)了邏輯和歷史的統(tǒng)一，才能使馬克思辯證法具有真正的批判性和革命性：“辯證法在對現(xiàn)存事物的肯定的理解中同時(shí)包含著對現(xiàn)存事物的否定的理解，即對現(xiàn)存事物必然滅亡的理解；辯證法對每一種既成的形式都是從不斷的運(yùn)動中，因而也是從它的暫時(shí)性方面去理解；辯證法不崇拜任何東西，按其本質(zhì)來說，它是革命的和批判的”[6](P22)。

四、“黑格爾——馬克思研究路向”的現(xiàn)實(shí)啟示

從思維方式看，“黑格爾——馬克思研究路向”歸根結(jié)底還是一種“理論教條主義”，仍然是一種機(jī)械唯物主義的思維方式。它過分迷戀于概念的辨析和中介的演變，實(shí)際上還是局限于理論哲學(xué)的范圍之內(nèi)。與之形成鮮明對比的是，中國特色社會主義理論體系每一個時(shí)代深化，其背后的直接動因皆是現(xiàn)實(shí)實(shí)踐中出現(xiàn)的新問題、新挑戰(zhàn)。對于“什么是社會主義、怎樣建設(shè)社會主義”等現(xiàn)實(shí)問題，“黑格爾——馬克思研究路向”雖然能夠進(jìn)行相關(guān)領(lǐng)域理論資源的挖掘和梳理，但并不能提供現(xiàn)實(shí)有效的方法論指導(dǎo)。這也是為什么西方馬克思主義傳入中國幾十年，雖然在學(xué)界影響頗為廣泛，但卻始終未能為中國特色社會主義建設(shè)提供直接的方法論指導(dǎo)的深層原因。

從價(jià)值定位上來看，“黑格爾——馬克思研究路向”是一種立足于抽象的集體主體的社會歷史觀。這是一種抽象總體性的思維方式。在這種思維方式中，作為社會歷史分子的現(xiàn)實(shí)的個體主體，只能被動地選擇接受或不接受這種強(qiáng)制的社會歷史規(guī)律。它忽視了個體主體存在方式的多元性和價(jià)值選擇的多元性。從這個角度來看，它與馬克思關(guān)于未來社會“每