太極拳中的人文精神

眾所周知，明末清初，由于多年的戰爭，社會陷入混亂。太極拳創始人陳望庭采用了“以體為本，以武術聞名”的思想。太極拳創始人陳望庭根據自己熟悉的武術技法，在“32個勢頭中培育了齊太祖長拳”中的29個勢頭中創造了“立體”。隨著社會安定,民眾生活逐漸平穩,拳技之武力弱化,太極拳開始以應敵之技法為戰略體系,摒棄殺人之法,構建養身之術,以回歸效法宇宙之生成及宇宙演化之規律的拳種。追尋歷史軌跡,太極拳的形成與完善并非瞬間,而是長期受到中國傳統文化的孕潤。它發展至今已是一門關乎與“自身”、“他人”、“社會”、“民族”的精神性文化,因此,“有人把中國傳統文化的學問統稱為‘國學’。武學是國學中的國學,太極拳則是武學中的武學”。精神是文化的靈魂,制約文化體系的取向和性質,武術所蘊含的精神是中華文化精神的載體,更是民族精神的具體表現。中國在近年來,不管在國內構建和諧社會還是對外宣揚和平等,都充分體現了中國是一個不喜歡戰爭的民族,也符合了中國傳統文化的“慎戰論”。所以,筆者從作為中國傳統文化經典代表的太極拳入手,重新闡釋太極拳所蘊含的文化精神及其意義。1武拳文練的基本要求為“道”的本義是道路,后被經引申為萬事萬物所必須遵循的依據,在葛兆光先生的著作《中國思想史》提出“道是構成了中國傳統思想的終極依據”。莊子曾提出通過物質層面的技術實踐活動來尋覓和詮釋天地大道,“他認為萬事萬物之術均屬于技藝的范疇,形而下的技術可以通過事、義、德、道來溝通天地宇宙”。概括“道”的含義如以下幾層:道是萬事萬物發展的過程;道是萬事萬物演化之本原;道是萬事萬物運行的規律;道是萬事萬物遵循的法則。“道”是中國哲學的一個范疇,它不僅作用于中國傳統各門藝術之中使其行為被精神所貫穿,而且也使得太極拳蘊含了陰陽、五行、八卦等哲學思想,因此太極拳也被稱為“哲拳”。道家老子曾說過“道生一,一生二,二生三,三生萬物”,他表達了道既是萬物之本原,又是萬物發展的過程。《周易》有言“易有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦”,太極拳以周易之理貫穿于拳勢之中,即表現為:一圓是太極,上下分兩儀,進退成四象,開合、出入、領落、迎抵是八卦。“一陰一陽之謂道”,也就是說把陰陽運化視為道。“形而上者謂之道,形而下者謂之器”,形而上的道是超越有形物體之上抽象的無形無象,形而下的器是附著在有形物體具體的有形有象。太極拳的兩儀、四象、八卦均可用陰陽來概括稱謂。抽象的陰陽依附在太極拳肢體的運動上,使其化象為體,太極拳能有如此大的“哲學性”可以說得以于道也不足為過,因此道是太極拳之本原。在習練太極拳時首先要心靜,心靜才能使身體放松,由松入柔,柔是走勁化力的手段,柔中求剛是目的。太極拳通過松柔自然的盤架除去后天拙力而生出勁,也就是化僵為柔積柔成剛。再通過大圈化小圈,小圈至無圈,由招法的著熟進入運轉的懂勁,再由懂勁到達技擊的神明,旨在追求著煉神還虛的“天工”脫化,即通過有形的身體運動來達到無形之境界。道既是萬事萬物運動的規律,也是萬事萬物所遵循的法則。“道法自然”便是太極拳所遵循道的規律和法則,也就是說按照自然本性的原則,遵循事物本來的運動規律。太極拳“天人合一”就是人效法天地、遵循道的規律和原則。太極拳是尊重自然、崇尚自然、倡導自然的拳種,它以不悲、不喜、不驚、不慍等平和的自然心態,以內三合、外三合、三直四順等符合人體生理之規律,以親近自然,返歸人類精神家園的宇宙自然……理法本乎天道,拳架順應自然,在人與自然和諧中尋覓自然的科學健身和塑造自然的藝術之道。太極拳“天人合一”的追求是討論天地人相依存的關系,是真的表現;太極拳練與悟、技與德結合的方式,體現了“知行合一”的哲學理念,是善的詮釋;太極拳寄托山水之間的“情景交融”,是美的追求。太極拳在追求“真、善、美”之情結的過程中,逐漸融入了文化的力量。而文化力量在于“文化的塑造力、凝聚力、推動力、創造力、輔助力”。以技載道,太極拳通過陰陽運轉的身體運動來釋放著所承載的文化力量,使人在文化力量的浸潤下提高道德素養、規范人格行為、升華人生境界,從而穩定社會。“‘技進乎道’這是國學的一個法則。以國學的角度來看太極拳,就不會把它視為雕蟲小技”。太極拳由技入藝而承道,技是道依托的載體,道是技遵循文化力量的終極依據。所以“練太極拳一定要記住四個字,就是武拳文練。我們學太極拳不是為了打人的,而是提高文化修養與思維能力”。眾所周知,在全球化的世界環境里,國與國之間的競爭,不僅是政治、軍事、經濟的競爭,在某種程度上更是文化的競爭。因為“文化是維系民族團結和國家統一的精神紐帶,越來越成為民族凝聚力和創造力的源泉、越來越成為綜合國力競爭的重要因素”。太極拳以技載道,“它是傳遞了中國文化的生動信息,稱為國學的重要載體。通過習練太極拳,就能觸及中國傳統文化的根,也能濾清中國傳統文化的脈”。2從“重意、重練、效果、以自勝”到“仁”:克己的自我追求中國傳統文化是非常強調修身與克己的。作為儒家思想總綱的《大學》也強調“皆以修身為本”。它把修身作為人們安身立命、求學問道的基礎,是發自內心的自覺自律、終身實踐的教化過程。“克己”就是人們處在復雜社會當中,在調和己與己、己與外的關系過程中,完成對自我的克制約束,和與他無己忘我的精神品質。在《大學》中有言“欲修其身者,先正其心”,修身就是先重拾人們丟失在被世俗所蒙蔽的“本心”。而“克己是每個人內在的精神品質,對于外在表現要做到‘誠于忠,形于外’,‘形于外’就是對‘復禮’的要求”。在太極拳的習練中,通過肢體的外在運動,使習練者懂其習武門徑,而內在的“心”才能使習武者窺其深奧。太極拳以心靜為本,須正心誠意,冥心絕欲,心靜則身正。先以內在的以心練功,而后方能以外在的以形練功,在武禹襄的《十三勢行功心解》中指出“以心行氣務令沉著,乃能收斂骨髓”,說的便是此意。太極含萬化之理,絳心而法生,心之動即太極動,太極動則大道通。太極拳講究“重意、用意、練意”,其實質就是通過內在的心里活動引導外在的生理變化,使其形神兼備。外在的肌肉骨骼極其松透,從而退其先天拙力,心無雜念心則靜,心清則神靜,從而達到清凈本然之心,進而使其返璞歸真。因此,太極拳的身體習練與內心的修煉相比,更多的是進行向內修煉心態,心態平和則大腦無牽無掛,從而進行自我調整,克服急躁,排除不平衡的心理因素。太極拳“作為中國武術的集大成者,其拳理中蘊含的哲學思想、道德理念和倫理情愫……‘道德’與‘倫理’的諸多思想和理念深深的滲透與太極拳的拳理、拳法之中,并與太極拳的技理、技法相互融合”。太極拳的習練也遵循著“未曾學藝先識禮,未曾習武先明德”的古訓,這是對習武者提出最基本的要求,也是太極拳習練者“克己”的重要法則,對內即是要求“自制、自戒、自省”,對外即是“禮讓、寬厚、包容”。在“克己”與“禮制”的文化內核影響下,盡管肇始于明末清初社會動蕩,人人自衛的社會背景下,在當時作為一種搏殺之術,卻在現今很難看到激烈、血腥、野蠻的場面。它更提倡以培養君子為目標的教化,把君子身上承載的“仁義”作為太極拳終身追求的價值和理論。對于習武著來說,習武只是一種“克己”、“修行”的一種手段,并非把追求技術高超作為目標,而是“以武成人”,塑造君子的人生態度。在全球市場經濟一體化的大潮下,過度重視對自然世界的改造和物質文明的建設,卻忽視了人們內心世界的道德需求,不平衡的發展必然會導致內外矛盾的激化,信仰的缺失、道德的危機、精神的空巢以成為全球性的問題。而修身使人超越“原生狀態”,從而自覺進入追求崇高的境界。修身不是獨善其身,而是把自我融入國、家、天下之中,實現自我與社會責任、義務聯系起來,使其承當社會責任,履行社會義務。眾所周知“敬、忠、信、義”等道德元素,構成了“仁”。克己才能自勝,才能不斷突破自己原有的水平,達到“自勝者強”。因此,通過內在的“克己”達到外在的“復禮”,順遂“克己”與“復禮”搭載的“橋梁”而直奔“仁愛”,就可以做到中國典型的競爭模式“己所不欲,勿施于人,己欲立而立人,己欲達而達人”,從而由外達內實現道德的教化。世界需要和平,人類更需要安寧。雖然已遠離了硝煙彌漫的武力戰爭,但世界各國還是沖突不斷,從某種意義上講,通過正心而修身,克己而復禮,用東方典型的文化“仁愛“、“道德”來作為“任性縱欲”的對癥良藥將起到不可估量的作用。3正己,“修己”,“正己”“推己及人”是儒家處理人與他人之間關系的行為模式,是“用自己的心思來推想別人的心思,設身處地替別人想……不能知己,就無法推己,不能推己,如何及人”。因此,“知己”是“推己及人”的前提,而“知己”首先要“正己”,因為自己不對,是無法正確對待別人的。“正己”之后還要去通過正確的“修己”保持“正己”。俗話說“實踐是檢驗真理的唯一標準”,只有通過一定的評價標準才知道“知己”是否無誤。所以,“正己”、“知己”,爾后通過“舍己”才能設身處地替別人著想,最后“推己”才能“及人”。“內圣外王”也是儒家之學所強調的,即內圣,是內而成就圣賢之德;外王,是外而推行仁政王道。“內圣外王”在塑造理想人格方面是“成己成物”,在推行仁政方面是“修己治人”,因此,儒家推崇“非圣人莫之能王”,并以“內圣外王”之道治理國家,推行“王道之國”。眾所周知,太極拳技術大體可分為“靜勢(單式)、動勢(拳架)、推手”。在傳統太極拳的習練過程中,經常有“捏架子”之說,太極拳在行拳走架有“三直、四順、六合、虛靈頂勁、含胸拔背、沉肩墜肘、屈膝斂臀”等要求,通過對太極拳單式的“捏架”,使其身體各骨節位置的有序擺放來符合人體生理結構,從而順遂自然。“捏架”便是“正己”,在“正己”之后,便要通過盤拳練架來保持“正己”。王宗岳的《太極拳論》就是“正己”的理論闡釋,它要求太極拳應該怎樣去修煉才能達到“正己”,也就是說,通過符合太極拳拳理的“修己”來維持通過“捏架”的“正己”。在太極拳的推手中,力量大小不是戰勝對手的必然法則,“人不知我,我獨知人”關鍵還是在“知己知彼”。王宗岳的《太極拳論》講“彼不動,己不動。彼微動,己先動”,這就是太極拳獨特的“后發先至”的技擊特征,在“知己”的前提下,通過聽勁來感知對方的“用意”,從而達到“知彼”,在沒找到自己得勢之時,要“人剛我柔,人背我順”,以沾粘連隨不丟不頂,從而隨曲就伸,這就是所謂的“舍己”。“舍己”才能從人,方能到達“引進落空,四兩撥千斤”階段神明的太極功夫。因此,通過“正己”來“知己”,“知己”方能“舍己”,“舍己”才能“及人”。所以,“正己,知己,舍己”才能學到“大學問”,感悟“大智慧”,理清“大道理”。太極拳的修煉是“十年不出門”的艱苦磨練,是“內修自己”的旅程。通過太極拳艱難的“內修自己”的過程,是構建自身“內圣”的根基,推手最終的目的不是要達到戰勝對方、打倒對方,最主要是在推手中檢驗自己的拳勢是否正確,也就是說通過和他人的推手來評價“知己”,從而知道自己在習練拳架時出現的弊病,以此回到《太極拳論》的原點,再通過《太極拳論》“修己”達到“正己”從而繼續維持“知己”。太極拳習練者要經過反復的“修己”與“正己”,最終來追求這種永無止境的“知己”功夫。在太極拳循環往復的過程之中,慢慢地把中國傳統人文精神融入其中,使太極拳習練者含有“不傷自己,不傷別人,不傷和氣”的王者風范,所以“內圣外王”的王者風范被太極拳習練者作為終身的追求。太極拳通過“正己”、“修己”、“知己”、“舍己”等一系列的“推己”過程,實則是一種“內修自己”的過程教化,它強調人與他人之間是講理的不是講力的處事原則,體現了“守弱不爭”的中國典型的競爭模式。太極拳推己及人以不爭為用,主張服人、感人。從太極拳的技術層面看人生的境界以及對世界的認知,這便是太極拳“內圣外王”的修養根基。中國推行“內圣外王”的治國之道,也并非對外敵入侵不具反擊能力和不對外發動戰爭或能忍則忍做純粹的道義之國。最近熱播的電影《錢學森》中錢學森的一段話,大意是這樣的,原子彈的確是發動戰爭造成人類毀滅性的罪魁禍首,但是我們還要制造,因為我們是需要證明國家有這個能力讓自己強大起來,我們不是為了戰爭才研制原子彈的。這正如我們國家以“內圣外王”之道治理國家,推行“王道之國”,它是“王”威信而不是“霸”威懾。4從“神”到“人”中國哲學所追求的最高境界是“天人合一”的哲學精神。“天人合一”的思想概念最早是由莊子闡述的,在《莊子·達生》提出“天地者,萬物之父母也”。在當時中華民族地處平原,人們以自然種植,靠自然吃飯,這使得人依賴天地的關系被固定下來。后來被漢代思想家、陰陽家董仲舒發展為“天人合一”的思想體系,在《春秋繁露·深察名號》中指出“天人之際,合而為一”,由此人們更注重人與自然的和諧相處,“天人合一”的精神便成為中國傳統文化的主體。天人合一是說人和自然在本質上是統一的,一切人事,均應順乎自然,不違背自然方能獲得生存和發展。太極拳所蘊含“天人合一”的精神,是把自然的生命和諧運用到形而下的技術實踐當中,俗話云“要知天人同體之理,自得日月流行之氣”。在太極拳的習練過程中,人們把自我的生命回歸到生生不息自然界的生命之中,使得拳勢合乎自然、順乎自然,來求得自我內外平衡,來感悟自然陰陽平和,從而到達自我的生命與自然的生命相和諧匯通。人們為了人與自然的和諧,不斷地從自然界中汲取養分,模擬自然界事物的運行規律和動作姿態。行拳的運行規律如行云流水、立如枰準,活似車輪、折如弓,輕如葉、如長江大海,滔滔不絕世;動作姿態如倒攆的猿猴、白蛇的吐芯、野馬的分鬃、白鶴的亮翅、金雞的獨立……結合人體的技擊方法和動作規律的訴求,以自然的現象來闡釋拳理,從而創造與豐富了太極拳。“天人合一”的思想使太極拳具有“尚中貴和”的特性,這種重整體的思維特點,在太極拳動作追求“合”的技術特征中得到了完美體現。內三合即“心與意合,意與氣合,氣與力合”;外三合即“肩與胯合,肘與膝合,足與手合”。這實際是通過肢體外在的三合來引發內在的三合,達到周身一家,相互協調。在傳統道德觀念引導下,太極拳將人的技術和修行結合起來,逐步形成尚武崇德的思想觀念,并把武德作為習武的真諦,主張以德感化天下。因此太極拳“和諧”的整體思維可以說是直接從“天人合一”的精神演化而來。20世紀,強勢的西方文化重溯了整個世界,而21世紀,東方智慧開始影響整個世界。而世界文化的格局,不是三十年河東,三十年河西,而是東西文化會通、和合的格局。這也是自然和社會發展的必然規律。太極拳作為具有自然精神特質的中國傳統文化載體,也始終同自然高度和諧相一致。太極拳“天人合一”的整體戰略思想,使得與西方在追求“公平”、倡導“競爭”的文化特點下形成的好侵略、倡爭斗的競技運動截然相反,通過習練太極拳來體味蘊含于太極拳中的公平正義、誠信友愛、充滿活力、安定有序人生處事原則。就像學者指出的那樣“通過自我價值與社會價值的互換,自我為社會的貢獻和社會為自我的服務的互換,把‘小我’融入社會的‘大我’之中,促使人生終極價值的實現,創造社會的整體和諧”,從而建立人與人和諧相處,人與自然相互尊重,相互信任的雙向依存,最終實現整個人類社會天下大同的和諧社會形態。5充分認識“剛健有為”的精神,保持健康心態中國文化在長期的發展過程中,逐漸形成了自己獨特的精神,即中國文化的基本精神。這種精神是引導中國文化不斷延續和發展的基本思想和內在驅動力。張岱年先生在著作《中國文化與文化爭論》中把這種精神歸為四個體系即:剛健有為、和與中、崇德利用、天人協調等。“而四者以剛健有為思想為綱……剛健有為思想包括自強不息和厚德載物兩個方面”。自強不息詮釋著人們力求進步,發奮圖強,永不滯留的積極進取精神。厚德載物演繹著人們增厚美德,容載萬物,度量之大,無物不載的入世心態。他們共同構成中國文化的基本精神,成為中華民族崛起的精神基石。太極拳的創始者仰觀天地之象,頓悟宇宙自然萬物之運行規律,取太祖長拳三十二勢中的二十九勢,并以動作輕靈緩慢為特點而創拳。太極拳在動作演練上自然而然,如行云如流水,有舒展大方也有小巧嚴緊。看似如春蠶吐絲藕斷絲連,實則長江大海,起伏跌宕,正如拳論所說“外似安逸,內宜鼓蕩”。太極拳有人稱為“大器晚成”的拳術,因為它的理論基礎植根于對生活的感悟,如《太極拳論》講“一羽不能加,蠅蟲不能落”,一羽是何等重量,蠅蟲是幾克壓力。武禹襄的《太極拳解》說“形如搏兔之鵲,神似捕鼠之貓”,鵲的形,貓的神,沒有對生活的感悟,是難以使太極拳像其形取其義進而使其神韻。太極拳習練者通過“十年不出門”的朝夕修煉,要經得起夏天酷熱的三伏、冬天嚴寒的三九,耐得住漫漫長夜的寂寞,守得住儒而文雅的品性,抵擋了花花世界的誘惑,抗拒了“學海無涯,不進則退”的桎梏等等。使得習練者逐漸領悟人生無涯苦尋覓的真諦和自然生命生生不息的精神。太極拳是博大精神的武學,有“海納百川”的品德,它效法宇宙天地,山川海洋的雍容大度,并以虛懷若谷、無所不容而會通萬物。大凡萬事萬物皆有陰陽之分,萬事萬物生于陰陽,陰陽存在萬事萬物之間,從而構成了大千世界。太極拳是負陰抱陽,并以虛無為本而包羅萬象。正因太極拳負陰而抱陽,衍生出一系列的動靜之變、虛實之變、剛柔之變等等,構成了太極拳的陰陽變化。太極拳從單一流派發展到現今的眾多流派,從技擊實戰到休閑養生,從鄉村田野到都市生活,從國內走向國外,太極拳能取得如此輝煌的成就,歸根到底是太極拳發展過程中各團體、宗族、流派之間的相互融合,共同進步的結果,也無不體現著太極拳自身“有容乃大”兼容并蓄的豁達情懷。太極拳拳勢的綿綿不斷生生不息的哲學原理和抵御嚴寒酷暑的朝夕習練,以及有容乃大兼容并蓄的厚德入世心態,更是中華民族“剛健有為”的精神寫照。多少武林人士,為了民族利益,抵御外來侵略,洗刷國恥為國爭光,經過長期艱苦百折不撓的爭斗,才使得中華民族屹立于世界民族之林。我們在對待共同發展的國家,采用和而不同,和諧世界的戰略思想,無疑是寬厚包容、共謀發展的入世原則。如今,我們在提倡“剛健有為”的精神之時,實則是為了使我們始終保證憂國憂民的憂患意識。憂患意識是在世界各國經濟快速發展和中國崛起對于國家生存和人民生命的關懷,是個人和整個人類生命存在的命運、未來變化責任和使命意識的表征。因此,自強不息是民族崛起的精神原點,厚德載物是民族內外團結