全球化與希臘化

今天的全球化趨勢主要體現在城市、語言、教育、藝術、科學、貨幣和概念的一體化上。這一趨勢可以追溯到2000年前的希拉化時代。在希臘化進程中,這些因素處于核心地位,維系著希臘化世界,只是沒有單一的政治中心,這一點和沃勒斯坦所描述的現代世界體系的一個重要特征是吻合的。當然,我們應了解的是這種“希臘化”進程并不是諸種因素的簡單“合并”,而是互動的,相互影響的。城市希臘化希臘化世界產生了眾多的城市。這種希臘式城市的劇增有助于已知人類世界文化之聯系。這些城市成為東方海洋中的希臘文化島嶼,那里盛行與希臘城邦相似的生活方式,至少在那些享有完全公民權的上層階級中是如此。美麗的公共建筑、劇院、廟宇,以及實用的建筑如城墻、供水系統,成為每個以希臘化為自豪的城市的外在特征。城市布局像亞歷山大里亞一樣有系統地設計成直線形,兩條成直角的主要街道將城市分割成四個街區。主要的公共建筑集中在交叉路口附近。與城市外觀同時作為希臘化城市組成部分的還有公民大會、陪審團、法庭和議事會。普魯塔克說,亞歷山大在東征的12年中共建立70多座城市;而現代學者認為,亞歷山大所建城市只有17座或34座,大部分(75座)都是塞琉古王朝所建。湯因比認為,亞歷山大及其繼承者共建329座城市1。這些城市大多都以亞歷山大里亞命名,人們相信城市的建立者是某種半神式或英雄式的人物。這些城市的命名和再命名都有助于希臘化進程。這種微妙的技巧可以創造一種歸屬感來操縱當地人的心理。事實上,這些城市可以被叫做“文化殖民地”,因為這些城市的建立者的目的在于向當地土著居民提供某種文化模式。馬其頓人和希臘人希望土著習慣于城市生活并極力模仿希臘文化。這些城市在戰略上起著維持帝國與希臘世界的紐帶作用。它們是希臘移民進入東方的主要渠道,也是帝國軍政骨干的后備力量;在經濟上,它們是各希臘化王國之間貿易的主要場所,賦稅收入的主要來源之一;在文化上,更是傳播希臘文化的中心。“希臘的文明本質上是城市的”2,當然希臘化文化如果沒有城市也是不可思議的。希臘化城市就是這樣成為溝通東方文化與希臘文化的橋梁。希臘人和東方人在希臘化城市中雜居從而使雙方都發生了復雜的社會和文化變革。東征后的頭一個世紀,借鑒幾乎是單向的:東方向希臘學習。這是征服者的自信還沒衰退,希臘本土的社會活力還衰而未竭,希臘移民涌向東方,帶來了他們風格獨特的生活方式。希臘化城市中上流社會不管是何種出身、何種文化背景都希望被視為標準的希臘人,他們全盤模仿希臘生活方式。然而,正是在希臘、東方文化交流表面上一邊倒的時代,希臘本土的社會結構逐漸被東方早已流行的模式所同化。這時,各希臘化城市普遍流行寡頭政治,即使在民主形式幸存的雅典也是如此。埃及更是如此,與其說馬其頓人統治了埃及,倒不如說埃及在政治上征服并吞并了托勒密王朝。托勒密王朝并沒有試圖使這塊地方的政府希臘化,而是想恢復埃及原有的政治傳統,托勒密成了法老。在思想方面,由于東西方知識的融會,哲學家的胸襟眼界大大地開闊了。哲學家們已經泯除了亞里士多德的希臘人和“蠻族”之間的界限,認為凡是人都可以用理性追求人生的幸福。這種超越種族和國界的對人的看法,無疑是亞歷山大帝國以后東西方文明交互滲透的歷史現實在思想上的反映。希臘古典時代的城邦生活已進入希臘化世界繁榮的城市生活時代。結果,希臘化最重要的影響之一是在人類已知的非希臘人地區幾乎同時產生了城市化運動。語言混同化語言是文化的重要組成部分,是不同文化聯系的紐帶,其主要功能是對文化的負荷和傳播。語言本身正成為文化一致性概念的重要內涵。希臘化文化重要傳播媒介就是通用希臘語,即柯因內語(“Koine”在希臘語中也就是“共同”之意)。柯因內語的傳播比希臘化城市的分布范圍更加廣泛,因為只有富裕之家才能擔負得起接受希臘文化的費用,而所有的商人都能學會經過簡化的通俗的希臘語。這種語言在許多地方取代阿拉米語成為中東地區通行的混合語言,也成為許多冒充希臘人的城市居民的母語3。隨著亞歷山大的東征,希臘語很快就成為古代世界的混合語言。哈達斯很簡潔地道出了在希臘化時代這種語言的威力:“文化霸權最重要的指標是語言,盡管土著語言在近東世界所保持的生命力比美洲的印第安語要長久得多,但在大都市,希臘語是政府和上層社會的語言。”4在相當短的一段時間內,柯因內語滲透到地中海世界的大部分地區,到了羅馬共和晚期,絕大多數民族和帝國都把希臘語當作地中海世界的國際語言,以后它還繼續是羅馬帝國時期通用的一種共同語言。在近東,這種地位一直保持到1453年拜占廷帝國的陷落,其影響延續到現代,為現代希臘口語奠定了基礎5。希臘人從互相隔絕的城邦生活的狹隘范圍中登上世界舞臺這一事實,使得希臘化世界的各種方言在“柯因內語”面前退到了次要地位。這種語言比古典時代希臘語簡單。所以,那些已經希臘化的土著學起來也比較容易。中東諸民族受希臘化影響程度最高的是小亞細亞的一些民族,他們已忘卻了本民族語言,而操柯因內語6。塞琉古王國政府的公文、命令用希臘文寫成。凡是由希臘人和本地人進行的商業活動,大多用希臘文寫成文書。直到安息王朝時,希臘語仍然是官方語言之一。后人發現,波斯邊境偏遠鄉村的居民有用希臘文寫租契的事例7。總之,柯因內語流行很廣,在“紀元前后的幾個世紀,希臘雅典語是從亞得里亞海到波斯灣所有受過教育的人通用的語言”8。而“希臘化”一詞在希臘語中的含義就是“講希臘語”或“像希臘人一樣行動”9,即對于希臘人來說,假如一個人能說希臘語,那他就是被希臘化了。由此可見,柯因內語是希臘化世界文藝和科學的語言,是希臘化君主國的文牘語言。它以不同程度廣泛流行于非希臘的地方居民中間,加強了希臘文化的傳播。應該注意的是在古代具有說一種以上語言的能力比今天更為重要。希臘化時代羅馬作家恩尼烏(公元前239—169年)時常說他有三個心臟:希臘語、奧斯肯語(Oscan,古代居住在意大利康帕尼亞的人所使用的語言)、拉丁語。那些受過教育的精英如果不會講多種語言的話,至少也會兩種語言。貨幣標準化到了希臘化時代,整個希臘化世界的貿易關系更加密切地發展起來了。不僅希臘與東方之間的貿易暢通無阻,就是東方各地之間,由于在原有商業網點之外又新增由希臘城市和商旅組成的國際化網點,也增加了彼此的交流。因此,總的說來,希臘化時代的東西方貿易和國際貿易達到了一個新的水平,并且為開展更大范圍的世界貿易創造了條件。在地中海范圍內,銀來自西班牙,銅來自塞浦路斯,鐵來自黑海沿岸,谷物來自埃及、北非和克里米亞,橄欖油來自雅典,干果來自巴勒斯坦,干魚來自馬其頓、小亞和黎巴嫩,大理石來自帕羅斯和雅典。“這種貿易水平使得希臘化各邦非常接近于公元19、20世紀歐洲經濟史的特征的工業資本主義階段”10。統一的希臘化世界的經濟體系也就促進了希臘化文化的統一。而在這種經濟體系中,貨幣起著核心的作用。亞歷山大在地中海世界引進了新的銀貨幣制可以作為他宣傳其聲望的象征。這種貨幣制度最根本的特征是它基于一定的標準。結果,亞歷山大幣制在歷史上成為流行最廣泛、也最為人們樂意模仿的幣制。其作用正如普賴斯所說:“亞歷山大戲劇般地把馬其頓幣制改為一種泛希臘幣制,并很快地取代了波斯帝國的大流士銀幣制,雅典的德拉克馬幣制在帝國境內盛行一時……馬其頓當地幣制和圖案的混合很適合亞歷山大對征服地區的全部政策。”11在整個地中海世界,大約有25個鑄幣廠在鑄造這種錢幣,這表明該錢幣使用的廣泛性。亞歷山大的繼承者們也紛紛仿效亞歷山大鑄造錢幣。這些錢幣不論是在造型上還是在風格上都和亞歷山大的錢幣相似。事實上,塞琉古一世所鑄造的錢幣和亞歷山大的錢幣一模一樣,只是改變了王冠的名稱而已。不管是哪個統治者,他所鑄造的貨幣在整個希臘化世界幾乎都保持同樣的標準,只是在希臘化時代晚期,其重量略有下降。標準化貨幣規范和穩定了整個地中海世界的經濟。這樣一種標準化貨幣不僅使得貿易和商業得以順利發展,而且有助于在不同的民族之間形成一種經濟粘合力。這種統一的或可以通用的幣制,有利于打破經濟壁壘,促進彼此間互通有無。過去沒有鑄幣而主要依賴物物交換的東方國度,在托勒密王朝治下由希臘人首次引進鑄幣。因此,埃及建立了一整套新的財政制度。銀行在這個國家的經濟生活中起著重要的作用。在亞歷山大里亞建立了中央國家銀行,在各州首府設立分行,各主要村莊設立支行。這些國家銀行辦理各種金融業務。此外還有私人銀行,它們在國家生活中起次要作用。在希臘化國家,各個獨立的貿易國家企圖在彼此間建立穩定的貨幣比價,從中可以看出它們在共同的文化背景中走向統一的趨勢。科學實用化希臘化時代在自然科學方面取得的進步超過了17世紀以前任何時期。正如法林頓所說:“希臘化時代的科學發展已步入近代世界之開端,近代科學從16世紀開始發展,是以那時的基礎為起點的。”12假如沒有亞歷山大里亞、敘拉古、帕加馬和希臘化世界其他大城市里科學家的發現,現在的許多成就也許是不可能的。在世界歷史上曾不止一次發生過這樣的情況:在人類智慧和首創精神經過顯著發展時期之后,接著出現的往往是另一個時期,即人們更關心的是把新近積累起來的知識加以分類整理,而不是繼續調查研究。顯著的特點是科學的積累和材料的分類,亦即所謂“博學時代”。亞歷山大身后的時代正是這樣一個時代13。三個偉大的數學家——歐幾里德、阿基米德和阿波羅尼烏斯——完成了希臘幾何學。一個建立了完美的圓和直線幾何學體系;一個研究了許多復雜圖形的體積和面積計算問題;另一個完成了完美的圓錐曲線理論,為后來的微積分奠定了基礎。具有現代精神風貌的阿基米德還開創了一個偉大的研究方向——使科學與實際生活聯系起來:一方面不斷地從實踐經驗中獲取理論,一方面又用理論指導發明新的技術裝置。與三大數學家相輝映,這時期還有三大天文學家。薩莫斯的阿里斯塔克(約公元前315—230年)是希臘化時代最重要的天文學家,他最早提出了太陽中心說,他的見解是超時代的,而他大膽的想象力以觀察為基礎,而不是處于某種思辨和偏見,被稱為“古代的哥白尼”;埃拉托色尼在人類歷史上首測了地球的周長,將地球劃分為五大氣候帶;希帕庫斯繪制了1080個恒星及其相對位置的星表,發明了三角學。三大數學家和三大天文學家們所取得的上述成就,是希臘化時代自然科學的主要成就。這些成就的特點是富有近代科學精神,是建立在實驗基礎上的、具有嚴格邏輯論證的科學理論以及由此所推導的結論。我們可以說,16和17世紀的偉大科學家們,是以這些工作為其起點的。阿里斯塔克的太陽中心說自然地成為哥白尼的起點;阿波羅尼烏斯的圓錐曲線理論則為刻卜勒的行星軌道提供了工具;希帕庫斯是與第谷酷似的天文觀察家;而阿基米德可以同等資格與牛頓齊名。沒有這些亞歷山大里亞人的成就,近代科學的面貌是難以想象的。藝術現實化藝術可以折射社會面貌,反映價值觀念。因此,在希臘化進程中,藝術也是把東方已知地區聯系起來的一種重要形式。希臘化藝術滲透了整個地中海世界,從意大利到非洲,從希臘到亞洲莫不如此。這是文明發展的象征與成熟的表現。希臘化藝術生動地再現了希臘世界和其他世界的交流。希臘古典藝術是希臘城邦的藝術,希臘化藝術卻是希臘化王國的藝術,是一種世界性的藝術。希臘時代所推崇的樸素和中庸,讓位給鋪張奢侈和放蕩無節制,現實性與通俗性得到了充分的展現。藝術的范圍大大地擴展了。裸體婦女、野蠻人、孩子、老人——所有這些現在都被認為值得藝術家重視,都有描繪的價值。這種比較寬容的、不排外的態度滲透到希臘化社會14。希臘化藝術是基于現實主義和激情表現的,這就像鑄幣肖像、塑像、繪畫、建筑和馬賽克所具體表現的一樣。結果,通過這種表現藝術隨之而來的影響是助長了個人主義和自我肯定的精神。尤其重要的是此時的藝術已成為一門產業。這種藝術在不同的帝國內得以生產并散布到其他帝國。希臘化藝術在一定程度上達到了產業化的地步。正如格里麥爾所說:“事實上,藝術作品的制作是一種產業:塑像是日常使用的物品,因為這些塑像不僅在宗教崇拜的場合使用,而且在被臣民崇拜的杰出公民或統治者的場合使用……新興的城市和一些日益昌盛的舊城市產生了一種新的、或大或小的需求市場,結果使得希臘化藝術的一個重要傾向……那就是產業化。”15在帕提亞的尼薩宮廷,酒杯上刻著酒神故事,宮中裝飾有阿芙羅狄特、赫拉克力斯、赫拉的雕像,還上演希臘的戲劇;修建希臘式神廟,用自己的名字命名新建的城市16,這些都力圖與希臘——馬其頓人君主國同列。就是在這個時期,有錢的人開始收集藝術品,復制不能到手的名作,付出巨款收進能夠買來的作品。作家開始喜歡藝術,著手撰述藝術家生平,搜羅他們的趣聞軼事,編寫導游手冊17。這和當今富人的情趣有什么不同?教育組織化在論述這一問題以前,必須要明白的是教育在古典希臘城邦出自私門,而在東方各國則受庇于王室。這一區別的意義是歷史性的,凡論希臘文化都不容忽視18。到了希臘化時代,這種情況則發生了變化,教育深受希臘化王室庇護。毫無疑問,教育是產生、傳播文化標準和價值的最強有力機構。伊索克拉底宣稱,我們所稱的希臘人是paideia(教育)上的一致,不是血統上的一致。Paideia是每一個希臘人都必需接受的文化教育。馬魯說paideia就是“不論希臘人在哪里安家落戶……他們首要的任務是建立他們自己的機構,他們的教育設施——初級學校和體育館”19。就是這些學校和體育館在教授那些希臘人、非希臘人如何像希臘人貴族一樣生活。這種教育方式可以說是希臘式生活的入門,它造就了一批精英人物,進而影響了幾代知識分子。學生們學習荷馬史詩和柏拉圖哲學,結果,這些學校成為希臘化世界內強有力的聯系紐帶。源自這些學校的教育方式為隨后的西方二千年教育奠定了基本模式:就全部人生而言,它強調精神和物質兩方面的教育。正如尤維納利斯(約62—142年)所說:“健全的心智存在于健全的體魄之中。”20希臘化式的教育制度造就了古典人文主義。馬魯是以這樣的言辭來敘述人文主義特征的:“這意味著在整個歷史時期,每一代人的心靈都有一個基本相同的本質,使得聯系和真正的交流變得更為容易……在一種古典文化里,所有的人都有一種他們羨慕和模仿的共同的精神財富:同樣一些準則、同樣一些比喻、同樣一些想象、同樣一些詞語——甚至同樣一些語言。”21這些人文主義傳統貫串整個羅馬帝國并傳承到歐洲中世紀,在文藝復興時代得以再生,一直影響到20世紀的今天。古典人文主義的關鍵在于它為人們彼此之間的交往、理解創造了一個共同的背景。“本質相同”必定是全球一體化的先決條件。除了學校之外,圖書館在希臘化世界還扮演著重要的角色。這些圖書館成為學術、資料中心。康福拉評論道:“馬其頓軍隊使得希臘人成為整個已知世界的主人,從西西里到北非、從巴爾干半島到小亞細亞,從伊朗到印度,一直到亞歷山大所停頓的地方阿富汗斯坦。這些征服者并沒有學習當地的語言,但是他們認識到,假如他們想有效地統治他們,他們必須理解他們,要理解他們,就必須收集他們的書籍并把它翻譯過來。因此在希臘化各國的首都興建了圖書館,這不僅僅是為了炫耀的需要,也是希臘人的統治工具。”22更加重要的是,這些圖書館生產和復制了大量非希臘語書籍,使得人們更加容易接觸到這些作品,大大加速了希臘化進程。觀念形態化希臘化世界促進了不同觀念的融合,并越來越形態化了。就希臘化時代所特有的希臘文化與東方文化交互影響而論,在科學、藝術、文學、語言諸領域,希臘成分較為活躍;而在宗教領域,其景況則迥然不同,東方成分對希臘濡染尤甚。主要表現是諸神混同與神秘主義。正如格里麥爾所說:“在亞洲的每一個城市對那時正在形成的巨大的宗教公共體做出了自己的貢獻。菲里幾亞(Phrygia)帶來了大母神基伯勒(Cybele)以及她的伴侶阿提斯(Attis);蘭帕斯庫斯(Lampascus)帶來了普里阿普斯(Priapus)神,這位神祈不久就成為巴克斯崇拜中的重要人物;甚至猶太的神耶和華也被包括進來……”23天下之道,一盈一虛。當理性感召力減弱,自信心動搖,奮斗意志衰退,則神秘主義盛行。人們出于解脫、逃避和麻醉而沉溺于虛幻的天命和神秘的幻想。這是希臘化世界宗教的又一重要特征。然而,希臘化世界的宗教彼此之間互助的性質較多,這點和今天的宗教不同。當今的宗教似乎在隔離文化而不是統一諸文化。基督教、猶太教、伊斯蘭教的信仰似乎在彼此爭斗而不是聯合。西塞羅曾言:“我們必須把整個宇宙想象為一個諸神和全人類的惟一共同體。”24比宗教更具有意識形態色彩的是哲學。由亞歷山大所開創的一統天下人類的思想,到這時已成為成熟的“人類大同”(Cosmopolitanism)觀念。這種觀念肇始于早期的犬儒學派。安提斯提尼(公元前445—360年)是犬儒學派的鼻祖,他的信徒錫諾普的第歐根尼(公元前400—325年)首造了這個詞語。當有人問他來自哪座城市時,他回答道:“我是一個四海為家的人,一個世界公民。”25作為一個犬儒主義者,第歐根尼屬于那種反對把希臘城邦看作地理概念的人。然而犬儒學派并不僅僅是惟一在尋求世界主義的哲學學派。事實上,在斯多噶學派的創始人芝諾(公元前335—263年)的作品中也可以發現一些這樣的原則。普魯塔克是這樣評論芝諾來描述斯多噶學派夢想的:“然而,共和國的崇拜者、斯多噶學派的創始人芝諾或許用這種方法總結一個主要原則:我們這個世界的所有人類不應該生活在由不同的原則統治下的城市和公共體中,我們認為全人類應該是一個公共體和同一種政策,對于我們來說應該過著同一種生活,有著同一種秩序,就像羊群在分享同一塊草地一樣。”26斯多噶派的世界主義源自于他們對待哲學一般的態度上,然而也直接與其已知世界理論相聯系——一種道德發展和社會作用的理論。這種理論基于由芝諾和其他斯多噶人物所提出的理論——“我們個人的本性是整個自然本質的組成部分”27。不管是犬儒學派還是斯多噶學派,世界主義必定被當作全球化進程的不證自明的東西。結果,希臘化世界的世界主義取代了民族主義,這是一種在多文化希臘化世界內部正在出現的全球意識的象征,也是現代世界應從中汲取的經驗。希臘化時代的直接繼承者當然是羅馬共和國。在斯多噶學派影響下,西塞羅對于世界主義提出了更強有力的辯護:“應該考慮同輩公民的權利,而不應該考慮外邦人的權利,這將損害人類大同的理想。”28世界主義就是這樣通過斯多噶主義的棱鏡傳播到整個羅馬帝國,再成為基督教的理論。希臘化與全球化波里比阿在《通史》中講到羅馬帝國降臨時,是這樣認識當時的世界的:“在此之前,世界上的行動是分散的,事件的原因和結局因地區的不同而各不相同。但從這個時期開始,各國的歷史開始成為一個有聯系的整體:意大利、利比亞、希臘以及亞洲,各地所發生的史事都是互相影響的。