近代以來教產(chǎn)的困境

1919年4月4日之后，“寺廟管理”成為當(dāng)時社會日常生活的主導(dǎo)概念。佛教的生產(chǎn)處于有序狀態(tài)。在外界的強力刺激下,僧伽為了保護自己的利益不受侵害和維持佛教的存續(xù),也在運用諸多辦法,竭盡全力去維護自身的利益。一、廟產(chǎn)興學(xué)的競爭教產(chǎn)即廟產(chǎn)指寺廟的一切財產(chǎn),具體包括寺田、寺屋及其附屬的法物等,是寺廟的經(jīng)濟基礎(chǔ),對佛教自身的發(fā)展具有重要意義。其主要作用是用于與佛教有關(guān)的日常事務(wù),“史籍所謂‘誠為養(yǎng)道之資’、‘以資供養(yǎng)’、‘以供僧膳’等等,都是指寺廟僧眾衣食住行的開銷而言,而置‘祭田若干’之類則又顯用于宗教儀事,至于‘以備蒲尼繕之費’則是用于寺廟的維新翻修。”(p.346)近代以來由于內(nèi)外因的雙重作用,教產(chǎn)逐漸成為一些專權(quán)的長老享受的資本。1931年2月4日上海《威音》海珊法師在一封信中提到:現(xiàn)在這班當(dāng)住持的對于廟產(chǎn)不是管理而是實在的享受、百般的依賴,不但不作任何慈善事業(yè)而且佛教教育也一籌莫展,他們只知買洋房、住高樓、著錦服、貪美味。西蓮在《焦山僧伽之生活》中說,焦山房頭共有12處,處處都腰纏萬貫、康富比肩“以腰纏故而無所不為,以康富故而無所不作;不問因果唯肥肉其口,不顧戒條唯邪淫其身,不尊律禁唯鴉片是食,不知羞恥唯貪利為心,打牌聚賭作為畢生之事業(yè),建房接客依然以城市孤舍,帶娼妓專供游客之娛樂,放蕩形骸莫知所止”。云南長老方丈們的工作就是,“吃完飯向大煙床上一倒,小和尚替他燒煙、倒茶,脾氣來了,拿小和尚做個出氣筒”。豐富的教產(chǎn)成為大和尚們享受、揮霍的資本,既不用于文化事業(yè)、福利事業(yè),自然免不了成為社會關(guān)注的對象。實際上,自張之洞提出“廟產(chǎn)興學(xué)”始,教產(chǎn)就遭受較大的沖擊。印光法師(1861—1940年)在論及廟產(chǎn)興學(xué)時說:“彼此效尤,勢如燎原。”尤其是1919年“五四”之后,教產(chǎn)更是遭到了滅頂之災(zāi):首先,政府當(dāng)局對教產(chǎn)的征用。1929年內(nèi)政部頒行《監(jiān)督寺廟條例》明確指示,將所有財產(chǎn)移歸該管市、縣政府或地方公共團體保管,并酌量地方情形呈準(zhǔn)興辦各項公益事業(yè),此外,“寺廟財產(chǎn)應(yīng)照現(xiàn)行稅則一律交稅”。1931年,國民政府再次規(guī)定各寺廟應(yīng)依其財產(chǎn)之多寡,興辦初等教育、圖書館、救濟院(孤兒院、養(yǎng)老院、保育所)、貧民工廠、合作社等。在稍后政府頒布的《寺廟產(chǎn)業(yè)興辦公益慈善事業(yè)辦法》又具體規(guī)定了各寺廟提取的標(biāo)準(zhǔn):500元以1000未滿者1%;1000元以上2000元未滿者4%;2000元以上5000元為滿者6%,5000元以上10000元未滿者8%,10000元以上者10%;其全年總收入不滿500元之寺廟自愿量力。次年,內(nèi)政部指出除古代寺廟有保存的必要外,“其余悉應(yīng)移辦公益慈善事業(yè),由各地方組織委員會辦理”。1943年11月正式頒布《寺廟興辦公益慈善事業(yè)實施辦法》佛教公益事業(yè)不但不由寺院興辦,而且寺院竟沒有過問之權(quán),還規(guī)定凡年收益在5萬元以上的寺院,由地方政府住持組織的委員會須征收其半用于公益。其次,教育界的侵占與掠奪使教產(chǎn)的處境雪上加霜。由于受國家財力的限制,國民政府對義務(wù)教育經(jīng)費的補助與教育界的期望相去甚遠,教育經(jīng)費嚴(yán)重不足使教育界人士及有關(guān)部門期望借廟產(chǎn)之力來普及教育。在此情況下,南京中央大學(xué)教授邰爽秋吁請設(shè)立廟產(chǎn)興學(xué)運動促進會,并得到了各省教育界中堅人物的積極響應(yīng),他們推行義務(wù)小學(xué)教育,借寺廟做校址,并在全國教育會議上通過了將全國寺產(chǎn)充作教育基金、所有寺廟改為學(xué)校的提議。鄂、浙、豫、皖、江等七省教育廳還聯(lián)名呈請中央教育部,要求切實保障廟產(chǎn)興學(xué),厲行《監(jiān)督寺廟條例》,將廟產(chǎn)悉數(shù)用作改辦短期小學(xué)或其他地方教育事業(yè)。受此影響,全國到處都有毀寺逐僧和占奪廟產(chǎn)的聲浪:北平電車工會將鐵山寺改充電車工會子弟學(xué)校校址,后又將該廟產(chǎn)古物悉行轉(zhuǎn)移作為修理等費;南京紫竹林寺產(chǎn)富饒,社會局近據(jù)第十一區(qū)黨部第四區(qū)分布函請將該寺產(chǎn)劃撥一部分興辦農(nóng)村職業(yè)學(xué)校;江蘇鎮(zhèn)江提倡義務(wù)小學(xué)百處(實際五十處)校址都設(shè)在寺廟里,所有寺廟不論首堂、二堂,都一律作為校址;大醒以切身經(jīng)歷、調(diào)查說:“在我的家鄉(xiāng)那一縣城,約有學(xué)校二十所,只有一所有建造的校舍,其余都是占用的寺廟房屋。”即使遠離江浙一帶的山西銅梁縣教育界也召開教育行政會議,議決將廟產(chǎn)全數(shù)提作教育經(jīng)費,并設(shè)廟產(chǎn)清理處以徹底推行廟產(chǎn)興學(xué)。直到40年代,因創(chuàng)辦新式教育而發(fā)生的提占廟產(chǎn)事件,可以說遍布全國。再次,地方土豪劣紳也加大了對教產(chǎn)的掠奪。地方上一些土痞、地棍等往往自稱“紳士”“護法”、“檀越”、“施主”等肆無忌憚的侵奪教產(chǎn),從而給教產(chǎn)帶來了極大的損害,“由之干預(yù)各寺庵之事,操進退黜各寺庵住持之權(quán),予取予求,魚肉欺凌,無所不用其極。稍有不遂所欲,便得橫加‘不受清規(guī)’四字,動云驅(qū)逐,甚或閉毀寺宇,提奪僧產(chǎn)”。甚至有些地方劣紳打著辦公益的旗號肆無忌憚的侵占廟產(chǎn),如四川有些地方的貪官、污吏、土豪、劣紳借修馬路的名義把廟產(chǎn)差不多囊括殆盡。面對內(nèi)外交困的局面,越來越多的佛教界有識之士認識到?jīng)Q定佛教盛衰的關(guān)鍵不是廟產(chǎn)的有無,而是如何對待廟產(chǎn),“佛法因產(chǎn)而亡,僧伽因產(chǎn)而墮落,產(chǎn)為法累”。于是,他們就如何處置廟產(chǎn)進行了一系列的改革,以回應(yīng)時代的挑戰(zhàn)和謀求自身的發(fā)展。二、寺院組織、教產(chǎn)、管理與組織針對廟產(chǎn)被嚴(yán)重征用或侵占的事實,佛教界最直接的反應(yīng)是保護廟產(chǎn)并采取了以下對策:首先,強調(diào)教產(chǎn)為佛教界所公有,外界不應(yīng)也無權(quán)覬覦。佛教廟產(chǎn)性質(zhì)向未確定:或被視為地方和國家公有,地方與中央可任意侵凌毀改;或被視為僧眾內(nèi)某個人、某一系、某一宗派所私有以致互相爭訟,累年不能解決,廟產(chǎn)的這種不確定性給佛教帶來了較大的困擾。因此,早在1912年的《中華佛教總會章程》就明確指出,“各寺庵財產(chǎn)無論十方捐助或自行手置均為佛教公產(chǎn)”,并就此強烈要求政府承認佛教會有監(jiān)督佛教公團一切財產(chǎn)上處分之權(quán),任何人不得以地方團體或原捐主子孫之名義操縱或管理寺廟。1913年太虛提議凡佛教范圍內(nèi)之財產(chǎn)、居宅,得完全由佛教統(tǒng)一機關(guān)之佛教總會公有而保護之,以興辦教育、慈善、布教等事業(yè);除佛教統(tǒng)一機關(guān)之外,無論何項機關(guān),或團體、或私人,均不能侵占而干涉之,但這種正當(dāng)要求在當(dāng)時直接遭到了內(nèi)務(wù)部的反對。毫無疑問,民國初年對廟產(chǎn)的這種認識是整個民國時期廟產(chǎn)風(fēng)波一直不休的重要原因。隨著廟產(chǎn)風(fēng)波愈演愈烈,為徹底擺脫廟產(chǎn)任人擺布的命運,佛教界再次嚴(yán)正申明:廟產(chǎn)具有宗教集團的性質(zhì),依照法律其管理權(quán)和收益權(quán)理應(yīng)屬于僧伽全體,地方團體和個人都無權(quán)越俎代庖占據(jù)寺宇、提取寺租、處分寺產(chǎn)、管理寺田,非法侵害或掠奪廟產(chǎn)的團體或個人應(yīng)送交司法機關(guān)審查,而非僅憑行政命令處理。其次,對廟產(chǎn)實行統(tǒng)制。佛教界有識之士認識到,如從根本上扭轉(zhuǎn)佛教界破敗零落的局面必須統(tǒng)制廟產(chǎn)。大醒指出欲使全國的佛教整個的新興起來,使全國的佛寺全部的結(jié)合起來,即當(dāng)以確定教產(chǎn)之權(quán)為佛教徒公共保管、享用、處理,不得再遷就積弊。而統(tǒng)制教產(chǎn)的基礎(chǔ)就是公開寺產(chǎn)及常年開支。寺產(chǎn)及其常年收支不公開是僧伽內(nèi)部百弊叢生的根源:較大的叢林有職事———監(jiān)院、副寺等象征性的監(jiān)視使住持無法明目張膽地侵占,而相當(dāng)一部分雖有寺田十百千頃的叢林,住持卻不受任何約束,既不開堂參禪習(xí)教又不接眾掛單,所有寺產(chǎn)均被住持一人揮霍享受。為從根本上杜絕此種局面,巨贊指出應(yīng)將大小寺院產(chǎn)業(yè)公開支配,將各種僧學(xué)教育費、僧眾生活費、寺院管理費、社會慈善費等種種用途的費用由各省、縣佛教會另派專人管理,每年將寺產(chǎn)收入集結(jié)各省、縣佛教會再由佛會分配各處,既可圖前途之發(fā)展又可免外界之覬覦。除公開寺產(chǎn)外,統(tǒng)制廟產(chǎn)的另一重要步驟是統(tǒng)計僧尼寺廟財產(chǎn)。對此,早在1913年,太虛就明確指出,采行集產(chǎn)制度當(dāng)先將屬于佛教范圍內(nèi)之不動產(chǎn)詳細調(diào)查,與地方他項公產(chǎn)、私產(chǎn)分別劃清,毋稍含混。太虛大師的觀點得到了常惺法師的大力支持,并指出應(yīng)集中各小廟的財產(chǎn),取締世俗化的子孫制,以一部分財產(chǎn)來教養(yǎng)佛教專門人材,以一部分財產(chǎn)來做社會慈善事業(yè)使佛法在社會上得有穩(wěn)固之基礎(chǔ)。再次,統(tǒng)一管理教產(chǎn)。太虛認為對教產(chǎn)的管理應(yīng)該借鑒三階教的成功范例,凡是信仰三階教的信徒把個人的財產(chǎn)都拿出來放在“無盡藏”里做國家、社會、佛教的公益事業(yè),三階教領(lǐng)導(dǎo)者則掌握著無盡藏管理權(quán)支配權(quán)。如果說三階教的成功是歷史典范的話,那么,歐美及日本的成功的先例則提供了現(xiàn)實的典范。歐美各國宗教會之管理人皆由教徒推選或任用之,日本佛教寺院住持均由各宗大本山選派充任。受此影響,太虛指出僧伽要選出自己信任的住持來統(tǒng)一管理教產(chǎn),“僧寺財產(chǎn)為全國僧團所有,選任住持等管理之,國內(nèi)外僧眾皆得依規(guī)律來享用”。稍后,太虛在仍堅持觀點的基礎(chǔ)上作了稍微的變更,他說既然寺產(chǎn)所有權(quán)屬于佛教會,所以佛教會有權(quán)利選擇人來管理,佛教會選擇的人可以是住持,也可以是院長、林長等不能一概而論,但所有這些名目的管理人每年都需將收支款項報告給所屬佛教會,并自覺接受佛教會的監(jiān)督。在繼承太虛大師觀點的基礎(chǔ)上,了愿認為要具體問題具體分析:最好對于各地的小寺庵應(yīng)由各地的佛教會兼管分派誠實僧人去管理,關(guān)于各地的大寺院應(yīng)有佛教會公選有道德和學(xué)識的僧伽去住持(三年一選)至于寺產(chǎn)亦由佛教會切實保管。巨贊法師認為廟產(chǎn)問題是一個嚴(yán)重的社會問題,而不只是佛教界的內(nèi)部問題,寺廟并不是長老住持們的私有財產(chǎn),解決問題的關(guān)鍵在于佛教的上層管理人員,平時要加強訓(xùn)練一批高素質(zhì)的管理人員。最后,將教產(chǎn)用于各項社會事業(yè)及慈善事業(yè)。慧堅在《跋太虛法師文鈔》一文中認為:“佛法顛危”固然由于“外患”,而“外患之來,不離內(nèi)憂”,他認為佛教存在十種內(nèi)憂,“不做現(xiàn)前一切世間利濟群眾公益事業(yè)”是其中很重要的一種。而徹底解決這一問題的關(guān)鍵是將教產(chǎn)用于供養(yǎng)十方僧眾“辦道、弘法、利他、度生”。廈門一佛教大家也指出,佛教徒應(yīng)將所有財產(chǎn)興辦圖書館、學(xué)校、工廠、稚幼園、養(yǎng)老院、醫(yī)院、救傷隊及一切有益社會的慈善事業(yè)。1929年太虛在《佛寺管理條例之建議》第四條提出:“佛寺應(yīng)辦之事業(yè),得由佛教會或管理人提議興辦,除研究修習(xí)宣傳佛學(xué)外,并得舉辦以下各項之社會公益:一、各級學(xué)校,民眾補習(xí)學(xué)校,各季學(xué)校,夜學(xué)校;二、圖書館、閱報所,講演所;三、公共體育場;四、救濟院、殘廢所、孤兒院,養(yǎng)老所,育嬰所,拯災(zāi)所,動物保護所;五、貧民醫(yī)院;六、貧民工廠;七、適合地方需要之合作社。”1944年在《致蔣主席書》中,進一步指出興辦慈善的資金額度“以現(xiàn)存僧寺財產(chǎn)──佛教教產(chǎn)──十分之二興辦慈善公益,引生一般國民對于佛教寺僧之好感;以十分之二興辦僧教育及各種振興佛教之生產(chǎn)事業(yè)等,俾中國佛徒追隨中國民族同時復(fù)興”。佛教界的以上措施對于改善寺僧的社會形象以及和社會的正面互動等方面起到了一定的積極作用。三、從“無剛骨”到“從長市”的“教產(chǎn)興學(xué)”與此同時,越來越多的佛教界有識之士也認識到加強僧伽自身管理的重要性。首先,避免商業(yè)化,加強僧伽獨立性。早在1912年一些保守的僧伽已經(jīng)敏感到佛事商業(yè)化對僧團造成的不良影響,并指出靠布施和經(jīng)懺是僧眾被社會各界歧視的重要原因,“我們不可只顧經(jīng)濟的收入,不管其妨害佛教前途的發(fā)展”。一些較好的寺院已拒絕派遣和尚到信徒家里,甚至禁止在寺內(nèi)做小型的佛事,高寺規(guī)約明載“這是叢林,其工作是禪坐與研習(xí)教義,不應(yīng)赴大、小佛事”,南岳祝圣寺、衡陽仁瑞寺等也有相同的規(guī)定。其次,為了重塑佛教的社會形象和改善僧伽自身的生活,要求僧伽自給自足。1925年,太虛就提出擬興一佛教工廠以謀自己生活。太虛的主張得到了澄真等青年學(xué)僧的積極擁護,他們呼吁僧眾應(yīng)興辦手工業(yè)或小規(guī)模的機械工業(yè)“不依賴旁人,也不要仰給于收租或放債,效法馬祖、百丈等祖師的躬自種作,或者采行喇嘛的從事工商”;工業(yè)的范圍大概以手工業(yè)或小規(guī)模的機械工業(yè)為主,像織布、印刷、雕塑、造紙以及日用竹木器具的制作等等,都可以借廟宇作工場。了愿指出除興辦一系列佛教事業(yè)外,還應(yīng)造就僧伽的技能以改善其生活,“每一個僧伽自身都應(yīng)有相當(dāng)?shù)募寄苣軌驗榉鸾袒蛏鐣鲆稽c事業(yè)俾能經(jīng)濟獨立”。要求僧伽自給自足的呼聲成為一種潮流,弘一強調(diào)“習(xí)勞”就是改變歷來僧人坐受供養(yǎng)的陋習(xí),強調(diào)“自尊”就是憤于有些僧人“無剛骨”,“為世詬病”,要求僧人為佛教爭氣,改變社會對佛教的偏見。在僧伽共同努力之下,逐漸取得了經(jīng)濟的獨立,正如隱波所言:“日前佛教的經(jīng)濟多半是由他人供給,現(xiàn)在卻多數(shù)是自己經(jīng)營生產(chǎn),所謂走上自力更生的途徑了,于是一般佛徒就各管各的買賣,各有各的生產(chǎn)之道,真是形形色色、各色各樣的不同。”毫無疑問,僧伽從事實業(yè)改變以往生活方式的行為,部分的改善了僧伽的形象。其次,興辦教育提高僧伽整體素質(zhì)以更好的管理教產(chǎn)。現(xiàn)實讓佛教界有識之士認識到,應(yīng)對廟產(chǎn)風(fēng)波的最根本解決之道在于僧伽本身素質(zhì)的提升,而提高僧伽素質(zhì)的主要手段就是興辦佛學(xué)院。仁山在《中國佛教會整理僧伽宜首先注重教育》中指出由中國佛教會調(diào)查全國大小寺庵財產(chǎn),統(tǒng)一指揮、支配,組成有系統(tǒng)的僧教育系統(tǒng),否則,如果只為消極抵抗則相當(dāng)于頭痛醫(yī)頭腳痛醫(yī)腳,對提高僧伽素質(zhì)沒有任何好處。大醒在仁山的基礎(chǔ)上具體指出了用來興辦僧教育經(jīng)費的額度和地址。他說,各級佛學(xué)院應(yīng)選擇省、縣最大之寺院改組設(shè)辦,由教產(chǎn)中抽取百分之七十充當(dāng)其經(jīng)費,“各級佛教會皆設(shè)于每省每縣之首剎,各級佛學(xué)院亦即擇一省一縣最大之寺院改組設(shè)辦,全視寺院各級佛教會、各級訓(xùn)練院、教戒院、佛學(xué)院、農(nóng)工職業(yè)學(xué)院等,經(jīng)費由教產(chǎn)中抽百分之七十充用之”。廣文則更關(guān)心僧教育的經(jīng)費問題,認為應(yīng)保證教育經(jīng)費的獨立和充裕,“過去僧教育多半由各叢林寺廟住持,教育經(jīng)費僅在各該常住每年總收入項下列出百分之幾,因此一旦遇其叢林寺廟的本身收支失其平衡時,此教育經(jīng)費也難免停支或短縮致僧教育經(jīng)費財政上毫無保障,教育經(jīng)費應(yīng)充裕”。同時,迫在眉睫的廟產(chǎn)興學(xué)危機使一些守舊僧徒漸漸覺悟,他們逐漸改變往昔被動的局面,開始自覺興辦佛學(xué)院,“僧徒受此打擊以后漸漸有所覺悟,于是舉辦佛教會創(chuàng)設(shè)佛學(xué)院”。毫無疑問,僧伽自覺興辦佛學(xué)院是辦好僧教育的重要前提。其次,提高僧伽素質(zhì)還包括養(yǎng)成高尚的僧格。佛教的發(fā)展不但需要一大批博學(xué)多識的僧才,而與知識和能力相比,僧格更為重要,它是衡量一個僧人的重要標(biāo)志,甚至關(guān)系到佛教的興衰,“佛教徒的人格高尚,所傳的教必定能夠發(fā)揚光大起來的!教徒的人格卑污,所傳的教也只有一天一天的墮落而至于黑暗了!”由于一部分人沒有養(yǎng)成高尚的僧格,直接導(dǎo)致了僧團的道風(fēng)敗壞、結(jié)黨營私、追名逐利、奢侈享樂甚至違法亂紀(jì),作為僧伽如果沒有僧格就是“盜社會的供養(yǎng),是佛法中賊”。因此,養(yǎng)成高尚的僧格是極其重要的。再次,加強佛法的宣傳。“務(wù)使社會人士了解佛教是最高的哲學(xué)不致再有毀滅佛教的現(xiàn)象”。為了改變社會各界對佛教的偏見,民國時期弘