德意志意識形態讀后感《德意志意識形態》一書是馬克思和恩格斯于1845-1846年完畢創作的。眾所周知，《德意志意識形態》是馬克思和恩格斯創立歷史唯物體系的一部巨著。在這部巨著中，馬克思、恩格斯對費爾巴哈、鮑威爾和施蒂納為代表的各式各樣唯心史觀的思想進行了深刻的分析和批判，并在此基礎上，敘述了唯物史觀的基本內容。這部巨著標志著唯物史觀的創立。在此書中，馬克思、恩格斯提出了生產力、生產關系（交往形式）、生產方式、經濟基礎（市民社會）及社會革命、人民群眾等唯物史觀的基本范疇，并運用這些范疇系統闡釋了歷史唯物主義基本原理：第一，人類的物質生產是整個歷史發展的出發點。人類社會是一種極其復雜的有機體，其歷史發展的出發點在哪里呢？唯物史觀和唯心史觀的見解是絕然不同的。唯心史觀把從頭腦中產生出來的范疇、觀念做為歷史發展的出發點，唯物史觀則把人類的物質生產做為歷史發展出發點。我們認為唯心史觀是一種對社會歷史的錯誤想象，對人類社會及社會發展規律的認識是根本錯誤的，而唯物史觀是科學的歷史觀，是社會有機體普遍本質的理論再現，其因素，就在于對歷史發展的出發點的理解不同。由此，馬、恩特別重視并在對唯物史觀的表述中首先明確指出考察社會歷史要“從直接生活的物質生產出發”。第二，人們在生產中結成的物質關系是整個社會歷史的基礎，它決定了整個社會的基本構造和基本矛盾的形成。馬克思主義的歷史唯物主義基本理論告訴我們，社會現象是復雜的，人們在社會交往中所結成的關系是多個多樣的，而人們在生產中所產生的交往形式，即生產關系，則是人類一切社會關系的基礎，它決定了人與人之間的一切社會關系，決定了整個社會歷史的發展，決定了歷史發展的各個不同階段的性質。只有以這樣一種物質關系、經濟關系作為整個歷史的基礎，作為一種歷史觀，才干再現社會有機體的普遍本質，才干揭示出生產力和生產關系、經濟基礎和上層建筑之間的矛盾運動，才干把握人類社會發展的客觀規律。第三，社會存在決定社會意識，物質實踐是社會歷史發展及社會意識諸形式產生、發展的動力。歷史觀的基本問題是社會存在和社會意識的關系問題。如何回答這個問題，是劃分唯物史觀和唯心史觀的唯一原則。馬克思、恩格斯還明確指出，只有堅持社會存在決定社會意識這一原理，才干夠完整地描述其全部過程及這個過程的各個不同方面之間的互相作用。馬克思、恩格斯還闡明了任何一種觀念的東西，只要把它放在社會實踐中加以考察，就能搞清晰它的來龍去脈和真實面目；錯誤的觀念及一切唯心史觀的謬論，都有其產生的社會基礎，只有通過實踐，才干推翻這一社會基礎，以致消亡由之產生的錯誤的觀念和唯心史觀的謬論。這里，馬克思、恩格斯科學地解決了社會意識和社會存在的辯證關系，闡明了社會意識對社會存在的依賴關系，社會存在對社會意識的決定性作用。第四，物質資料的生產方式決定歷史的每一階段發展和特殊的性質。馬克思、恩格斯明確指出，人類的物質生產是歷史發展的出發點，生產關系是整個歷史的基礎，而這一切，都和物質資料的生產方式相聯系。同時，他們還指出，生產方式規定了歷史的每一階段的生活條件，決定了其發展和特殊的性質?！叭税l明環境，同樣環境也發明人。一定的歷史階段的生產方式都是由前一代傳給后一代的，固然它也為新的一代所變化，但是，它“也預先規定新的一代的生活條件，使它得到一定的發展和含有特殊的性質”。生產方式是社會生存的基礎和發展的源泉，決定并制約著人的全部活動以及全部社會生活的領域和過程。作為社會實踐主體的人，只有在一定的生產方式中才干發揮作用，才有本身的發展。馬克思、恩格斯明確指出，生產方式作為“人的本質”的現實基礎，決不由于遭到歷史唯心主義者的對抗，而對人們的發展所起的作用和影響有絲毫削弱。第五，一定的生產力和主動參加對抗舊社會活動的革命群眾是社會革命的物質因素。作為唯物史觀，在闡明歷史發展的規律中，必然要論及社會革命。馬克思、恩格斯從生產力和革命群眾兩方面闡明了社會革命發生的不可缺少的物質因素。首先，生產力的發展，致使生產力和生產關系矛盾的激化，造成社會革命的暴發。因此，一定的生產力是社會革命的物質前提，生產力和生產關系的矛盾是社會革命的本源。另首先，革命群眾是推動歷史發展的決定力量，作為社會革命的主體，革命群眾起著任何其它因素所無法取代的作用。沒有革命群眾的主動參加，任何變革的思想都沒故意義。從上文對《德意志意識形態》中的唯物史觀表述所分析得出的五個方面的歷史唯物主義基本原理，我們不難看出，以往歷史理論的兩個重要缺點，即：只停留在思想動機上而沒能從物質生活方面去考察歷史發展和沒有闡明人民群眾的活動，在這里已完全被消除。馬克思、恩格斯從歷史發展的出發點、歷史的現實基礎、社會生活的本質、社會生存和發展的決定因素、社會革命的物質因素等方面，徹底發揮了唯物主義，揭示出產生人們歷史活動的思想動機的物質因素，指出了社會關系體系發展的客觀規律性和物質本源，闡明了人民群眾的推動歷史發展、進行社會革命的決定作用。這一切，足以標示唯物史觀的形成。在馬克思主義思想發展史上，《德意志意識形態》是一部里程碑式的重要著作,其重要的理論奉獻是：基本上完畢了對黑格爾唯心主義哲學和費爾巴哈人本主義哲學的批判，清算了以往的主流哲學思想，實現了人類哲學史上最偉大的革命變革，創立了科學的實踐觀點，揭示了社會發展涉及共產主義運動發展的普通規律，敘述了以生產力與生產關系的矛盾為核心的唯物史觀基本原理。這些重要思想，為我們今天進一步理解歷史唯物主義和馬克思主義哲學世界觀的互有關系、確立馬克思主義意識形態理論的基本立場以及當代中國馬克思主義的理論創新，提供了豐富的思想資源和對的的辦法論原則?？傊?，這部著作是馬克思主義誕生時期最有價值的科學巨著之一，它進一步發展了《神圣家族》和《有關費爾巴哈的提綱》的思想，第一次系統地敘述了唯物史觀的基本原理，標志著馬克思、恩格斯完畢了對自己從前的哲學信仰的清算，標志著馬克思主義哲學已經成熟。德意志意識形態——讀第一卷有感我們都懂得，德意志意識形態馬克思、恩格斯于1845—1846年創作。其中我只讀了第一卷有關費爾巴哈的唯物主義與唯心主義對立觀點的對了。我本身不是一種理科生，有關唯物主義，與唯心主義，也只是通過《馬克思主義基本原理》課本中所定義的。唯物主義把世界的本原歸結為物質，主張物質第一性，意思第二性，意識是物質的產物；唯心主義把世界的本原歸結為精神，主張意識第一性，物質第二性，物質是意識的產物。《德意志意識形態》一書寫于1843—1852年間，其作者是偉大的革命導師馬克思和恩格斯。書中，以唯物主義觀點批判了黑格爾體系的唯心主義理論并敘述了共產主義理論。（一）有關費爾巴哈費爾巴哈批判了康德割裂思維與存在的關系和黑格爾顛倒思維與存在的關系的根本錯誤，必定了思維和存在是統一的，統一的基礎和主題就是有血有肉、有頭腦的人，因而“存在是主體，思維是賓詞”，從而擺正了思維與存在著一對范疇的關系。費爾巴哈還批判了康德把時間和空間當作是先天感性直觀形式的錯誤，也批判了黑格爾從邏輯上過分到空間的錯誤。針對康德的錯誤，他指出:：“空間與時間并不是單純的現象形式，而是本質條件，理性形式，存在規律，也是思維的規律。這就是說，費爾巴哈認為時間和空間不是人的先天感性直觀形式，而是存在的客觀形式。哲學范疇的發展，不僅體現在數量的增加，更重要的是內容方面的變化。范疇的內容經歷了由簡樸到復雜，由貧乏到豐富的過程，也就是由抽象到具體的過程。（二）有關歷史在馬克思、恩格斯看來，歷史能夠從兩個方面來考察，也就是人類史和自然史。只要人的存在，這兩個方面就會互相制約。人類文明的發展程度，限制了人類對自然科學的發現；同時，自然科學知識的有限，也限制了人類社會的進步。書中，沒有進一步談自然史，而是重要講了人類史。由于幾乎整個德國的意識形態都在曲解人類史。在這個意識形態中，政治的、法律的、道德的觀念以及其它的觀念都被認為是宗教觀念和神學觀念。但事實上，“在任何時候意識都是被意識到了的存在”。意識形態，只但是是人類史的一種方面。人類史的第一種前提無疑是有生命的個人的存在。人要生存，就首先要生活。但是為了生活，人就需要滿足衣、食、住、行等物質資料。因此，人需要開始生活資料的生產。不僅僅是原始的狩獵、打魚、采集野果，而是學會了使用木器、石器以至鐵器；學會了養蠶、紡織，而不再是以樹葉遮體；也學會了修建屋舍，而不再是據山洞而居。這時學會了生產的人們，也就將自己和動物區別開來了。（三）有關分工最初的分工只是性行為方面的分工。到了后來，隨著生產效率的提高、需要的增加以及體力、需要、偶然性等因素，分工進一步擴大。但是，只有當物質勞動和精神勞動開始分離的時候，才產生了真正意義上的分工。對于某以民族而言，民族內部的分工首先引發了工商業勞動和農業勞動的分離，從而也引發了都市和鄉村的分離。如此一來，在農業勞動生產糧食的基礎之上，工業勞動生產產品并由商業勞動來流通和交換，人們就很便利的獲得了自己需要的產品。這樣，生產力就得到了較快的發展。農業、工業、商業的興旺發達，造成了整個社會的繁華。（三）有助于全方面、對的理解當今社會的發展“每個人的自由而全方面發展”是從整個人類發展的歷史而言的,這一問題盡管在馬克思典型著作中早有闡釋,但在我國過去的幾十年的發展歷程中并未得到重視,未能得到完全對的的理解。盡管從根本上說,人的發展與社會發展是一致的,但在現實生活中,人的發展與社會經濟、政治、文化的發展并不是完全同時、平衡的,特別是在我國現在體制改革、社會轉型的條件下,這一問題已經得到普遍的關注,并日益突顯出其重要性,因此在我們今天的社會主義建設中被提到了重要的地位,提出了要樹立以人為本的、科學的發展觀,構建民主、公平、公正的人與自然、人與社會、人與人和諧相處的社會主義社會。但是,我們也應當看到,人的全方面發展只是一種相對的概念,并不是絕對的。我們應當辯證地去理解和把握,它重要是指人的發展的多方面性,而不是指個人能力的平均發展,更不是指全部個人都必須按照統一模式發展,由于每個人的能力有大小,又受其所處的社會階層、經濟、政治及其所能運用的資源狀況的制約。另外,更重要的是,人的全方面發展受到社會生產力發展水平的制約,在現在的現實的社會經濟條件下,人的發展還不可能達成馬克思所構想的共產主義社會里人的自由而全方面的發展,這需要物質文明、政治文明、精神文明的巨大發展作為基礎,但我們也不能把它理解為空想、幻想而難以實現。因此,人的自由而全方面的發展,不僅僅是理論、抱負,更是一種實踐過程,實現人的全方面發展的社會形態,使人類社會從“必然王國”向“自由王國”的飛躍,既是人類向往的偉大歷史目的,又是一種漫長而艱巨的歷史過程。馬克思有關人的全方面發展理論是科學性與價值性相統一的科學體系,價值性在于提出了最高的價值目的,即解放全人類,實現人的自由而全方面的發展;科學性在于揭示人類社會發展規律。我們應當努力發展社會主義社會物質文明、政治文明、精神文明,在增進社會和諧發展的同時,不停推動人的全方面發展。（四）有關人的本質當代西方資產階級學者，企圖以“人本學的歷史觀”替代馬克思的唯物主義歷史觀。然而，這種學說，非但不是科學地闡明社會歷史發展的理論，相反地，恰恰是馬克思在十九世紀四十年代擯棄了、并予以嚴重批判的用“人的本質的異化”闡明社會歷史現象的思辨空論。針對這種謬論，馬克思鋒利的指出：“正如醫學上的妙手回春的神醫和起死回生的仙丹是以對自然界規律的無知作為自己的基礎同樣，社會領域中的庸醫和萬應靈藥也是以對社會規律的無知作為自己的基礎”。馬克思的這一批判，也合用于仙丹的“馬克思學”。他們不要以或者不敢去研究當代社會的經濟構造和階級關系，無意揭示社會歷史的客觀規律，而是想社會的庸醫同樣，熱衷于謀求永恒的“人的本質”，把“人的本質的異化”和“復歸”的學說作為萬應靈藥去解釋負責的社會現象和歷史的發展，這事實上是陳舊的思辨哲學的死灰復燃！——歷史已經證明，馬恩有關共產主義實現條件的論斷是科學而有預見性的。之前局部地區性的共產主義實踐被“交往的擴大”所消亡，而今交往的力量正在把“異化”“發展成為一種普遍的因而是不堪忍受的力量”，使它擺脫“仍然處在地方的、籠罩著迷信氛圍的‘狀態’”。能夠說，現在世界市場的迅猛發展正在實現著“把人類的大多數變成完全‘沒有財產的’人”的壯舉，在發達國家和發展中國家之間，世界正在達成一種資源的流動進而是生產狀態的均衡，最后的格局就是各國各民族中都分化出兩個世界，兩個極端對立的世界。在這一世界性格局中的任何人，所要考慮的只是本身跳入哪一種世界中去的問題，在“偶然性”的支配下落入哪一種利益群體中去的問題，根本不存在整體的演進、集體的福利，蛋糕已經瓜分竟盡，群雄逐鹿的時代已經結束，剩余的只是“貧者愈貧，富者愈富”。在歷史中不停上演的慣性定律的作用下，在全球化力量的擺布下，誰還